Hoe meer mensen met een IFS-therapeut werken, hoe meer ze IFS zelfstandig kunnen doen als onderdeel van een doorlopende behandeling, zodat de kern van mijn dagelijkse praktijk komt. Ik geef mezelf elke ochtend een 'boloss' in mijn dagelijkse IFS-praktijk, die gebaseerd is op een soort 'delenwerk' – het idee dat we allemaal uit een veelvoud aan delen bestaan en dat we allemaal een zelf hebben en dat het zelf een soort ideale genezer kan worden: een perfecte mama, perfecte papa, goeroe, dokter, therapeut voor de gewonde delen in onszelf. Hoe beter we die delen kunnen leiden, hoe minder die delen ons lichaam hoeven te gebruiken om onze aandacht te vestigen op verschillende trauma's in ons systeem die door onszelf met behulp van facilitatie kunnen worden genezen.
Cynthia: Prachtig. Ja, een van mijn leraren zei ooit dat het teken dat je een leraar hebt die goed bij je past, is wanneer je je zelfverzekerd voelt in hun aanwezigheid. Je voelt je steeds zelfverzekerder. En ik zou hetzelfde zeggen over een arts of genezer, je weet wel, een partner of wie dan ook met wie we een relatie hebben.
Cynthia: Ik zou graag willen ingaan op een vraag die je ook in je boek behandelt en waar je ons bij hebt geholpen. Je bent zo – je bent gewoon heel neutraal en een beetje agnostisch wat betreft – in het kamp van de reguliere geneeskunde, de westerse geneeskunde, zullen we het maar noemen, waar je geweldige, getalenteerde artsen hebt en dan zijn er mensen die misbruik van je maken, weet je?
Lissa: Ja.
Cynthia: En hetzelfde geldt eigenlijk ook voor energietherapie of alternatieve geneeswijzen, wat wij in het Westen 'alternatieve geneeswijzen' noemen. We moeten voorzichtig zijn... er zijn mensen die misbruik maken van mensen die heel kwetsbaar zijn en openstaan voor van alles en nog wat, omdat ze, nou ja, enorm lijden. Dus ik denk dat zelfbekrachtiging een heel belangrijk signaal is. Wat zijn nog meer manieren waarop we, ik weet het niet, onze ogen open kunnen houden, ons hart en onze geest open kunnen houden, maar ook echt onze ogen open kunnen houden voor wat er voor ons ligt?
Lissa: Ja. Weet je, ik begon deze reis heel naïef en idealistisch. Ik denk, net als veel mensen, dat ik een behoorlijke denkfout had gemaakt. Ik dacht: als je iemand de handen kunt opleggen en kanker kunt genezen, moet je wel Jezus zijn. En dat maakt je dan wel een ethisch, moreel, misschien spiritueel ontwikkeld individu. En nu denk ik dat dat absoluut niet waar is. Ik geloof dat er mensen zijn die iemand de handen kunnen opleggen en kanker kunnen genezen, en ik geloof dat het absoluut niets te maken heeft met of ze een goed mens zijn of ethisch of spiritueel ontwikkeld zijn of zoiets.
Lissa : Ik denk, weet je, ik denk dat het gewoon een siddhi is, een superkracht, toch? En net zoals er mensen zijn die een superkracht hebben met de gitaar, of mensen met een superkracht in de operatiekamer, of mensen met superkrachten van intelligentie of superkrachten van politieke macht. En we weten dat rocksterren, sportsterren, filmsterren, politici en, weet je, chirurgen niet per se aardige mensen zijn. Ze kunnen nog steeds begiftigd zijn met een bepaalde superkracht en zich schuldig maken aan allerlei me-too-overtredingen, oplichterij en corruptie, ook al is hun superkracht echt. En dus, ik zou zeggen dat hetzelfde geldt voor de wereld van energiegenezing en de wereld van inheemse genezing en dat soort dingen. Ik geloof wel dat er mensen zijn die deze superkrachten hebben, maar velen van hen zijn erg onderontwikkeld. Ze hebben hun trauma niet verwerkt. Ze hebben veel schaduwkanten. Ze kunnen erg corrupt zijn. En, weet je, zoals we al zeiden, er zijn nogal wat corrupte en onbetrouwbare individuen in de conventionele medische wereld.
Lissa: Ik zou zeggen dat het in de andere wereld nog erger is, omdat artsen en therapeuten tenminste een commissie hebben waaraan ze verantwoording moeten afleggen. En als je corrupt genoeg bent, kunnen je patiënten en cliënten je aangeven bij de commissie en kun je je vergunning verliezen. Dus er is wel enig toezicht in de conventionele medische en therapeutische wereld, maar er is geen toezicht in deze andere sectoren. Ik was echt geschokt door de mate van corruptie, en ik voelde me echt hulpeloos en machteloos. Uiteindelijk heb ik veel geld uitgegeven aan therapie vanwege mijn soort omstanderstrauma.
Lissa: De meeste van deze trauma's zijn mij niet persoonlijk overkomen, maar kijk eens naar John of God, hij zit in de gevangenis voor meer dan 600 beschuldigingen van aanranding en verkrachting. En dit is een man van wie ik geloof dat hij iets deed wat genezing voor sommige mensen mogelijk maakte. Veel mensen hebben significante spirituele transformaties en andere genezingen ondergaan in zijn retraitecentrum. En hij was ook een verkrachter.
Lissa: Dus ik denk dat het gewoon heel belangrijk is om dat te weten, om er met open ogen in te gaan. Er is een heel hoofdstuk in Sacred Medicine , met heel praktisch advies over waar je op moet letten en de rode vlaggen. Ik denk dat veel van deze mensen met spirituele superkrachten, zoals ze zeggen, de clichématige macht corrumpeert, en niet iedereen. Er zijn mensen met veel macht die hun werk doen, goede mentoren hebben en verantwoordelijkheidsgroepen hebben die proberen hen in vorm te houden.
Lissa: Ik heb een hele gemeenschap, inclusief Rachel en de gemeenschap waar jij en ik deel van uitmaken, mensen die ik heb gevraagd ervoor te zorgen dat ik niet een van die mensen word die mijn macht misbruikt; en dat als ik over de schreef ga, of als ik vol van mezelf word, of als ik mijn macht misbruik en mijn macht niet op de juiste manier gebruik, ik jullie alsjeblieft wil helpen. Ik wil mensen geen kwaad doen. Ik wil iemand zijn die vertrouwd kan worden met de macht, het platform en de privileges die ik heb. En dat is ongemakkelijk. Het betekent dat ik vaak word aangesproken, ook door mijn eigen cliënten en patiënten die ik de bevoegdheid geef om me aan te spreken en me te vertellen wanneer ik iets doe dat pijn doet. Maar veel mensen raken een beetje dronken van hun macht en hebben geen toezicht, geen bestuur, geen mentor, geen leraar, geen therapeut of een kring van verantwoording. Ik denk dat dit een van de dingen is die we moeten uitzoeken. Als je je kracht weggeeft of jezelf kwetsbaar maakt voor iemand met deze helende krachten, met wie delen ze dan hun kracht of wie houdt ze verantwoordelijk?
Lissa: En wat ik ook erg nuttig vond, is dat ik mensen meteen vroeg om me te vertellen over hun mislukte behandelingen. En laat me praten met de mensen die slechte resultaten hadden, want nogmaals, er is een zekere bescheidenheid in de reguliere geneeskunde. Ik ken geen enkele arts die zou zeggen: "Nou ja, penicilline geneest alles." Nee, penicilline is echt goed tegen keelontsteking en het doet helemaal niets tegen COVID. We weten dat onze medicijnen geen wondermiddelen zijn en dat ze niet altijd werken. We weten dat er bijwerkingen zijn en dat behandelingen falen. We weten dat vóór COVID vermijdbare medische fouten de derde doodsoorzaak waren in de Verenigde Staten. We weten dit soort dingen, dus er is een zekere bescheidenheid in de reguliere geneeskunde.
Maar ik merkte dat toen ik veel genezers buiten de reguliere geneeskunde uitdaagde en vroeg naar hun mislukte behandelingen en bijwerkingen, ze erg arrogant waren. Ze draaiden het om. Ze zeiden: nee, mijn medicijn werkt voor elke aandoening en voor elke patiënt, honderd procent van de tijd. En als dat niet zo is, is het de schuld van de patiënt. Ze doen het niet goed. Of ze zijn resistent, ze blokkeren het medicijn, of ze legden een soort slachtofferbeschuldiging op, wat voor mij een echte rode vlag was. En de echt nederige genezers zeiden zoiets als Bill Bankston, hij doet me barsten van het lachen. Er is een heel hoofdstuk over William Bankston, en hij zegt zoiets als: ik snap het niet, mijn medicijn, mijn hocus pocus, lijkt geweldig te werken bij alvleesklierkanker in een vergevorderd stadium en bij zeer moeilijk te behandelen kankers. En het doet geen reet tegen wratten of goedaardige tumoren. Hij zegt zoiets als: je kunt een suikerpil op een wrat gooien, en bij anderen verdwijnt het, en ik kan er niets mee. Ik weet het niet. Het lijkt te werken bij Alzheimer, maar niet bij Parkinson. Dat vind ik interessant.
Lissa: Dus, op zoek naar echte nederigheid en de bereidheid van een genezer om te zeggen: ja, ik heb geen idee of dit je gaat helpen. Het heeft sommige mensen geholpen en andere niet, en het is een soort mysterie. Ja, wees gewoon heel erg sceptisch, maar niet zo sceptisch dat je niet openstaat voor dingen buiten de wereld van het wetenschappelijk materialisme.
Er is een wereld vol mysterie, en ik weet niet zeker of dat mysterie volledig ontmystificeerd wil worden. En het lijkt me dat je open moet zijn, maar niet zo open dat je hersenen eruit vallen, toch? Geef je macht niet weg aan iemand met veel macht die je echt pijn zou kunnen doen. En dát is waar ik mensen in de problemen zie komen, waar ze iemand idealiseren of verafgoden en op een voetstuk plaatsen. En dan raken hun kritisch denkvermogen en onderscheidingsvermogen op de een of andere manier offline, en belanden ze als het ware onder de verleiding van iemand die heel narcistisch en zelfs sociopathisch is. En er zijn veel narcisten en sociopaten in die wereld die wel dronken worden van hun eigen macht. En dat is een traumasymptoom.
Ik vertel een heel verhaal in Sacred Medicine , gebaseerd op een Afrikaanse mythe over de kwaadaardige tovenares met een doorn in haar rug. Ik denk dat veel van deze mensen met macht deze krachten hebben ontwikkeld omdat ze in hun kindertijd overweldigd werden en velen van hen hebben een vreselijke traumageschiedenis. Dus ik heb echt een trauma-geïnformeerde compassie voor waarom mensen zo eindigen, maar ik word er nog steeds heel boos over, want dat maakt het niet goed, weet je. Compassie hebben voor waarom mensen zo eindigen, verontschuldigt hun gedrag niet of betekent niet dat ze niet ter verantwoording geroepen zouden moeten worden. Op dit moment zijn er geen goede systemen om deze mensen ter verantwoording te roepen. Dus het is verraderlijk, verraderlijk water. Dus, een van de dingen die ik zei, is: zoek iemand met een medische achtergrond, een doctorstitel, een master in therapie of zoiets. Er zijn veel mensen zoals jij, en zoals Rachel, die een medische opleiding hebben gevolgd, en ook ongelooflijke genezers zijn. En dan weten we tenminste dat die mensen toezicht hebben. Ze hebben een raad van bestuur die ons ter verantwoording kan roepen.
Cynthia: Ik denk dat je eigenlijk alleen maar het belang van het collectief benadrukt, toch? Om altijd te onthouden. Ik bedoel, ongeacht onze gaven en ons specifieke veld, we zijn slechts een druppel in deze oceaan van bewustzijn, van zijn, en van verleden, heden en toekomst. BJ Miller , nog zo'n geweldige, gewoon enorm getalenteerde, bescheiden arts en genezer, die we vorig jaar bij dit gesprek hadden.
Lissa: Ook van de Rachel-community.
Cynthia: Dat klopt, ook vanuit de Rachel-gemeenschap, ja. Maar hij gebruikt het woord "proportionaliteit", toch? Hij zegt zoiets als: "Ja, als we ons openstellen, hebben we dit immense potentieel om te helen, te creëren, te zijn en te groeien, en toch zijn we klein. We zijn slechts kleine stofjes in dit enorme universum en we kunnen die tegelijkertijd vasthouden."
Het collectief, dat kan van alles zijn, en ik heb het collectief nooit als iets als een medische raad beschouwd, als een organisatiestructuur die verantwoording aflegt en gewoon een spiegel voor onszelf is, van: "Oké, ben ik in orde? Gaat het wel goed met me?"
Lissa : Ik wilde net zeggen dat ik vind dat een van de makkelijkste manieren om dat te creëren, als je niet in een systeem zit met een medische raad of een therapieraad, is om heel duidelijk te zijn naar onze cliënten en patiënten toe. Ik verwacht van mijn cliënten en patiënten dat ze me ter verantwoording roepen. Bijvoorbeeld, vertel me of ik een grens overschrijd of dat ik hier een grens heb overschreden. Vertel me of ik een blinde vlek heb die jou schaadt, want als ik lesgeef – ik geef soms les via Zoom aan duizend mensen – krijg ik veel mensen aan de lijn, als je ze maar toestemming geeft. Ik krijg veel mensen die me ter verantwoording roepen voor antiracismekwesties of taalgebruik dat ik gebruik dat validistisch kan klinken voor mensen met een beperking, of allerlei manieren waarop ze denken dat ik het beter kan doen, en dat is moeilijk. Het is moeilijk om al die kritiek te accepteren, maar ik weet ook dat het liefdevol is. Ze proberen me te helpen een betere leider te worden.
Dus als we relaties kunnen opbouwen met de mensen die onze genezing faciliteren, waarbij degenen die zich misschien in een soort machtspositie bevinden, weten dat de persoon die meer een autoriteitsfiguur is, weet dat hij of zij daadwerkelijk de macht heeft om die autoriteit uit te dagen en dat dat veilig is. Die persoon zal dat waarderen en ervoor openstaan en meer een gedeelde machtsrelatie ontwikkelen om dat soort machtsstructuren over macht te doorbreken en de macht echt te delen. Dat is mijn doel, altijd in elke helende relatie, om goed leiderschap te beoefenen, maar ook om macht te delen met de mensen die ik leid, en dat is wat ik probeer te creëren in elke gemeenschap, inclusief Heal At Last, het non-profitproject waar ik nu aan werk.
Cynthia: Absoluut, dank je wel, en dat is een mooi moment om dit uur gesprek mee af te sluiten – dat we uiteindelijk dienaren zijn, dienaren van de overheid. We tillen onszelf op van onderaf, niet van bovenaf, als een soort supermacht.
Dus Kristen is aan de beurt, maar voordat we overgaan op live vragen van de luisteraars en kijkers, vraag ik me af of we misschien twee minuten van de video over Sacred Healing kunnen afspelen. Gewoon om mensen een visuele en directe ervaring te geven van je tien jaar durende reis in genezing en het verkennen van deze vragen. Ik weet ook dat sommige mensen zich geroepen voelen, de muziek brengt je in een staat die verder gaat dan beelden, en het is Alyssa's prachtige stem die in de video te horen is, dus bedankt.
Lisa: En Karen speelt piano.
Muziek speelt
Verneder jezelf in de ogen van de moeder. Je moet diep buigen en nederig zijn, jezelf in de ogen van de moeder. Je moet weten wat zij weet, en we zullen elkaar verheffen. Hoger en hoger zullen we elkaar verheffen.
Verneder jezelf in de ogen van de vader. Je moet je diep buigen en jezelf vernederen in de ogen van de vader. Je moet weten wat hij weet en we zullen elkaar verheffen. Hoger en hoger zullen we elkaar verheffen.
Verneder jezelf in de ogen van de kinderen. Je moet je diep buigen en jezelf vernederen in de ogen van de kinderen. Je moet weten wat zij weten en we zullen elkaar verheffen. Steeds hoger zullen we elkaar verheffen.
Verneder jezelf in de ogen van de ouderen. We moeten ons buigen en vernederen in de ogen van de ouderen. Je moet weten wat zij weten en we zullen elkaar verheffen. Steeds hoger zullen we elkaar verheffen.
(Muziek stopt)
Kristin: Wauw. Heel erg bedankt, Lisa. Wat een prachtige stem en krachtige beelden.
Lissa: Oh, dank je.
Kristin : Dit was zo'n fascinerend gesprek en bedankt dat je ons meeneemt naar een aantal echt diepgaande plekken tijdens dit gesprek over genezing en mysterie. We hebben een aantal vragen binnengekregen, maar ik wil onze luisteraars eraan herinneren dat ze altijd welkom zijn om een vraag in te dienen.
Ik wil eigenlijk beginnen met mijn eigen vraag. Toen ik je werk bestudeerde, was ik gefascineerd door het placebo-effect zelf, maar ook door je interesse erin. Je hebt je jarenlang toegelegd op onderzoek naar het placebo-effect. En het feit dat het menselijk lichaam in staat is om te genezen zonder iets, maar in wezen een verbeelding, is werkelijk verbazingwekkend. Ik zou graag meer willen horen over wat je de afgelopen jaren hebt geleerd. Heb je nieuwe inzichten over dit onderwerp?
Lissa: Ja, ik heb er zelfs een heel hoofdstuk over geschreven. Dit boek was drie keer zo lang als het publiceerbaar was, en ik heb er een heel hoofdstuk over geschrapt, over het placebo-effect, mijn post-heilige geneeskunde en mijn begrip van het placebo-effect. Ze organiseerden een hele conferentie, een multidisciplinaire conferentie aan Harvard in de jaren negentig, om het placebo-effect te demystificeren. En uiteindelijk zeiden ze: "We hebben geen idee." Alsof ze het placebo-effect niet konden demystificeren. Maar ik denk dat een deel van de reden daarvoor is dat het placebo-effect misschien wel is wat wetenschappers proberen te bundelen als alle subjectieve aspecten van genezing die we in de wetenschap niet kunnen controleren.
Bill Bankston heeft bijvoorbeeld een theorie over het placebo-effect. Hij heeft er een artikel over gepubliceerd, waarin hij in feite zegt dat... nou, ik zal wat achtergrondinformatie over Bill geven. Hij doet hands-on healing met muizen die hij heeft geïnjecteerd met een type borstkanker waarvan in de wetenschappelijke wereld wordt verondersteld dat het honderd procent van de muizen binnen 28 dagen doodt.
Het wordt dus als een medisch wonder beschouwd als een muis 29 dagen overleeft volgens dit model. En hij geneest kanker in meer dan 90% van de gevallen met hands-on healing in dit muismodel. Hij houdt rekening met alles: ze hebben dezelfde DNA-stam, ze komen uit dezelfde achtergrond, dezelfde kooien. Ze krijgen hetzelfde voer en water.
Het is makkelijker om deze dingen bij muizen te bestuderen dan bij mensen, waar we veel van die dingen niet kunnen controleren. En hij leert sceptische promovendi hoe ze zelf kunnen genezen. Ze denken dat het een onderzoek is om goedgelovigheid te testen en dat ze in meer dan 90% van de gevallen kanker bij muizen genezen.
Maar het probleem is dat ze ook kanker genezen bij de controlemuizen. Dus degenen die het medicijn niet krijgen, genezen ook hun kanker, en wat is dat? En dus probeert hij het uit te leggen. Hij moest zijn controlemuizen volledig buiten de onderzoekslocatie brengen. En als het onderzoeksteam de muizen zelfs maar bezoekt, genezen ze, maar als niemand ooit contact met die muizen maakt, sterven ze precies volgens schema.
Hij probeerde dat te begrijpen. Een deel van zijn verklaring is dat er misschien een soort helend veld bestaat dat gepaard gaat met deelname aan een onderzoek, of je nu in de behandelgroep zit of niet, hoe je dat veld ook definieert. Er zou kunnen bestaan wat hij een resonante band noemt tussen de mensen die het onderzoek leiden en de mensen die eraan deelnemen.
Misschien heeft het te maken met de cliënten of patiënten en hun geloof dat ze een potentiële wonderbehandeling krijgen. Misschien heeft het te maken met de zorgzame, meelevende en koesterende relatie van de artsen die de medicijnen toedienen. Misschien zit er iets onzichtbaars in de verbondenheid van het vakgebied, dat er een soort verbinding is tussen de artsen en de patiënten in het onderzoek, waardoor als iemand in dat vakgebied een positief resultaat behaalt, de kans groter is dat anderen ook een positief resultaat behalen.
En hij gebruikt het voorbeeld van – zoals toen we het hadden over mijn ervaring met Lourdes – hij zegt dat dit misschien wel een soort mega-placebo is, toch? Misschien is dit een helende sector waar… hij zegt dat HIPAA misschien wel het slechtste is wat we met patiënten zouden moeten doen. Misschien zouden we, in plaats van zieke mensen te isoleren en ze privé één-op-één met een behandelaar te laten praten, ze misschien allemaal in een groep moeten plaatsen, in een groepsveld, en de medicijnen toedienen zoals ze dat in Lourdes doen met duizenden mensen tegelijk, of zoals de medicijnen werden toegediend bij John of God, met honderden mensen die in de stroom zaten, samen mediteerden en profiteerden van dit collectieve veld.
Toen ik met veel inheemse genezers werkte, was ik zo verbaasd omdat er geen privacy was. Je gaat met deze genezers werken. Je verschijnt 's ochtends om zes uur in de rij. En er staan al dertig mensen. En de genezer werkt met je, waar iedereen bij is, en stelt je die heel persoonlijke, vertrouwelijke vragen.
En iedereen is er, maar je wordt ook vastgehouden door een collectief gemeenschapsveld, met iedereen in deze nederige plek van overgave, lijden en kwetsbaarheid. Iedereen is samen kwetsbaar. Dus ik denk nu dat de placebo – ik dacht vroeger, toen ik Mind Over Medicine schreef, dat het de combinatie is van positief geloof en de koesterende zorg van een behandelaar. En nu geloof ik dat het misschien iets veel mysterieuzer is, iets dat te maken heeft met dit collectieve gemeenschapsveld – hoe meer mensen, hoe beter ze deze collectieve intentie om op een heel kwetsbare manier te genezen, vasthouden en samenkomen om deze liefde te creëren… noem het liefde. Maar ik kan dat zeker niet bewijzen.
Kristin: Het is zo fascinerend. Dank je wel voor het delen. Dat leidt tot de volgende vraag, die over het collectief gaat. Een luisteraar schrijft: "Dit gesprek is geweldig. Dank jullie wel voor jullie werk en inzichten. Mijn werk in de wereld is gericht op lokale gemeenschappen, buurten, kleine steden. Dit deel van het collectief heeft zijn eigen zenuwstelsel en meridianen. Ik ben op zoek naar bondgenoten die werken aan en leren over de gewoonten van gezonde gemeenschappen, oftewel exponentiële gemeenschappen – of bedoelt ze experimenteel? – ik weet het niet zeker – in het ontketenen van collectief zelfgenezingsvermogen. Ben jij dat, of heb je suggesties?"
Lissa: Oh, ik vind deze vraag geweldig. Het maakt dat ik mensen wil doorverwijzen naar een nieuw boek van iemand die nu een nieuwe vriendin is. Het heet American Detox van Kerri Kelly. Ze is een blanke vrouw, een yoga-type die leefde in die New Age, spirituele wereld en na 9/11 echt wakker werd geschud, waardoor ze haar yoga van de mat afhaalde en zich echt ging inzetten voor helende gemeenschappen op het niveau van echt beleid en activisme. Ik zou zeggen dat Kerri Kelly een geweldig voorbeeld is van iemand die echt probeert onze spiritualiteit van het meditatiekussen en van de mat te halen en te richten op deze helende gemeenschappen.
En ik ben het er helemaal mee eens dat er dit soort fractals bestaan – zoals ikzelf en al mijn delen in mijn innerlijke wereld, op één niveau. En dan is er de gemeenschap om me heen. Zoals ik al zei, ik woon op het platteland, in een zeer geïsoleerde gemeenschap die tijdens COVID erg hecht is geworden, en ook wij hebben ons eigen zenuwstelsel, onze eigen meridianen en acupunctuurpunten.
En dan maken we deel uit van – je gaat naar steeds grotere systemen. Dus ja, dat proberen we te bereiken met mijn non-profitorganisatie, met Heal at Last . Onze visie – omdat ik een sterke sociale rechtvaardigheidsmentaliteit heb. En één van de dingen die me echt duidelijk werd tijdens mijn tien jaar onderzoek naar Heilige Geneeskunde – vooral toen ik gewond raakte – en ik besefte dat ik letterlijk de meest fantastische genezers ter wereld onder mijn snelkiesnummer in mijn telefoon heb staan, en wat een voorrecht is dat.
Veel mensen die het meest behoefte hebben aan genezing, hebben geen toegang tot en beschikken niet over de financiële middelen en kunnen niet de wereld rondreizen om het soort werk te doen dat ik deed. Mijn blessure is heel goed genezen en de chirurgen vertelden me dat ik dat niet zou doen, dat dat onmogelijk was.
En ik besef dat dat niet eerlijk is. Ik heb alle privileges die je maar kunt hebben, behalve dat ik een man ben. Ik ben blank, financieel bevoorrecht, cisgender heteroseksueel, valide, hoogopgeleid, al die privileges. En het is gewoon niet eerlijk dat de meeste dingen waarover ik in Sacred Medicine heb geschreven, niet beschikbaar zijn voor de mensen die het het hardst nodig hebben.
Dus hebben we een non-profitorganisatie opgericht. We hebben net onze eerste subsidie van $ 100.000 ontvangen om van start te gaan. En we werken samen met een team van Harvard om ons programma te testen, om een vergelijkbaar programma te creëren zoals 12-stappenprogramma's zijn gedemocratiseerd. Je hoeft niet rijk te zijn en naar het Betty Ford-centrum te gaan om van je verslaving af te komen.
Maar weet je, verslaving is slechts één symptoom van trauma. Daarom proberen we een vergelijkbare manier te creëren om gezonde gemeenschappen te creëren binnen de gemeenschappen in kerken, buurthuizen en huiskamers van mensen, waar we helende cirkels kunnen creëren voor iedereen die zich identificeert als herstellende van ziekte, letsel of trauma, en klaar is om de diepte in te gaan met dit soort bewustzijns- en helingswerk – uitsluitend op donatiebasis, onder leiding van vooraanstaande traumatherapeuten en mensen met een open blik op spirituele genezing. Zo kunnen we dit democratiseren en peer support-netwerken creëren waar we die acupunctuurpunten in de gemeenschap kunnen ondersteunen.
Ik wil deel uitmaken van zo'n gemeenschap. Stel je voor dat we geen workshops hoefden te volgen om het soort werk te doen dat in dit boek staat. We hebben er op een intellectuele manier over gesproken, maar het is iets heel anders. Ik ben net terug van een les in Esalen , waar we het werk daadwerkelijk hebben gedaan, waar we ervaringsgericht werk doen. We zingen dat lied dat samen op een groepsveld werd gespeeld en gaan de natuur in om mandala's te maken om offers te brengen aan de inheemse ouderen, de inheemse voorouders van het Esalen-land, en de ervaring van het gebruiken van deze medicijnen.
Het is heel, heel anders dan de cognitieve ervaring van erover praten. En ik ben er echt in geïnteresseerd om een aantal van deze medicijnen te introduceren in genezingsgemeenschappen die niets kosten, waar je geen rijke, blanke persoon hoeft te zijn die betaalt om naar Esalen te gaan om deze ervaringen te kunnen hebben. Dus ik weet niet of ik die vraag al beantwoord heb. Het is een heel goede vraag. Ik zou het graag van de gemeenschap horen.
Kristin: Ik heb een paar vragen die meer op de persoon zelf slaan. Iemand schrijft: 'Ik heb een psychische aandoening. Ik heb gemerkt dat yoga en een dieet helpen. De psychiater en anderen denken dat ik psychische medicatie nodig heb, en niet om honderd procent holistisch te werk te gaan, maar om zowel psychische medicatie als holistisch te gebruiken. Wat denk jij?'
Lissa: Nou, dat is echt een individuele vraag. Ik kan niet zeggen wat voor iemand goed is. Ik kan wel zeggen dat ik persoonlijk geloof dat we wereldwijd zoveel medicijnen in de aanbieding hebben, of het nu gaat om medicijnen in de reguliere geneeskunde en psychiatrie; of het nu gaat om operaties en interventies in de reguliere medische wereld; of het gaat om dingen in de wellnessindustrie - voeding, dieet, meditatie, acupunctuur, dat soort dingen; of het gaat om de wereld van de heilige geneeskunde; energiegenezing; en inheemse geneeswijzen; traumagenezing.
Ik heb persoonlijk het goede resultaat behaald dat ik op mijn genezingsreis had door ze allemaal te gebruiken. Maar ik heb de juiste keuzes gemaakt. Ik heb de juiste keuzes gemaakt, met behulp van wat ik je Vier Volledige Gezondheidsintelligenties noem. Weet je, we hebben onze mentale intelligentie : we kunnen wetenschappelijke data lezen, we kunnen kritisch denken en sceptisch zijn, en dat is echt nuttig. Maar we hebben ook – zoals Cynthia een expert is – intuïtieve intelligentie. We hebben somatische intelligentie. We hebben emotionele intelligentie. En ik denk dat we de beste beslissingen kunnen nemen over onze medische beslissingen – maar eigenlijk over alle levensbeslissingen – door een soort orkestdirigent te zijn van al die intelligenties in ons. En ik bespreek uitgebreid hoe je dat kunt doen in het boek. En het is een oefening om dat te kunnen doen.
Dus, bijvoorbeeld, een stuk van mijn binnenste dijbeen, ongeveer zo groot [gebaar], werd door een pitbull verwijderd, precies boven mijn liesslagader. Als het mijn liesslagader had geraakt, was ik doodgegaan, want ik was ver van een ziekenhuis verwijderd.
Ik heb om verschillende redenen besloten om niet naar de spoedeisende hulp te gaan, maar ik heb wel samengewerkt met een spoedeisendehulparts die een vriend van me is, en tevens energiegenezer en craniosacraal therapeut. Hij heeft me geholpen met de verzorging van die wond, inclusief een bezoek aan een plastisch chirurg en een consult om te zien wat we moesten doen.
En ze zei: "Dit gaat onmogelijk vanzelf dicht. Je zult meerdere huidtransplantaties moeten ondergaan. Dit gaat wel een jaar duren. De kans is groot dat
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Will email. With gratitude, Kristin