Miks Peab Aktivism Olema Heldem

Ma tahan olla eduka ja mitmekesise sotsiaalse liikumise, mitte sekti või religiooni liige.

Occupy Love, Hella Love Oakland märts, 14. veebruar 2012. Krediit: Flickr / Glenn Halog . CC BY-NC 2.0.

Intersektsionaalse aktivistina, kes on mures meie liikumiste tuleviku pärast, olen tõsiselt mures, et sotsiaalse õigluse aktivism läänes on ohtlikult lagunenud. Ideoloogilisest puhtusest on saanud norm. Sotsiaalse õigluse liikumised, mis algselt olid suunatud marginaliseeritud inimeste vabastamisele rõhuvatest institutsioonidest ja sotsiaalsetest struktuuridest, on imbunud oma kitsast moraaliraamistikust.

Meie teadmistebaas koosneb tagurlikest mõtteartiklitest, ennastõigustavatest sotsiaalmeedia postitustest, liikumiste ajaloo romantiseeritud narratiividest ja ettekirjutavatest kontrollnimekirjadest, kuidas lõpetada probleemne olemine. Aktiviste, keda peetakse „ärkajateks“, kiidetakse ja aktsepteeritakse, samas kui teisi, kellel ei ole piisavalt kihilist analüüsi võimu ja rõhumise kohta rassi, soo, seksuaalsuse ja puude telgedel, alandatakse või tõrjutakse. Paljudes sotsiaalse õigluse kogukondades kasutatakse hirmu ja häbi regulaarselt teiste inimeste käitumise kontrollimiseks ja vastuoluliste arutelude lõpetamiseks.

Kuna olen sügavalt juurdunud Seattle'i aktivistide kogukondadesse, mis organiseeruvad rassismivastase võitluse, vanglate kaotamise ning värviliste queer- ja transsooliste inimeste toetamise ümber, mõjutab see mind iga päev. Ma kardan nii väga, et mõni teine ​​liige või grupp mind sel viisil kritiseerib – ja ma võin kaotada juurdepääsu oma kuuluvus- ja tugivõrgustikele –, et olen väga ettevaatlik poliitiliste arvamuste ja ideede suhtes, mida ma maailma avaldan, eriti kui need on alles väljatöötamisel.

Pärast seda, kui avaldasin YES! ajakirjas essee sellest ärevusest, sain lugejatelt üle maailma lugematul hulgal kirju, kus jagati sarnaseid lugusid. Paljud neist identifitseerisid end endiste aktivistide ja vasakpoolsetena, kes olid aktivistide ruumidest välja tõrjutud „liiga väikese radikaalsuse” või „liiga privilegeerituse” tõttu.

Mõned lugejad jagasid, et nad nutsid kergendusest, lugedes, et nad polnud ainsad, kes tundsid end täiesti tõrjutuna. Teised jagasid, et tundsid, et neil ei lubatud aktivistide ruumides sõna võtta, kuna nad olid aktivismis uuemad ega olnud tuttavad sotsiaalse õigluse keele, normide ja analüüsidega. Lugejad, kes pidasid end privilegeerituks, väljendasid tunnet, et neid eemale tõukasid viisid, kuidas nad pidid osutama tingimusteta toetust marginaliseeritud inimestele ja reageerima süütundele, kahandades end eimillekski.

See muster on äärmiselt kahjulik, sest liikumised vajavad võimustruktuuride muutmiseks toimimiseks kriitilist hulka inimesi. Liikmeid ei ole mõtet välja tõrjuda, kuna nad ei tee sotsiaalse õigluse tööd täpselt samamoodi nagu sina. Mõnikord teevad inimesed kohutavaid vigu, mis tugevdavad võimu status quo'd, aga see ei tähenda, et me neid enda kõrvale ei vaja.

Progressiivsetes ruumides käivad tulised vaidlused kultuurilise omastamise , valgete feministide kaasamise aktivistiliikumiste ja „ kavatsuse ja mõju ” teemadel, muuhulgas, ning sellised vaidlused on olulised. Kuid kuigi me vaidleme omavahel detailide üle, on Trumpi administratsioon suuresti omapäi jäetud immigrantide perekondade lahutamisele , ettevõtete tulumaksu kärbete suurendamisele , moslemite reisikeelu tugevdamisele ja transnaiste passide tühistamisele . Oht on selles, et grupisisesed vaidlused tekitavad lõhesid kogukondades või isegi lõhuvad need, mis peavad õigluse eest võitlemisel olema tugevad ja ühtsed.

Tänapäeva aktivistidelt oodatakse nüüd kindlate standardite järgimist, et suurem grupp neid usaldaks ja kuulaks. Neid standardeid juhib suuresti sotsiaalmeedias pidevalt arenev arutelu võimu, privileegide ja rõhumise üle. Arutelude avamise asemel esitatakse ideid sageli diktaatidena lihtsates loeteludes nagu „Nii kontrollite oma privileege, kui küsite värvilistelt inimestelt nende töö kohta“ või viiruslikes infograafikutes nagu „Lahedad lapsed vs korraldajad“.

Mul pole nende lugude heasoovliku sisuga probleemi, kuna need toovad sageli esile unustatud hääli või mugavalt ignoreeritud seisukohti. Kuid viis, kuidas neid esitatakse, taasjagatakse ja aktivistlikku kultuuri eksimatute evangeeliumi tõdedena sulandub, võtab inimestelt võimaluse iseseisvalt mõelda. Ma tahan olla õitsva ja mitmekesise sotsiaalse liikumise, mitte sekti või religiooni liige.

Lisaks muretsen, et identiteeti kasutatakse inimeste eraldamise vahendina, selle asemel et luua koalitsioone massiliseks koostööks. Valgete, meeste ja/või heteroseksuaalsete inimeste suhtes valitseb nii suur umbusaldus, et marginaliseeritud identiteedid aitavad sageli aktivistide kogukondade koosseisu reguleerida. Ausalt öeldes olen ka ise sellises käitumises osalenud queer- ja transsooliste värviliste inimeste ruumides.

Pärast pikka domineeriva ühiskonna poolt tõrjutud olemist tundus alguses hea, et mul oli täielik luba pöörduda ära inimestest, kes olid mind suure osa elust kehtetuks tunnistanud. Kuigi ma usun, et identiteedispetsiifiliste ruumide kureerimine on kriitilise tähtsusega, mõtlen ma praegu, kas kõigi privileegidega inimeste hindamine teeb rohkem kahju kui kasu. Nagu USA endine president Barack Obama hiljuti demokraatia kohta säutsus : "Sa ei saa seda teha, kui sa nõuad, et need, kes pole sinu moodi, kuna nad on valged või mehed... et neil kuidagi puudub teatud küsimustes sõnaõigus."

Mis on sellele olukorrale vastumürk? Usun, et sotsiaalse õigluse aktivistid peavad olema pühendunud ülemvõimu, dogmatismi ja ebatervisliku käitumise väljajuurimisele iseendas, võideldes samal ajal õigluse eest ühiskonnas. Ja see tähendab tervislike suhete loomise esikohale seadmist nii iseenda kui ka teistega, alternatiivide valimist raevu asemel ja enda austamist terviklike olenditena.

Suur osa tänapäevasest aktivismist on avalik etteaste, mida võimendab interneti välkkiire kiirus. Mida see meile meie südame seisundi kohta ütleb, kui oleme reageerivad ega tegele aeglase mõtisklusega? Vana-Hiina filosoof Lao Tze tuletab meile meelde , et „teiste tundmine on intelligentsus; iseenda tundmine on tõeline tarkus“. Oma sisemise maastiku eest hoolitsemine ning tarkuse ja iseloomu arendamine on aktivisti terviklikkuse säilitamiseks ülioluline. Olgu selleks siis vaimsusest, religioonist, liikumisest, iidsetest tekstidest, loodusest või mis tahes kõrgemast jõust lähtuvad praktikad, on mingisugune sisemine praktika meie püsimiseks vajalik.

Näiteks Black Lives Matteri kaasasutaja Alicia Garza läheb vastuollu levinud arvamusega ja pooldab uuemate aktivistide, eriti valgete feministide suhtes, kes alles püüavad mõista mustanahaliste naiste erakordselt karme võitlusi, vastuvõtlikkust ja andestust. Nagu ta ütleb: „Kui meie liikumine ei suhtu võimu suurendamisse tõsiselt, siis tegeleme lihtsalt mõttetu harjutusega, kes saab olla kõige radikaalsem.“ See tähendab, et tuleb kõrvale jätta soov olla peetud „kõige ärksamaks“ või „kõige õigemaks“ ning aktsepteerida inimesi nende aktivistliku teekonna kõigis etappides, olenemata sellest, kui aegunud nende poliitilised vaated võivad tunduda.

Teine sisemine omadus, mis aktivistlikke liikumisi tugevdab ja kasvatab, on kaastunne. Kui ühiskond meid marginaliseeritud inimestena eirab ja väärkohtleb, reageerime me tihti raevu ja vastuhakkamisega. Kuidas saame end proovile panna, et arendada hoolivust ja kaastunnet nende vastu, keda peame oma vaenlasteks, et neist saaksid kaasosalised ja liitlased? Kuidas saame oma südames hoida viha ja armastust samal ajal tasakaalus?

Üks suurepärane näide on kodanikuõiguste eest võitleva vanema Ruby Salesi elu ja töö. Hiljutises raadiointervjuus kutsus ta üles vaestele valgetele inimestele suunatud „vabastavale teoloogiale“, mis näitaks neile, et nad väärivad tunnustust. Ta mõistab, et valgete inimeste lunastavate külgedega rääkimine on oluline, et neid rassilise õigluse eest võitlemisse kaasata. See on täiesti erinev sõnum arvukatest arvamusartiklite tulvast , mis on süüdistanud töölisklassi valgeid inimesi, kes „hääletasid oma huvide vastu“, et valida Donald Trump.

Minu uus raamat „Aktivismi eetika poole: kogukonna uurimine alandlikkuse, armu ja kaastunde kohta õigluse liikumises“ („Toward An Ethics of Activism: A Community Investigation of Humility, Grace and Compassion in Movements for Justice“) kaardistab terve rea viise progressiivse aktivismi suhteprobleemide lahendamiseks. Näiteks kirjeldab transaktivist ja õigusteaduse professor Dean Spade tööriistakomplekti inimestevaheliste konfliktide lahendamiseks aktivistide organisatsioonides, et need jääksid puutumata. Ta tugineb generatiivse somaatika kehastunud praktikale, et juhtida lugejat eneserefleksiooniliste küsimuste juurde, kui tekivad viha-, haiget- või pettumustunded teise inimese suhtes. See hõlmab ruumi võtmist, et ära tunda, kuidas sa oma kehas end tunned, tuvastada varasemaid haavu, mis vallanduvad, küsida endalt, mis veel on tõsi inimese kohta, kes sind kahjustas, ja püüda privaatselt leppimist otsida.

Kogu selle töö juured peituvad pikas ja sügavas rõhumise ajaloos. Marginaliseeritud inimestel on täielik õigus võidelda ja raevuda ebaõigluse pärast, mida meie ja meie esivanemad oleme kogenud koloniseerimise, orjuse, imperialismi ja kapitalismi ees. Samal ajal on pidev vaenulik suhtumine nendesse, kes on sinust privilegeeritumad, kurnav ja viib laastava isikliku läbipõlemiseni.

Õigluse eest võitlemisel ajaloo „õigel poolel“ olemine ei tähenda, et meie endi kogukondadel poleks tõsiseid arenguvaldkondi, millega tegeleda, sealhulgas sallimatuse ja domineerimise mustrid. Usun, et peame looma piisavalt ruumi raevu ja kriitika, aga ka alandlikkuse ja leebuse jaoks, mõistes, et need kõik on inimlike emotsioonide spektri kehtivad väljendused. Me peame austama oma täielikku inimlikkust, eriti neid osi meist, mis pole veel kooskõlas meie vabastavate väärtustega. Ja osa oma inimlikkuse austamisest tähendab ka teiste, isegi meie vaenlaste ja rõhujate inimlikkuse austamist.