Hvorfor Aktivismen må være Mer generøs

Jeg ønsker å være medlem av en blomstrende og mangfoldig sosial bevegelse, ikke en kult eller en religion.

Okkuper kjærligheten, Hella Love Oakland mars, 14. februar 2012. Kreditt: Flickr/Glenn Halog . CC BY-NC 2.0.

Som en interseksjonell aktivist som er bekymret for fremtiden til våre bevegelser, er jeg virkelig bekymret for at sosial rettferdighetsaktivisme i Vesten sitter fast i en farlig tilstand av forfall. Ideologisk renhet har blitt normen. Sosiale rettferdighetsbevegelser, som opprinnelig handlet om å frigjøre marginaliserte mennesker fra undertrykkende institusjoner og sosiale strukturer, har blitt gjennomsyret av sitt eget snevre rammeverk for moral.

Kunnskapsbasen vår består av reaksjonære tankestykker, selvrettferdige innlegg på sosiale medier, romantiserte fortellinger om bevegelseshistorier og foreskrivende sjekklister for hvordan man kan slutte å være problematisk. Aktivister som anses som «våkne» blir rost og akseptert, mens andre som blir vurdert til ikke å ha en tilstrekkelig lagdelt analyse av makt og undertrykkelse på aksene rase, kjønn, seksualitet og funksjonshemming blir nedverdiget eller ekskludert. I mange sosiale rettferdighetssamfunn brukes frykt og skam regelmessig til å kontrollere andres oppførsel og stenge ned kontroversielle diskusjoner.

Som en som er dypt forankret i aktivistmiljøer i Seattle som organiserer seg rundt antirasisme, avskaffelse av fengsler og skeive og transpersoner av farget opphav, påvirker dette meg hver dag. Jeg er så redd for å bli kritisert på denne måten av et annet medlem eller en gruppe – og muligens miste tilgangen til nettverkene mine av tilhørighet og støtte – at jeg er veldig, veldig forsiktig med de politiske meningene og ideene jeg sender ut i verden, spesielt hvis de fortsatt er under utvikling.

Etter å ha publisert et essay i YES! Magazine om denne angsten, mottok jeg utallige brev fra lesere over hele verden som fortalte om lignende historier. Mange av dem identifiserte seg som tidligere aktivister og venstreorienterte, etter å ha blitt presset ut av aktivistmiljøer fordi de «ikke var radikale nok» eller «var for privilegerte».

Noen lesere fortalte at de gråt av lettelse da de leste at de ikke var de eneste som følte seg fullstendig utstøtt. Andre fortalte at de følte at de ikke fikk lov til å si i aktivistiske rom fordi de var nye innen aktivisme og ikke var kjent med sosial rettferdighetsspråk, normer og analyser. Lesere som identifiserte seg som å ha privilegier, uttrykte at de følte seg støtt av måtene de måtte utføre uforbeholden allianse med marginaliserte mennesker og reagere på skyldfølelsen ved å krympe seg selv til ingenting.

Dette mønsteret er enormt kontraproduktivt fordi bevegelser trenger kritiske masser av mennesker for å fungere på måter som forandrer maktstrukturene. Det gir ikke mening å presse ut medlemmer fordi de ikke gjør sosial rettferdighet på akkurat samme måte som du gjør. Noen ganger gjør folk forferdelige feil som forsterker maktens status quo, men det betyr ikke at vi ikke trenger dem ved siden av oss.

Opphetede debatter utfolder seg i progressive rom rundt kulturell appropriasjon , hvite feminister som koopterer aktivistbevegelser og « intensjon kontra påvirkning » blant andre problemstillinger, og slike debatter er viktige. Men mens vi diskuterer de finere detaljene seg imellom, har Trump-administrasjonen i stor grad blitt overlatt til seg selv når det gjelder å skille innvandrerfamilier , øke skattekutt for selskaper , forsterke reiseforbudet for muslimer og tilbakekalle transkvinners pass . Faren er at debatter innen grupper skaper splittelser i, eller til og med imploderer, lokalsamfunn som må være sterke og forent i kampen for rettferdighet.

Moderne aktivister forventes nå å følge spesifikke sett med standarder for å bli stole på og hørt av den større gruppen. Disse standardene er i stor grad drevet av den utviklende samtalen om makt, privilegier og undertrykkelse på sosiale medier. I stedet for å åpne opp for diskusjoner, presenteres ideer ofte som diktater i ukompliserte lister som «Slik sjekker du privilegiet ditt når du ber fargede mennesker om arbeidskraft» eller i virale infografikk som «Kule barn vs. arrangører».

Jeg har ikke noe problem med det velmenende innholdet i disse tekstene, siden de ofte bringer frem glemte stemmer eller beleilig ignorerte synspunkter. Men måten de presenteres, deles på nytt og absorberes i aktivistkulturen som ufeilbarlige evangeliets sannheter, fjerner folks handlefrihet til å tenke selv. Jeg ønsker å være medlem av en blomstrende og mangfoldig sosial bevegelse, ikke en kult eller en religion .

Videre er jeg bekymret for at identitet brukes som en måte å skille folk på, snarere enn å skape koalisjoner for å samarbeide i hopetall . Det er så mye mistillit til hvite, mannlige og/eller heterofile at marginaliserte identiteter ofte tjener til å regulere sammensetningen av aktivistmiljøer. For å være ærlig har jeg også deltatt i denne typen oppførsel selv i skeive og transfargede rom.

Etter å ha blitt avvist fra det dominerende samfunnet så lenge, føltes det godt i starten å ha full tillatelse til å vende seg bort fra den typen mennesker som hadde ugyldiggjort meg store deler av livet mitt. Selv om jeg mener det er avgjørende å kuratere identitetsspesifikke rom, lurer jeg på dette tidspunktet på om det å dømme alle mennesker med flere privilegier gjør mer vondt enn det hjelper. Som tidligere amerikansk president Barack Obama tvitret nylig om demokrati: «Du kan ikke gjøre det hvis du insisterer på at de som ikke er som deg fordi de er hvite, eller fordi de er menn ... at de på en eller annen måte mangler status til å uttale seg om visse saker.»

Hva er motgiften mot denne situasjonen? Jeg mener at aktivister for sosial rettferdighet må være forpliktet til å utrydde overlegenhet, dogmatisme og usunn atferd i seg selv, samtidig som de kjemper for rettferdighet i samfunnet. Og det betyr å prioritere å bygge sunne relasjoner både med oss ​​selv og med andre, velge alternativer til raseri og ære oss selv som hele vesener.

Så mye av moderne aktivisme er en offentlig opptreden, forsterket av internettets lynraske omveltning. Hva forteller det oss om hjertetilstanden vår når vi er reaktive og ikke driver med langsom kontemplasjon? Den gamle kinesiske filosofen Lao Tze minner oss om at «å kjenne andre er intelligens; å kjenne seg selv er sann visdom.» Å ta vare på våre indre landskap og dyrke visdom og karakter er avgjørende for å opprettholde integritet som aktivist. Enten det er gjennom praksiser gjennomsyret av spiritualitet, religion, bevegelse, gamle tekster, natur eller noen form for høyere makt, er en slags indre praksis nødvendig for å opprettholde oss selv.

For eksempel går Alicia Garza, medgründer av Black Lives Matter, imot den vanlige oppfatningen og forfekter en holdning preget av velkomst og tilgivelse overfor nyere aktivister, spesielt overfor hvite feminister som fortsatt prøver å forstå de unikt harde kampene til svarte kvinner. Som hun sier: «Hvis bevegelsen vår ikke er seriøs med å bygge makt, er vi bare engasjert i en nytteløs øvelse om hvem som kan være mest radikal.» Dette betyr å legge til side ønsket om å bli sett på som de «mest våkne» eller de «mest korrekte» og akseptere mennesker i alle stadier av deres aktivistreiser, uansett hvor utdatert politikken deres måtte virke.

En annen indre egenskap som styrker og gir vekst til aktivistbevegelser er medfølelse. Så ofte, når vi som marginaliserte mennesker blir ignorert og misbrukt av samfunnet, reagerer vi med raseri og slår tilbake. Hvordan kan vi utfordre oss selv til å dyrke omsorg og medfølelse for dem vi oppfatter som våre fiender, slik at de kan bli forvandlet til medskyldige og allierte? Hvordan kan vi holde sinne og kjærlighet i balanse samtidig i våre hjerter?

Et godt eksempel er livet og arbeidet til borgerrettighetsforkjemperen Ruby Sales . I et nylig radiointervju etterlyste hun en «frigjørende teologi» for fattige, hvite mennesker som viser dem at de fortjener anerkjennelse. Hun forstår at det å snakke med de forløsende delene av hvite mennesker er viktig for å få dem med i kampen for raserettferdighet. Dette er et helt annet budskap enn mengden av tankestykker som har skyldt på hvite arbeiderklassemenn som «stemte mot sine egne interesser» for å velge Donald Trump.

Min nye bok, *Toward An Ethics of Activism: A Community Investigation of Humility, Grace and Compassion in Movements for Justice* , kartlegger en rekke måter å håndtere de relasjonelle problemene ved progressiv aktivisme på. For eksempel skisserer transaktivisten og jusprofessoren Dean Spade et verktøysett for å løse mellommenneskelige konflikter i aktivistorganisasjoner, slik at de kan forbli intakte. Han benytter seg av den kroppsliggjorte praksisen med generativ somatikk for å lede leseren inn i et sett med selvreflekterende spørsmål når følelser av sinne, såring eller skuffelse oppstår overfor en annen person. Dette inkluderer å ta plass til å gjenkjenne hvordan du føler deg i kroppen din, identifisere tidligere sår som utløses, spørre deg selv hva annet som er sant om personen som skadet deg, og forsøke å søke forsoning privat.

I roten av alt dette arbeidet ligger en lang og dyptliggende historie med undertrykkelse. Marginaliserte mennesker har all rett til å slå tilbake og rase over urettferdighetene vi og våre forfedre har opplevd i møte med kolonisering, slaveri, imperialisme og kapitalisme. Samtidig er det utmattende og fører til ødeleggende personlig utbrenthet å holde fast ved en konstant tilstand av fiendtlighet mot de som er mer privilegerte enn deg.

Å stille seg på «den riktige siden av historien» i kampen for rettferdighet betyr ikke at våre egne lokalsamfunn ikke har alvorlige vekstområder å ta tak i, inkludert mønstre av intoleranse og dominans. Jeg tror at vi må skape god plass for raseri og kritikk, men også ydmykhet og mildhet, og forstå at de alle er gyldige uttrykk for hele spekteret av menneskelige følelser. Vi må ære vår fulle menneskelighet, spesielt de delene av oss selv som ennå ikke er i samsvar med våre frigjørende verdier. Og en del av å ære vår menneskelighet betyr å ære andres menneskelighet, til og med våre fienders og undertrykkeres.