ആക്ടിവിസം എന്തുകൊണ്ട് കൂടുതൽ ഉദാരമായിരിക്കണം

ഒരു മതത്തിന്റെയോ ആരാധനാലയത്തിന്റെയോ അല്ല, മറിച്ച്, അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നതും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ ഒരു സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അംഗമാകാനാണ് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്.

ഒക്യുപൈ ലവ്, ഹെല്ല ലവ് ഓക്ക്‌ലാൻഡ് മാർച്ച്, ഫെബ്രുവരി 14 2012. കടപ്പാട്: Flickr/Glenn Halog . CC BY-NC 2.0.

നമ്മുടെ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഭാവിയെക്കുറിച്ച് ആശങ്കയുള്ള ഒരു ഇന്റർസെക്ഷണൽ ആക്ടിവിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ, പാശ്ചാത്യലോകത്തെ സാമൂഹിക നീതി ആക്ടിവിസം അപകടകരമായ ഒരു തകർച്ചയിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയാണെന്ന് ഞാൻ ശരിക്കും ആശങ്കാകുലനാണ്. പ്രത്യയശാസ്ത്ര വിശുദ്ധി ഒരു മാനദണ്ഡമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അരികുവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ആളുകളെ അടിച്ചമർത്തുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്നും സാമൂഹിക ഘടനകളിൽ നിന്നും മോചിപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു സാമൂഹിക നീതി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അവയ്ക്ക് അവരുടേതായ ഇടുങ്ങിയ ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂട് ഉണ്ട്.

പ്രതിലോമ ചിന്താഗതികൾ, സ്വയം നീതിമാനായ സോഷ്യൽ മീഡിയ പോസ്റ്റുകൾ, പ്രസ്ഥാന ചരിത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കാല്പനിക വിവരണങ്ങൾ, പ്രശ്‌നക്കാരാകുന്നത് എങ്ങനെ നിർത്താം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിർദ്ദേശിത ചെക്ക്‌ലിസ്റ്റുകൾ എന്നിവയാൽ നിർമ്മിച്ചതാണ് ഞങ്ങളുടെ വിജ്ഞാന ശേഖരം. "ഉണർന്നിരിക്കുന്നു" എന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന ആക്ടിവിസ്റ്റുകളെ പ്രശംസിക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം വംശം, ലിംഗഭേദം, ലൈംഗികത, വൈകല്യം എന്നിവയുടെ അച്ചുതണ്ടുകളിൽ അധികാരത്തെയും അടിച്ചമർത്തലിനെയും കുറിച്ച് വേണ്ടത്ര പാളികളുള്ള വിശകലനം ഇല്ലാത്ത മറ്റുള്ളവരെ താഴ്ത്തിക്കെട്ടുകയോ ഒഴിവാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. പല സാമൂഹിക നീതി സമൂഹങ്ങളിലും, മറ്റുള്ളവരുടെ പെരുമാറ്റം നിയന്ത്രിക്കാനും വിവാദപരമായ ചർച്ചകൾ അവസാനിപ്പിക്കാനും ഭയവും ലജ്ജയും പതിവായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

വംശീയതയ്‌ക്കെതിരായ പോരാട്ടം, ജയിൽ വധശിക്ഷ നിർത്തലാക്കൽ, വർണ്ണവിവേചന വിരുദ്ധത, സ്വവർഗാനുരാഗികൾ, ട്രാൻസ്‌ജെൻഡർ വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ടവർ എന്നിവരുമായി സംഘടിക്കുന്ന സിയാറ്റിലിലെ ആക്ടിവിസ്റ്റ് സമൂഹങ്ങളിൽ ആഴത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരാളെന്ന നിലയിൽ, ഇത് എന്നെ എല്ലാ ദിവസവും ബാധിക്കുന്നു. മറ്റൊരു അംഗമോ ഗ്രൂപ്പോ ഈ രീതിയിൽ വിളിക്കുമെന്ന് ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു - എന്റെ അംഗത്വത്തിന്റെയും പിന്തുണയുടെയും ശൃംഖലകളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം നഷ്ടപ്പെട്ടേക്കാം - അതിനാൽ ഞാൻ ലോകത്തിന് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ അഭിപ്രായങ്ങളെയും ആശയങ്ങളെയും കുറിച്ച് ഞാൻ വളരെ ശ്രദ്ധാലുവാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും അവ ഇപ്പോഴും വികസനത്തിലാണെങ്കിൽ.

ഈ ഉത്കണ്ഠയെക്കുറിച്ച് YES! മാഗസിനിൽ ഒരു ഉപന്യാസം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതിനുശേഷം, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വായനക്കാരിൽ നിന്ന് സമാനമായ കഥകൾ പ്രകടിപ്പിച്ച് എണ്ണമറ്റ കത്തുകൾ എനിക്ക് ലഭിച്ചു. അവരിൽ പലരും മുൻ ആക്ടിവിസ്റ്റുകളും ഇടതുപക്ഷക്കാരുമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു, 'ആവശ്യത്തിന് തീവ്രമായി പെരുമാറാത്തതിന്റെ' അല്ലെങ്കിൽ 'അധികമായി വിശേഷാധികാരമുള്ളവരായതിന്റെ' പേരിൽ ആക്ടിവിസ്റ്റ് ഇടങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ടു.

ചില വായനക്കാർ പറയുന്നത്, തങ്ങൾ മാത്രമല്ല പൂർണമായും ബഹിഷ്‌കൃതരായതെന്ന് വായിച്ചപ്പോൾ ആശ്വാസത്താൽ കരഞ്ഞുപോയി എന്നാണ്. മറ്റു ചിലർ, ആക്ടിവിസത്തിൽ പുതിയവരായതിനാലും സാമൂഹിക നീതിയുടെ ഭാഷ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ, വിശകലനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ പരിചയമില്ലാത്തതിനാലും ആക്ടിവിസ്റ്റ് ഇടങ്ങളിൽ സംസാരിക്കാൻ അനുവാദമില്ലാത്തതായി തോന്നിയതായി പങ്കുവെച്ചു. പ്രിവിലേജ് ഉള്ളവരായി തിരിച്ചറിഞ്ഞ വായനക്കാർ, പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ആളുകളോട് ചോദ്യം ചെയ്യാനാവാത്ത സഖ്യം പുലർത്തേണ്ടതും, ഒന്നുമില്ലായ്മയിലേക്ക് ചുരുങ്ങി കുറ്റബോധത്തോട് പ്രതികരിക്കേണ്ടതും വഴി നിരാശരായതായി പ്രകടിപ്പിച്ചു.

ഈ രീതി വളരെ വിപരീതഫലമാണ് ഉണ്ടാക്കുന്നത്, കാരണം അധികാര ഘടനകളെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് നിർണായകമായ ജനക്കൂട്ടം ആവശ്യമാണ്. നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ തന്നെ സാമൂഹിക നീതി പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യാൻ അവർ പോകാത്തതിനാൽ അംഗങ്ങളെ പുറത്താക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. ചിലപ്പോൾ ആളുകൾ ഭയാനകമായ തെറ്റുകൾ വരുത്തുന്നു, അത് അധികാരത്തിന്റെ നിലവിലെ അവസ്ഥയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, എന്നാൽ അതിനർത്ഥം അവർ നമ്മോടൊപ്പം ആവശ്യമില്ല എന്നല്ല.

സാംസ്കാരിക സ്വത്തവകാശത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പുരോഗമന ഇടങ്ങളിൽ ചൂടേറിയ ചർച്ചകൾ നടക്കുന്നുണ്ട്, വെളുത്ത ഫെമിനിസ്റ്റുകൾ ആക്ടിവിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ സഹകരിക്കുന്നു , ' ഉദ്ദേശ്യം vs. ആഘാതം ' തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങൾക്കൊപ്പം, അത്തരം ചർച്ചകളും പ്രധാനമാണ്; എന്നാൽ നമുക്കിടയിലെ സൂക്ഷ്മമായ വിശദാംശങ്ങൾ വാദിക്കുമ്പോൾ തന്നെ, കുടിയേറ്റ കുടുംബങ്ങളെ വേർപെടുത്തുക , കോർപ്പറേറ്റ് നികുതി ഇളവുകൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുക , മുസ്ലീം യാത്രാ നിരോധനം ശക്തിപ്പെടുത്തുക , ട്രാൻസ് വനിതാ പാസ്‌പോർട്ടുകൾ റദ്ദാക്കുക എന്നിവ ട്രംപ് ഭരണകൂടത്തിന് വലിയതോതിൽ സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞു. നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ ശക്തരും ഐക്യമുള്ളവരുമായിരിക്കേണ്ട സമൂഹങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഗ്രൂപ്പ് ചർച്ചകൾ വിള്ളലുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ് അപകടം.

ആധുനിക ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ ഇപ്പോൾ വലിയ സമൂഹം വിശ്വസിക്കുകയും കേൾക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനായി പ്രത്യേക മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കണമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. അധികാരം, പ്രിവിലേജ്, അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സോഷ്യൽ മീഡിയയിലെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സംഭാഷണങ്ങളാണ് ഈ മാനദണ്ഡങ്ങളെ പ്രധാനമായും നയിക്കുന്നത്. ചർച്ചകൾ തുറക്കുന്നതിനുപകരം , "നിറമുള്ള ആളുകളോട് അവരുടെ അധ്വാനത്തിനായി ചോദിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ പ്രിവിലേജ് എങ്ങനെ പരിശോധിക്കാം" പോലുള്ള ലളിതമായ പട്ടികകളിലോ "കൂൾ കിഡ്‌സ് vs ഓർഗനൈസേഴ്‌സ്" പോലുള്ള വൈറൽ ഇൻഫോഗ്രാഫിക്‌സിലോ ആശയങ്ങൾ പലപ്പോഴും ആജ്ഞകളായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ കൃതികളുടെ സദുദ്ദേശ്യപരമായ ഉള്ളടക്കത്തിൽ എനിക്ക് ഒരു പ്രശ്നവുമില്ല, കാരണം അവ പലപ്പോഴും മറന്നുപോയ ശബ്ദങ്ങളെയോ സൗകര്യപൂർവ്വം അവഗണിക്കപ്പെട്ട കാഴ്ചപ്പാടുകളെയോ ഉയർത്തുന്നു. എന്നാൽ അവ തെറ്റില്ലാത്ത സുവിശേഷ സത്യങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും വീണ്ടും പങ്കിടപ്പെടുകയും ആക്ടിവിസ്റ്റ് സംസ്കാരത്തിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതി ആളുകൾക്ക് സ്വയം ചിന്തിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഒരു ആരാധനാലയത്തിലോ മതത്തിലോ അല്ല, മറിച്ച് അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നതും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ ഒരു സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനത്തിലെ അംഗമാകാനാണ് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്.

കൂടാതെ, കൂട്ടായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനായി സഖ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുപകരം ആളുകളെ വേർതിരിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി ഐഡന്റിറ്റി വിന്യസിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്ന് ഞാൻ ആശങ്കപ്പെടുന്നു. വെള്ളക്കാർ, പുരുഷന്മാർ, കൂടാതെ/അല്ലെങ്കിൽ നേരായ ആളുകളോട് വളരെയധികം അവിശ്വാസം ഉള്ളതിനാൽ, അരികുവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഐഡന്റിറ്റികൾ പലപ്പോഴും ആക്ടിവിസ്റ്റ് സമൂഹങ്ങളുടെ ഘടനയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. സത്യം പറഞ്ഞാൽ, സ്വവർഗാനുരാഗികളിലും വർണ്ണാഭമായ ട്രാൻസ് ജനങ്ങളിലും ഞാൻ ഇത്തരത്തിലുള്ള പെരുമാറ്റത്തിൽ പങ്കെടുത്തിട്ടുണ്ട്.

ഇത്രയും കാലം ആധിപത്യ സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് നിരസിക്കപ്പെട്ടതിനു ശേഷം, എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും എന്നെ അപ്രസക്തമാക്കിയ തരത്തിലുള്ള ആളുകളിൽ നിന്ന് അകന്നു മാറാൻ പൂർണ്ണ അനുമതി ലഭിച്ചത് ആദ്യം നല്ലതായി തോന്നി. സ്വത്വ-നിർദ്ദിഷ്ട ഇടങ്ങൾ ക്യൂറേറ്റ് ചെയ്യേണ്ടത് നിർണായകമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, കൂടുതൽ പ്രിവിലേജുള്ള എല്ലാ ആളുകളെയും വിധിക്കുന്നത് സഹായത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ വേദനിപ്പിക്കുമോ എന്ന് ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു. മുൻ യുഎസ് പ്രസിഡന്റ് ബരാക് ഒബാമ ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ച് അടുത്തിടെ ട്വീറ്റ് ചെയ്തതുപോലെ : "നിങ്ങളെപ്പോലെയല്ലാത്തവർ വെളുത്തവരായതുകൊണ്ടോ പുരുഷന്മാരായതുകൊണ്ടോ... ചില കാര്യങ്ങളിൽ സംസാരിക്കാൻ അവർക്ക് നിലവാരമില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ ശഠിച്ചാൽ നിങ്ങൾക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല."

ഈ സാഹചര്യത്തിനുള്ള പ്രതിവിധി എന്താണ്? സമൂഹത്തിൽ നീതിക്കുവേണ്ടി പോരാടുമ്പോൾ തന്നെ, സാമൂഹിക നീതി പ്രവർത്തകർ മേധാവിത്വം, പിടിവാശി, അനാരോഗ്യകരമായ പെരുമാറ്റങ്ങൾ എന്നിവ സ്വന്തം ഉള്ളിൽ നിന്ന് വേരോടെ പിഴുതെറിയാൻ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരായിരിക്കണമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനർത്ഥം നമ്മളുമായും മറ്റുള്ളവരുമായും ആരോഗ്യകരമായ ബന്ധങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനും, കോപത്തിന് ബദലുകൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനും, മുഴുവൻ ജീവികളായി നമ്മെത്തന്നെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിനും മുൻഗണന നൽകുക എന്നതാണ്.

ആധുനിക ആക്ടിവിസത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും പൊതു പ്രകടനമാണ്, ഇന്റർനെറ്റിന്റെ മിന്നൽ വേഗത്തിലുള്ള ചലനത്താൽ ഇത് വർദ്ധിക്കുന്നു. നമ്മൾ പ്രതികരണശേഷിയുള്ളവരായിരിക്കുകയും മന്ദഗതിയിലുള്ള ധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് അത് നമ്മോട് എന്താണ് പറയുന്നത്? പുരാതന ചൈനീസ് തത്ത്വചിന്തകനായ ലാവോ റ്റ്സെ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത് "മറ്റുള്ളവരെ അറിയുക എന്നതാണ് ബുദ്ധി; സ്വയം അറിയുക എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം" എന്നാണ്. ഒരു ആക്ടിവിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ സമഗ്രത നിലനിർത്തുന്നതിന് നമ്മുടെ ആന്തരിക ഭൂപ്രകൃതികളെ പരിപാലിക്കുകയും ജ്ഞാനവും സ്വഭാവവും വളർത്തിയെടുക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പരമപ്രധാനമാണ്. ആത്മീയത, മതം, ചലനം, പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, പ്രകൃതി അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഉയർന്ന ശക്തി എന്നിവയിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്ന ആചാരങ്ങളിലൂടെയായാലും, നമ്മെത്തന്നെ നിലനിർത്തുന്നതിന് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ആന്തരിക പരിശീലനം ആവശ്യമാണ്.

ഉദാഹരണത്തിന്, ബ്ലാക്ക് ലൈവ്സ് മാറ്റർ സഹസ്ഥാപകയായ അലീഷ്യ ഗാർസ ജനകീയ അഭിപ്രായത്തിന് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും പുതിയ ആക്ടിവിസ്റ്റുകളെ സ്വാഗതം ചെയ്യുകയും ക്ഷമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മനോഭാവം പുലർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു , പ്രത്യേകിച്ച് കറുത്തവർഗക്കാരായ സ്ത്രീകളുടെ അതുല്യമായ കഠിനമായ പോരാട്ടങ്ങൾ ഇപ്പോഴും മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന വെളുത്ത ഫെമിനിസ്റ്റുകളോട്. അവർ പറയുന്നതുപോലെ, "നമ്മുടെ പ്രസ്ഥാനം അധികാരം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിൽ ഗൗരവമുള്ളതല്ലെങ്കിൽ, ആരാണ് ഏറ്റവും റാഡിക്കലാകാൻ കഴിയുക എന്ന വ്യർത്ഥമായ വ്യായാമത്തിലാണ് നമ്മൾ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്." ഇതിനർത്ഥം 'ഏറ്റവും ഉണർന്നിരിക്കുന്നവർ' അല്ലെങ്കിൽ 'ഏറ്റവും ശരിയായവർ' ആയി കാണപ്പെടാനുള്ള ആഗ്രഹം മാറ്റിവെക്കുകയും അവരുടെ രാഷ്ട്രീയം എത്ര കാലഹരണപ്പെട്ടതായി തോന്നിയാലും, അവരുടെ ആക്ടിവിസ്റ്റ് യാത്രകളുടെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലും ആളുകളെ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

ആക്ടിവിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന മറ്റൊരു ആന്തരിക ഗുണം കാരുണ്യമാണ്. പലപ്പോഴും, അരികുവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ആളുകളായ നമ്മൾ സമൂഹത്താൽ അവഗണിക്കപ്പെടുകയും ദുരുപയോഗം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നമ്മൾ കോപത്തോടെയും തിരിച്ചടിയോടെയും പ്രതികരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ശത്രുക്കളായി നാം കാണുന്നവരോട് കരുതലും അനുകമ്പയും വളർത്തിയെടുക്കാൻ നമുക്ക് എങ്ങനെ സ്വയം വെല്ലുവിളിക്കാൻ കഴിയും, അങ്ങനെ അവരെ കൂട്ടാളികളായും സഖ്യകക്ഷികളായും രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ കഴിയും? കോപവും സ്നേഹവും ഒരേ സമയം നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ എങ്ങനെ സന്തുലിതമായി നിലനിർത്താൻ കഴിയും?

ഒരു മികച്ച ഉദാഹരണമാണ് പൗരാവകാശ പ്രവർത്തകയായ റൂബി സെയിൽസിന്റെ ജീവിതവും പ്രവർത്തനവും. അടുത്തിടെ ഒരു റേഡിയോ അഭിമുഖത്തിൽ, ദരിദ്രരായ വെള്ളക്കാർക്ക് അംഗീകാരം ലഭിക്കാൻ അർഹതയുണ്ടെന്ന് കാണിക്കുന്ന ഒരു 'വിമോചന ദൈവശാസ്ത്രം' വേണമെന്ന് അവർ ആവശ്യപ്പെട്ടു. വംശീയ നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ അവരെ കൂടെ കൊണ്ടുവരുന്നതിന് വെള്ളക്കാരുടെ രക്ഷാകരമായ ഭാഗങ്ങളോട് സംസാരിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഡൊണാൾഡ് ട്രംപിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ 'സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കെതിരെ വോട്ട് ചെയ്ത' തൊഴിലാളിവർഗ വെള്ളക്കാരെ കുറ്റപ്പെടുത്തിയ ചിന്തകരുടെ കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സന്ദേശമാണിത്.

എന്റെ പുതിയ പുസ്തകമായ 'ടുവേർഡ് ആൻ എത്തിക്സ് ഓഫ് ആക്ടിവിസം: എ കമ്മ്യൂണിറ്റി ഇൻവെസ്റ്റിഗേഷൻ ഓഫ് ഹ്യൂമിലിറ്റി, ഗ്രേസ് ആൻഡ് കമ്പാഷൻ ഇൻ മൂവ്മെന്റ്സ് ഫോർ ജസ്റ്റിസ്' , പ്രോഗ്രസീവ് ആക്ടിവിസത്തിന്റെ ബന്ധപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള വിവിധ മാർഗങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ട്രാൻസ് ആക്ടിവിസ്റ്റും നിയമ പ്രൊഫസറുമായ ഡീൻ സ്പേഡ്, ആക്ടിവിസ്റ്റ് സംഘടനകൾക്കുള്ളിലെ പരസ്പര സംഘർഷങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ടൂൾകിറ്റിന്റെ രൂപരേഖ നൽകുന്നു, അതുവഴി അവ കേടുകൂടാതെയിരിക്കും. മറ്റൊരു വ്യക്തിയോട് ദേഷ്യം, വേദന അല്ലെങ്കിൽ നിരാശ തുടങ്ങിയ വികാരങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ വായനക്കാരനെ സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം ചോദ്യങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കാൻ അദ്ദേഹം ജനറേറ്റീവ് സോമാറ്റിക്‌സിന്റെ ഉൾച്ചേർത്ത പരിശീലനത്തെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ തോന്നുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ ഇടം എടുക്കുക, ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന മുൻകാല മുറിവുകൾ തിരിച്ചറിയുക, നിങ്ങളെ ഉപദ്രവിച്ച വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് മറ്റെന്താണ് സത്യമെന്ന് സ്വയം ചോദിക്കുക, സ്വകാര്യമായി അനുരഞ്ജനം തേടാൻ ശ്രമിക്കുക എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഈ എല്ലാ കൃതികളുടെയും അടിസ്ഥാനം ദീർഘവും ആഴമേറിയതുമായ അടിച്ചമർത്തൽ ചരിത്രമാണ്. കോളനിവൽക്കരണം, അടിമത്തം, സാമ്രാജ്യത്വം, മുതലാളിത്തം എന്നിവയിൽ നമ്മളും നമ്മുടെ പൂർവ്വികരും അനുഭവിച്ച അനീതികൾക്കെതിരെ പോരാടാനും അവയ്‌ക്കെതിരെ രോഷം കൊള്ളാനും പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ആളുകൾക്ക് എല്ലാ അവകാശവുമുണ്ട്. അതേസമയം, നിങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ പദവികൾ വഹിക്കുന്നവരോട് നിരന്തരം ശത്രുത പുലർത്തുന്നത് ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നതും വിനാശകരമായ വ്യക്തിപരമായ പൊള്ളലിലേക്ക് നയിക്കുന്നതുമാണ്.

നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടങ്ങളിൽ 'ചരിത്രത്തിന്റെ വലതുവശത്ത്' അണിനിരക്കുക എന്നതിനർത്ഥം നമ്മുടെ സ്വന്തം സമൂഹങ്ങൾക്ക് അഭിസംബോധന ചെയ്യേണ്ട ഗൗരവമേറിയ മേഖലകളില്ലെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, അസഹിഷ്ണുതയുടെയും ആധിപത്യത്തിന്റെയും മാതൃകകൾ ഉൾപ്പെടെ. കോപത്തിനും വിമർശനത്തിനും വിനയത്തിനും സൗമ്യതയ്ക്കും നാം വിശാലമായ ഇടം സൃഷ്ടിക്കണമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, അവയെല്ലാം മനുഷ്യ വികാരങ്ങളുടെ വർണ്ണരാജിയുടെ സാധുവായ പ്രകടനങ്ങളാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. നമ്മുടെ പൂർണ്ണ മനുഷ്യത്വത്തെ, പ്രത്യേകിച്ച് നമ്മുടെ വിമോചന മൂല്യങ്ങളുമായി ഇതുവരെ യോജിച്ചിട്ടില്ലാത്ത നമ്മുടെ ഭാഗങ്ങളെ നാം ബഹുമാനിക്കണം. നമ്മുടെ മനുഷ്യത്വത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു ഭാഗം മറ്റുള്ളവരുടെ മനുഷ്യത്വത്തെ, നമ്മുടെ ശത്രുക്കളുടെയും അടിച്ചമർത്തുന്നവരുടെയും പോലും ബഹുമാനിക്കുക എന്നതാണ്.