શા માટે સક્રિયતા વધુ ઉદાર હોવી જોઈએ

હું કોઈ સંપ્રદાય કે ધર્મનો નહીં, પણ એક સમૃદ્ધ અને વૈવિધ્યસભર સામાજિક ચળવળનો સભ્ય બનવા માંગુ છું.

ઓક્યુપાય લવ, હેલા લવ ઓકલેન્ડ માર્ચ, ૧૪ ફેબ્રુઆરી ૨૦૧૨. ક્રેડિટ: ફ્લિકર/ગ્લેન હેલોગ . CC BY-NC 2.0.

એક આંતરછેદ કાર્યકર્તા તરીકે જે આપણા આંદોલનોના ભવિષ્ય વિશે ચિંતિત છે, મને ખરેખર ચિંતા છે કે પશ્ચિમમાં સામાજિક ન્યાય કાર્યકર્તાત્વ ખતરનાક સ્થિતિમાં ફસાઈ ગયું છે. વૈચારિક શુદ્ધતા એક ધોરણ બની ગઈ છે. સામાજિક ન્યાય ચળવળો, જે મૂળ રીતે હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા લોકોને દમનકારી સંસ્થાઓ અને સામાજિક માળખાંથી મુક્ત કરવા વિશે હતી, તે નૈતિકતાના પોતાના સંકુચિત માળખાથી ભરાઈ ગઈ છે.

આપણો જ્ઞાન આધાર પ્રતિક્રિયાવાદી વિચારો, સ્વ-ન્યાયી સોશિયલ મીડિયા પોસ્ટ્સ, ચળવળના ઇતિહાસના રોમેન્ટિક વર્ણનો અને સમસ્યારૂપ બનવાનું બંધ કેવી રીતે કરવું તેની પ્રિસ્ક્રિપ્ટિવ ચેકલિસ્ટ્સથી બનેલો છે. જે કાર્યકરોને "જાગૃત" માનવામાં આવે છે તેમની પ્રશંસા અને સ્વીકાર કરવામાં આવે છે, જ્યારે જે લોકો જાતિ, લિંગ, જાતિયતા અને અપંગતાના ધરી પર શક્તિ અને દમનનું પૂરતું સ્તરીય વિશ્લેષણ ધરાવતા નથી તેમનો ન્યાય કરવામાં આવે છે તેમને અપમાનિત અથવા બાકાત રાખવામાં આવે છે. ઘણા સામાજિક ન્યાય સમુદાયોમાં, ભય અને શરમનો ઉપયોગ નિયમિતપણે અન્ય લોકોના વર્તનને નિયંત્રિત કરવા અને વિવાદાસ્પદ ચર્ચાઓને બંધ કરવા માટે કરવામાં આવે છે.

સિએટલના જાતિવાદ વિરોધી, જેલ નાબૂદી, અને રંગીન ક્વિઅર અને ટ્રાન્સ લોકોની આસપાસ સંગઠિત થતા કાર્યકર્તા સમુદાયોમાં હું ઊંડે સુધી જોડાયેલો છું, આ વાત મને દરરોજ અસર કરે છે. મને બીજા સભ્ય અથવા જૂથ દ્વારા આ રીતે બોલાવવામાં આવે - અને કદાચ મારા સંબંધ અને સમર્થનના નેટવર્ક્સની ઍક્સેસ ગુમાવવાનો ડર લાગે છે - તેથી હું દુનિયામાં રજૂ કરેલા રાજકીય મંતવ્યો અને વિચારો વિશે ખૂબ જ સાવચેત છું, ખાસ કરીને જો તે હજુ વિકાસ હેઠળ હોય.

આ ચિંતા વિશે YES! મેગેઝિનમાં એક નિબંધ પ્રકાશિત કર્યા પછી, મને વિશ્વભરના વાચકો તરફથી અસંખ્ય પત્રો મળ્યા જેમાં સમાન વાર્તાઓ વ્યક્ત કરવામાં આવી હતી. તેમાંના ઘણાને ભૂતપૂર્વ કાર્યકર્તાઓ અને ડાબેરીઓ તરીકે ઓળખવામાં આવ્યા હતા, જેમને 'પૂરતા કટ્ટરપંથી ન હોવા' અથવા 'ખૂબ વિશેષાધિકારી હોવા' માટે કાર્યકર્તા સ્થાનોમાંથી બહાર ધકેલી દેવામાં આવ્યા હતા.

કેટલાક વાચકોએ જણાવ્યું કે તેઓ એ વાંચીને રાહતથી રડી પડ્યા કે તેઓ એકલા જ નથી જેઓ સંપૂર્ણપણે બહિષ્કૃત થયા છે. અન્ય લોકોએ શેર કર્યું કે તેમને એવું લાગ્યું કે તેમને કાર્યકર્તાઓના ક્ષેત્રમાં બોલવાની મંજૂરી નથી કારણ કે તેઓ કાર્યકર્તાત્વમાં નવા હતા અને સામાજિક ન્યાયની ભાષા, ધોરણો અને વિશ્લેષણથી પરિચિત નહોતા. વિશેષાધિકાર ધરાવતા વાચકો જેમણે પોતાને હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા લોકો સાથે નિર્વિવાદ સાથીદારી કરવાની અને પોતાને શૂન્યતામાં સંકોચાઈને અપરાધભાવનો પ્રતિભાવ આપવાની રીતોથી નિરાશ થયાની લાગણી વ્યક્ત કરી.

આ પેટર્ન ખૂબ જ પ્રતિકૂળ છે કારણ કે ચળવળોને સત્તાના માળખામાં પરિવર્તન લાવવા માટે મહત્વપૂર્ણ લોકોના સમૂહની જરૂર પડે છે. સભ્યોને બહાર કાઢવાનો કોઈ અર્થ નથી કારણ કે તેઓ તમારી જેમ સામાજિક ન્યાયનું કાર્ય કરતા નથી. કેટલીકવાર લોકો ભયંકર ભૂલો કરે છે જે સત્તાની યથાસ્થિતિને મજબૂત બનાવે છે, પરંતુ તેનો અર્થ એ નથી કે આપણને તેમની જરૂર નથી.

પ્રગતિશીલ સ્થળોએ સાંસ્કૃતિક વિનિયોગ , શ્વેત નારીવાદીઓ કાર્યકર્તા ચળવળોને સહકાર આપે છે અને ' ઈરાદો વિરુદ્ધ અસર ' જેવા મુદ્દાઓ પર ગરમાગરમ ચર્ચાઓ ચાલી રહી છે, અને આવી ચર્ચાઓ મહત્વપૂર્ણ છે; પરંતુ જ્યારે આપણે એકબીજા વચ્ચેના બારીક મુદ્દાઓ પર દલીલ કરીએ છીએ, ત્યારે ટ્રમ્પ વહીવટીતંત્રને મોટાભાગે ઇમિગ્રન્ટ પરિવારોને અલગ કરવા , કોર્પોરેટ ટેક્સમાં ઘટાડો વધારવા , મુસ્લિમ મુસાફરી પ્રતિબંધને મજબૂત બનાવવા અને ટ્રાન્સ મહિલાઓના પાસપોર્ટ રદ કરવા માટે તેના પોતાના ઉપકરણો પર છોડી દેવામાં આવ્યું છે. ખતરો એ છે કે જૂથની અંદર ચર્ચાઓ સમુદાયોમાં તિરાડો ઉભી કરે છે, અથવા તો ફાટી પણ જાય છે, જેને ન્યાય માટે લડાઈમાં મજબૂત અને એક થવું પડે છે.

આધુનિક કાર્યકરો પાસેથી હવે અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે કે તેઓ ચોક્કસ ધોરણોનું પાલન કરે જેથી મોટા જૂથ દ્વારા વિશ્વાસપાત્ર બને અને સાંભળવામાં આવે. આ ધોરણો મોટાભાગે સોશિયલ મીડિયા પર સત્તા, વિશેષાધિકાર અને દમન પર થતી વાતચીત દ્વારા પ્રેરિત છે. ચર્ચાઓ ખોલવાને બદલે, વિચારોને ઘણીવાર "રંગીન લોકોને તેમના કાર્ય માટે પૂછતી વખતે તમારા વિશેષાધિકારની તપાસ કેવી રીતે કરવી" જેવી સરળ યાદીઓમાં અથવા "કૂલ કિડ્સ વિરુદ્ધ ઓર્ગેનાઇઝર્સ" જેવા વાયરલ ઇન્ફોગ્રાફિક્સમાં આદેશો તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે.

આ કૃતિઓના સારા હેતુવાળા વિષયવસ્તુ સાથે મને કોઈ વાંધો નથી કારણ કે તે ઘણીવાર ભૂલી ગયેલા અવાજો અથવા અનુકૂળ રીતે અવગણવામાં આવેલા દ્રષ્ટિકોણને ઉઠાવે છે. પરંતુ જે રીતે તેમને રજૂ કરવામાં આવે છે, ફરીથી શેર કરવામાં આવે છે અને કાર્યકર્તા સંસ્કૃતિમાં અચૂક ગોસ્પેલ સત્ય તરીકે સમાઈ જાય છે તે લોકોની પોતાના માટે વિચારવાની શક્તિને દૂર કરે છે. હું એક સમૃદ્ધ અને વૈવિધ્યસભર સામાજિક ચળવળનો સભ્ય બનવા માંગુ છું, કોઈ સંપ્રદાય કે ધર્મનો નહીં.

વધુમાં, મને ચિંતા છે કે ઓળખનો ઉપયોગ લોકોને અલગ કરવા માટે કરવામાં આવી રહ્યો છે, નહીં કે એકસાથે કામ કરવા માટે ગઠબંધન બનાવવા માટે. શ્વેત, પુરુષ અને/અથવા સીધા લોકો પ્રત્યે એટલો બધો અવિશ્વાસ છે કે હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલી ઓળખ ઘણીવાર કાર્યકર્તા સમુદાયોના બંધારણને નિયંત્રિત કરવાનું કામ કરે છે. સત્ય કહું તો, મેં પોતે પણ ક્વિઅર અને ટ્રાન્સ-લોક-લોક જગ્યાઓમાં આ પ્રકારના વર્તનમાં ભાગ લીધો છે.

આટલા લાંબા સમય સુધી પ્રભાવશાળી સમાજ દ્વારા નકારવામાં આવ્યા પછી, શરૂઆતમાં મને સારું લાગ્યું કે મને એવા લોકોથી દૂર રહેવાની સંપૂર્ણ પરવાનગી મળી જેમણે મારા જીવનના મોટા ભાગ માટે મને અમાન્ય બનાવ્યો હતો. જ્યારે હું માનું છું કે ઓળખ-વિશિષ્ટ જગ્યાઓ બનાવવી મહત્વપૂર્ણ છે, આ સમયે મને આશ્ચર્ય થાય છે કે શું બધા લોકોને વધુ વિશેષાધિકાર સાથે ન્યાય કરવાથી મદદ કરતાં વધુ નુકસાન થાય છે. જેમ કે ભૂતપૂર્વ યુએસ રાષ્ટ્રપતિ બરાક ઓબામાએ તાજેતરમાં લોકશાહી વિશે ટ્વિટ કર્યું : "જો તમે આગ્રહ કરો છો કે જેઓ તમારા જેવા નથી તેઓ ગોરા હોવાને કારણે, અથવા કારણ કે તેઓ પુરુષ છે... કે કોઈક રીતે તેમની પાસે અમુક બાબતો પર બોલવાનો અધિકાર નથી, તો તમે તે કરી શકતા નથી."

આ પરિસ્થિતિનો ઉપાય શું છે? મારું માનવું છે કે સામાજિક ન્યાય કાર્યકરોએ સમાજમાં ન્યાય માટે લડતી વખતે પોતાની અંદર સર્વોપરિતા, કટ્ટરતા અને બિનઆરોગ્યપ્રદ વર્તણૂકોને જડમૂળથી ઉખેડી નાખવા માટે પ્રતિબદ્ધ રહેવું જોઈએ. અને તેનો અર્થ એ છે કે આપણે આપણી જાત સાથે અને અન્ય લોકો સાથે સ્વસ્થ સંબંધો બનાવવા, ક્રોધના વિકલ્પો પસંદ કરવા અને સંપૂર્ણ વ્યક્તિ તરીકે પોતાને માન આપવાને પ્રાથમિકતા આપવી જોઈએ.

આધુનિક સક્રિયતાનો મોટો ભાગ જાહેર પ્રદર્શન છે, જે ઇન્ટરનેટના વીજળીના ઝડપી મંથન દ્વારા વિસ્તૃત થાય છે. જ્યારે આપણે પ્રતિક્રિયાશીલ હોઈએ છીએ અને ધીમા ચિંતનમાં વ્યસ્ત નથી હોતા ત્યારે તે આપણા હૃદયની સ્થિતિ વિશે શું કહે છે? પ્રાચીન ચીની ફિલસૂફ લાઓ ત્ઝે આપણને યાદ અપાવે છે કે "બીજાઓને જાણવું એ બુદ્ધિ છે; પોતાને જાણવું એ સાચું શાણપણ છે." કાર્યકર્તા તરીકે પ્રામાણિકતા જાળવવા માટે આપણા આંતરિક લેન્ડસ્કેપ્સનું ધ્યાન રાખવું અને શાણપણ અને ચારિત્ર્ય કેળવવું એ સર્વોપરી છે. આધ્યાત્મિકતા, ધર્મ, ચળવળ, પ્રાચીન ગ્રંથો, પ્રકૃતિ અથવા કોઈપણ પ્રકારની ઉચ્ચ શક્તિમાં ડૂબેલા વ્યવહાર દ્વારા, પોતાને ટકાવી રાખવા માટે કોઈ પ્રકારની આંતરિક પ્રથા જરૂરી છે.

ઉદાહરણ તરીકે, બ્લેક લાઇવ્સ મેટરના સહ-સ્થાપક એલિસિયા ગાર્ઝા લોકપ્રિય અભિપ્રાયની વિરુદ્ધ જાય છે અને નવા કાર્યકરો પ્રત્યે સ્વાગત અને ક્ષમાના વલણને સમર્થન આપે છે , ખાસ કરીને શ્વેત નારીવાદીઓ પ્રત્યે જેઓ હજુ પણ કાળી મહિલાઓના અનોખા કઠોર સંઘર્ષોને સમજવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે. જેમ તેણી કહે છે, "જો આપણું આંદોલન શક્તિ નિર્માણ માટે ગંભીર નથી, તો આપણે ફક્ત સૌથી કટ્ટરપંથી કોણ હોઈ શકે તેની નિરર્થક કવાયતમાં રોકાયેલા છીએ." આનો અર્થ એ છે કે 'સૌથી વધુ જાગૃત' અથવા 'સૌથી વધુ સાચા' તરીકે જોવાની ઇચ્છાને બાજુ પર રાખવી અને તેમની કાર્યકર્તા યાત્રાના તમામ તબક્કે લોકોને સ્વીકારવા, ભલે તેમનું રાજકારણ કેટલું જૂનું લાગે.

કાર્યકર્તા ચળવળોને મજબૂત અને વિકસાવતી બીજી આંતરિક ગુણવત્તા કરુણા છે. ઘણી વાર, જ્યારે આપણે હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા લોકો તરીકે સમાજ દ્વારા અવગણવામાં આવે છે અને દુર્વ્યવહાર કરવામાં આવે છે, ત્યારે આપણે ગુસ્સા અને લડાઈ સાથે પ્રતિક્રિયા આપીએ છીએ. આપણે જેમને આપણા દુશ્મન માનીએ છીએ તેમના માટે કાળજી અને કરુણા કેળવવા માટે આપણે પોતાને કેવી રીતે પડકાર આપી શકીએ, જેથી તેઓ સાથી અને સાથી બની શકે? આપણે આપણા હૃદયમાં એક જ સમયે ગુસ્સો અને પ્રેમને કેવી રીતે સંતુલિત રાખી શકીએ?

એક ઉત્તમ ઉદાહરણ નાગરિક અધિકારોના અગ્રણી રૂબી સેલ્સનું જીવન અને કાર્ય છે. તાજેતરના રેડિયો ઇન્ટરવ્યુમાં તેમણે ગરીબ, શ્વેત લોકો માટે 'મુક્તિ ધર્મશાસ્ત્ર' ની હાકલ કરી હતી જે તેમને બતાવે છે કે તેઓ માન્યતાને પાત્ર છે. તે સમજે છે કે શ્વેત લોકોના મુક્તિદાતા ભાગો સાથે વાત કરવી એ તેમને વંશીય ન્યાયની લડાઈમાં સાથે લાવવા માટે જરૂરી છે. આ વિચારકોના ઉશ્કેરાટથી ખૂબ જ અલગ સંદેશ છે જેમણે ડોનાલ્ડ ટ્રમ્પને ચૂંટવા માટે 'પોતાના હિતોની વિરુદ્ધ મતદાન' કરનારા કામદાર-વર્ગના શ્વેત લોકો પર દોષારોપણ કર્યું છે.

મારું નવું પુસ્તક, ટુવર્ડ એન એથિક્સ ઓફ એક્ટિવિઝમ: અ કોમ્યુનિટી ઇન્વેસ્ટિગેશન ઓફ હ્યુમિલિટી, ગ્રેસ એન્ડ કમ્પેશન ઇન મૂવમેન્ટ્સ ફોર જસ્ટિસ , પ્રગતિશીલ સક્રિયતાની સંબંધી સમસ્યાઓને ઉકેલવા માટે વિવિધ રીતોનો નકશો રજૂ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ટ્રાન્સ એક્ટિવિસ્ટ અને કાયદાના પ્રોફેસર ડીન સ્પેડ કાર્યકર્તા સંગઠનોમાં આંતરવ્યક્તિત્વ સંઘર્ષોને ઉકેલવા માટે એક ટૂલકીટની રૂપરેખા આપે છે જેથી તેઓ અકબંધ રહી શકે. જ્યારે કોઈ અન્ય વ્યક્તિ પ્રત્યે ગુસ્સો, દુઃખ અથવા નિરાશાની લાગણીઓ ઉદ્ભવે છે ત્યારે વાચકને સ્વ-પ્રતિબિંબિત પ્રશ્નોના સમૂહમાં લઈ જવા માટે તેઓ જનરેટિવ સોમેટિક્સની મૂર્ત પ્રથાનો ઉપયોગ કરે છે. આમાં તમારા શરીરમાં તમે કેવું અનુભવી રહ્યા છો તે ઓળખવા માટે જગ્યા લેવાનો, ભૂતકાળના ઘાને ઓળખવા માટે જગ્યા લેવાનો સમાવેશ થાય છે જે ઉત્તેજિત થઈ રહ્યા છે, તમારી જાતને પૂછો કે જેણે તમને નુકસાન પહોંચાડ્યું છે તેના વિશે બીજું શું સાચું છે અને ખાનગી રીતે સમાધાન કરવાનો પ્રયાસ કરવાનો પ્રયાસ કરો.

આ બધા કાર્યના મૂળમાં જુલમનો લાંબો અને ઊંડો ઇતિહાસ છે. હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા લોકોને વસાહતીકરણ, ગુલામી, સામ્રાજ્યવાદ અને મૂડીવાદના સામનોમાં આપણે અને આપણા પૂર્વજોએ જે અન્યાયનો અનુભવ કર્યો છે તેના વિરુદ્ધ લડવાનો અને ગુસ્સો વ્યક્ત કરવાનો સંપૂર્ણ અધિકાર છે. તે જ સમયે, તમારા કરતા વધુ વિશેષાધિકાર ધરાવતા લોકો પ્રત્યે સતત વિરોધની સ્થિતિ જાળવી રાખવી થકવી નાખે છે અને વિનાશક વ્યક્તિગત બર્ન તરફ દોરી જાય છે.

ન્યાય માટેના સંઘર્ષોમાં 'ઇતિહાસની જમણી બાજુ' પર એક થવાનો અર્થ એ નથી કે આપણા પોતાના સમુદાયો પાસે વિકાસના ગંભીર ક્ષેત્રો નથી, જેમાં અસહિષ્ણુતા અને વર્ચસ્વના દાખલાઓનો સમાવેશ થાય છે. મારું માનવું છે કે આપણે ગુસ્સો અને ટીકા તેમજ નમ્રતા અને સૌમ્યતા માટે પૂરતી જગ્યા બનાવવી જોઈએ, એ ​​સમજીને કે તે બધા માનવ લાગણીઓના સ્પેક્ટ્રમની માન્ય અભિવ્યક્તિઓ છે. આપણે આપણી સંપૂર્ણ માનવતાનું સન્માન કરવું જોઈએ, ખાસ કરીને આપણા પોતાના તે ભાગોનું જે હજુ સુધી આપણા મુક્તિદાતા મૂલ્યો સાથે સુસંગત નથી. અને આપણી માનવતાનું સન્માન કરવાનો અર્થ એ છે કે બીજાઓની માનવતાનું સન્માન કરવું, આપણા દુશ્મનો અને દમનકારીઓની પણ.