सक्रियता को अधिक उदार क्यों होना चाहिए

मैं एक समृद्ध और विविध सामाजिक आंदोलन का सदस्य बनना चाहता हूं, न कि किसी पंथ या धर्म का।

ऑक्युपाई लव, हेला लव ओकलैंड मार्च, 14 फरवरी 2012. श्रेय: फ़्लिकर/ग्लेन हैलोग । सीसी बाय-एनसी 2.0.

एक अंतर्विषयक कार्यकर्ता के रूप में जो हमारे आंदोलनों के भविष्य के बारे में चिंतित है, मैं वास्तव में चिंतित हूं कि पश्चिम में सामाजिक न्याय सक्रियता एक खतरनाक स्थिति में फंस गई है। वैचारिक शुद्धता आदर्श बन गई है। सामाजिक न्याय आंदोलन, जो मूल रूप से हाशिए पर पड़े लोगों को दमनकारी संस्थानों और सामाजिक संरचनाओं से मुक्त करने के बारे में थे, नैतिकता के अपने संकीर्ण ढांचे से प्रभावित हो गए हैं।

हमारा ज्ञान आधार प्रतिक्रियावादी विचार-विमर्श, आत्म-धार्मिक सोशल मीडिया पोस्ट, आंदोलन के इतिहास के रोमांटिक आख्यानों और समस्याग्रस्त होने से कैसे बचें, इसकी निर्देशात्मक जाँच सूचियों से बना है। जिन कार्यकर्ताओं को "जागरूक" माना जाता है, उनकी प्रशंसा की जाती है और उन्हें स्वीकार किया जाता है, जबकि अन्य जिन्हें नस्ल, लिंग, कामुकता और विकलांगता के अक्षों पर शक्ति और उत्पीड़न का पर्याप्त स्तरित विश्लेषण नहीं करने वाला माना जाता है, उन्हें अपमानित या बहिष्कृत किया जाता है। कई सामाजिक न्याय समुदायों में, डर और शर्म का नियमित रूप से दूसरे लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करने और विवादास्पद चर्चाओं को बंद करने के लिए उपयोग किया जाता है।

सिएटल में सक्रियतावादी समुदायों में गहराई से शामिल होने के नाते, जो नस्लवाद विरोधी, जेल उन्मूलन और रंगीन लोगों के समलैंगिक और ट्रांस लोगों के इर्द-गिर्द संगठित होते हैं, यह मुझे हर दिन प्रभावित करता है। मुझे किसी अन्य सदस्य या समूह द्वारा इस तरह से बुलाए जाने का इतना डर ​​है - और संभवतः मेरे नेटवर्क और समर्थन तक पहुँच खोना - कि मैं दुनिया के सामने रखे जाने वाले राजनीतिक विचारों और विचारों के बारे में बहुत सावधान रहता हूँ, खासकर अगर वे अभी भी विकास के चरण में हैं।

इस चिंता के बारे में YES! मैगज़ीन में एक निबंध प्रकाशित करने के बाद मुझे दुनिया भर के पाठकों से अनगिनत पत्र मिले, जिनमें ऐसी ही कहानियाँ थीं। उनमें से कई ने खुद को पूर्व कार्यकर्ता और वामपंथी बताया, जिन्हें 'पर्याप्त रूप से कट्टरपंथी न होने' या 'बहुत विशेषाधिकार प्राप्त होने' के कारण कार्यकर्ता स्थानों से बाहर कर दिया गया था।

कुछ पाठकों ने बताया कि उन्हें यह पढ़कर राहत मिली कि वे अकेले ऐसे लोग नहीं थे जो पूरी तरह से बहिष्कृत महसूस कर रहे थे। दूसरों ने साझा किया कि उन्हें ऐसा महसूस हुआ कि उन्हें कार्यकर्ता स्थानों पर बोलने की अनुमति नहीं थी क्योंकि वे सक्रियता के लिए नए थे और सामाजिक न्याय की भाषा, मानदंडों और विश्लेषणों से परिचित नहीं थे। जिन पाठकों ने खुद को विशेषाधिकार प्राप्त के रूप में पहचाना, उन्होंने हाशिए पर पड़े लोगों के साथ निर्विवाद सहयोगी होने के तरीकों से खुद को निराश महसूस किया और खुद को शून्य में सिकोड़कर अपराधबोध का जवाब दिया।

यह पैटर्न बहुत ज़्यादा प्रतिकूल है क्योंकि आंदोलनों को सत्ता की संरचनाओं को बदलने वाले तरीकों से काम करने के लिए लोगों के महत्वपूर्ण समूह की आवश्यकता होती है। सदस्यों को बाहर करना समझदारी नहीं है क्योंकि वे ठीक उसी तरह से सामाजिक न्याय का काम नहीं करते हैं जैसे आप करते हैं। कभी-कभी लोग भयानक गलतियाँ करते हैं जो सत्ता की यथास्थिति को मजबूत करती हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमें उनके साथ की ज़रूरत नहीं है।

सांस्कृतिक विनियोग , श्वेत नारीवादियों द्वारा कार्यकर्ता आंदोलनों को अपनाना और ' इरादा बनाम प्रभाव ' जैसे अन्य मुद्दों पर प्रगतिशील स्थानों में गरमागरम बहसें चल रही हैं, और ऐसी बहसें महत्वपूर्ण हैं; लेकिन जब हम आपस में बारीकियों पर बहस करते हैं, तो ट्रम्प प्रशासन को अप्रवासी परिवारों को अलग करने , कॉर्पोरेट कर कटौती बढ़ाने , मुस्लिम यात्रा प्रतिबंध को मजबूत करने और ट्रांस महिलाओं के पासपोर्ट रद्द करने के लिए अपने उपकरणों पर छोड़ दिया गया है। खतरा यह है कि अंतर-समूह बहस समुदायों के भीतर दरार पैदा करती है, या यहां तक ​​कि उन्हें नष्ट भी कर देती है, जिन्हें न्याय की लड़ाई में मजबूत और एकजुट होना चाहिए।

आधुनिक कार्यकर्ताओं से अब बड़े समूह द्वारा विश्वास और सुने जाने के लिए मानकों के विशिष्ट सेट का पालन करने की अपेक्षा की जाती है। ये मानक काफी हद तक सोशल मीडिया पर शक्ति, विशेषाधिकार और उत्पीड़न पर विकसित हो रही बातचीत से प्रेरित हैं। चर्चाओं को खोलने के बजाय विचारों को अक्सर सरल सूचियों में हुक्म के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जैसे कि “रंग के लोगों से उनके श्रम के लिए पूछते समय अपने विशेषाधिकार की जाँच कैसे करें” या “कूल किड्स बनाम आयोजक” जैसे वायरल इन्फोग्राफ़िक्स में।

मुझे इन लेखों की नेकनीयत सामग्री से कोई समस्या नहीं है क्योंकि वे अक्सर भूली हुई आवाज़ों या सुविधाजनक रूप से नज़रअंदाज़ किए गए दृष्टिकोणों को सामने लाते हैं। लेकिन जिस तरह से उन्हें प्रस्तुत किया जाता है, फिर से साझा किया जाता है और कार्यकर्ता संस्कृति में अचूक सुसमाचार सत्य के रूप में समाहित किया जाता है, वह लोगों की खुद के लिए सोचने की क्षमता को खत्म कर देता है। मैं एक संपन्न और विविध सामाजिक आंदोलन का सदस्य बनना चाहता हूँ, न कि किसी पंथ या धर्म का ।

इसके अलावा, मुझे चिंता है कि पहचान को लोगों को अलग करने के तरीके के रूप में इस्तेमाल किया जा रहा है, बजाय इसके कि सामूहिक रूप से एक साथ काम करने के लिए गठबंधन बनाया जाए। गोरे, पुरुष और/या सीधे लोगों के प्रति इतना अविश्वास है कि हाशिए पर पड़ी पहचान अक्सर कार्यकर्ता समुदायों के मेकअप को विनियमित करने का काम करती है। सच कहूं तो, मैंने भी समलैंगिक और ट्रांस लोगों के रंगीन स्थानों में इस तरह के व्यवहार में भाग लिया है।

इतने लंबे समय तक प्रभावशाली समाज से खारिज किए जाने के बाद, मुझे उन लोगों से दूर होने की पूरी अनुमति मिलना अच्छा लगा, जिन्होंने मेरे जीवन के अधिकांश समय में मुझे अमान्य कर दिया था। जबकि मेरा मानना ​​है कि पहचान-विशिष्ट स्थानों को व्यवस्थित करना महत्वपूर्ण है, इस बिंदु पर मुझे आश्चर्य है कि क्या अधिक विशेषाधिकार वाले सभी लोगों का न्याय करना मदद करने से ज़्यादा दुख देता है। जैसा कि पूर्व अमेरिकी राष्ट्रपति बराक ओबामा ने हाल ही में लोकतंत्र के बारे में ट्वीट किया : "आप ऐसा नहीं कर सकते हैं यदि आप उन लोगों पर जोर देते हैं जो आपके जैसे नहीं हैं क्योंकि वे गोरे हैं, या क्योंकि वे पुरुष हैं... कि किसी तरह से वे कुछ मामलों पर बोलने के लिए खड़े नहीं होते हैं।"

इस स्थिति का समाधान क्या है? मेरा मानना ​​है कि सामाजिक न्याय कार्यकर्ताओं को समाज में न्याय के लिए लड़ते हुए अपने अंदर की वर्चस्ववादिता, हठधर्मिता और अस्वस्थ व्यवहार को जड़ से उखाड़ फेंकने के लिए प्रतिबद्ध होना चाहिए। और इसका मतलब है कि खुद के साथ और दूसरों के साथ स्वस्थ संबंधों के निर्माण को प्राथमिकता देना, क्रोध के विकल्प चुनना और खुद को संपूर्ण प्राणी के रूप में सम्मान देना।

आधुनिक सक्रियता का बहुत बड़ा हिस्सा एक सार्वजनिक प्रदर्शन है, जिसे इंटरनेट पर बिजली की तरह तेज़ी से होने वाले मंथन द्वारा बढ़ाया जाता है। जब हम प्रतिक्रियाशील होते हैं और धीमे चिंतन में संलग्न नहीं होते हैं, तो यह हमारे दिल की स्थिति के बारे में हमें क्या बताता है? प्राचीन चीनी दार्शनिक लाओ त्ज़े हमें याद दिलाते हैं कि "दूसरों को जानना बुद्धिमत्ता है; खुद को जानना सच्चा ज्ञान है।" अपने आंतरिक परिदृश्यों की देखभाल करना और ज्ञान और चरित्र का विकास करना एक कार्यकर्ता के रूप में अखंडता बनाए रखने के लिए सर्वोपरि है। चाहे आध्यात्मिकता, धर्म, आंदोलन, प्राचीन ग्रंथों, प्रकृति या किसी भी तरह की उच्च शक्ति में डूबे हुए अभ्यासों के माध्यम से, खुद को बनाए रखने के लिए किसी प्रकार का आंतरिक अभ्यास आवश्यक है।

उदाहरण के लिए, ब्लैक लाइव्स मैटर की सह-संस्थापक एलिसिया गार्ज़ा लोकप्रिय राय के विपरीत जाती हैं और नए कार्यकर्ताओं, खासकर श्वेत नारीवादियों के प्रति स्वागत और क्षमा का रवैया अपनाती हैं , जो अभी भी अश्वेत महिलाओं के विशिष्ट कठोर संघर्षों को समझने की कोशिश कर रहे हैं। जैसा कि वह कहती हैं, "अगर हमारा आंदोलन शक्ति निर्माण के बारे में गंभीर नहीं है, तो हम बस इस बात की निरर्थक कवायद में लगे हुए हैं कि कौन सबसे अधिक कट्टरपंथी हो सकता है।" इसका मतलब है 'सबसे अधिक जागरूक' या 'सबसे सही' के रूप में देखे जाने की इच्छा को अलग रखना और लोगों को उनकी कार्यकर्ता यात्रा के सभी चरणों में स्वीकार करना, चाहे उनकी राजनीति कितनी भी पुरानी क्यों न हो।

एक और आंतरिक गुण जो कार्यकर्ता आंदोलनों को मजबूत और विकसित करता है वह है करुणा। अक्सर, जब हम हाशिए पर पड़े लोगों के रूप में समाज द्वारा उपेक्षित और दुर्व्यवहार किए जाते हैं, तो हम क्रोध से प्रतिक्रिया करते हैं और वापस लड़ते हैं। हम अपने दुश्मनों के लिए देखभाल और करुणा विकसित करने के लिए खुद को कैसे चुनौती दे सकते हैं, ताकि उन्हें साथी और सहयोगी में बदला जा सके? हम अपने दिलों में एक ही समय में क्रोध और प्रेम को कैसे संतुलित रख सकते हैं?

इसका एक बेहतरीन उदाहरण नागरिक अधिकारों की बुजुर्ग रूबी सेल्स का जीवन और कार्य है। हाल ही में एक रेडियो साक्षात्कार में उन्होंने गरीब, श्वेत लोगों के लिए 'मुक्ति धर्मशास्त्र' का आह्वान किया जो उन्हें दिखाता है कि वे मान्यता के योग्य हैं। वह समझती हैं कि नस्लीय न्याय की लड़ाई में उन्हें साथ लाने के लिए श्वेत लोगों के उद्धारक हिस्सों से बात करना आवश्यक है। यह उन विचार-पत्रों की झड़ी से एक बहुत अलग संदेश है, जिन्होंने डोनाल्ड ट्रम्प को चुनने के लिए 'अपने हितों के खिलाफ मतदान' करने वाले कामकाजी वर्ग के श्वेत लोगों को दोषी ठहराया है।

मेरी नई किताब, टूवर्ड एन एथिक्स ऑफ एक्टिविज्म: ए कम्युनिटी इन्वेस्टिगेशन ऑफ ह्यूमिलिटी, ग्रेस एंड कम्पैशन इन मूवमेंट्स फॉर जस्टिस , प्रगतिशील सक्रियता की संबंधपरक समस्याओं को संबोधित करने के तरीकों की एक पूरी श्रृंखला को दर्शाती है। उदाहरण के लिए, ट्रांस एक्टिविस्ट और कानून के प्रोफेसर डीन स्पेड ने कार्यकर्ता संगठनों के भीतर पारस्परिक संघर्षों को हल करने के लिए एक टूलकिट की रूपरेखा तैयार की है ताकि वे बरकरार रह सकें। जब किसी अन्य व्यक्ति के प्रति क्रोध, चोट या निराशा की भावनाएँ उठती हैं, तो वह पाठक को आत्म-चिंतनशील प्रश्नों के एक सेट में ले जाने के लिए जेनरेटिव सोमैटिक्स के सन्निहित अभ्यास का उपयोग करता है। इसमें यह पहचानने के लिए जगह लेना शामिल है कि आप अपने शरीर में कैसा महसूस कर रहे हैं, पिछले घावों की पहचान करें जो ट्रिगर हो रहे हैं, खुद से पूछें कि आपको नुकसान पहुँचाने वाले व्यक्ति के बारे में और क्या सच है, और निजी तौर पर सुलह करने का प्रयास करें।

इस सारे काम की जड़ में उत्पीड़न का एक लंबा और गहरा इतिहास है। हाशिए पर पड़े लोगों को उन अन्यायों के खिलाफ लड़ने और गुस्सा करने का पूरा अधिकार है जो हमने और हमारे पूर्वजों ने उपनिवेशवाद, गुलामी, साम्राज्यवाद और पूंजीवाद के सामने झेले हैं। साथ ही, अपने से ज़्यादा सुविधा संपन्न लोगों के प्रति लगातार दुश्मनी की भावना बनाए रखना थका देने वाला होता है और विनाशकारी व्यक्तिगत जलन की ओर ले जाता है।

न्याय के लिए संघर्ष में 'इतिहास के सही पक्ष' पर खड़े होने का मतलब यह नहीं है कि हमारे अपने समुदायों में विकास के गंभीर क्षेत्र नहीं हैं, जिनमें असहिष्णुता और प्रभुत्व के पैटर्न शामिल हैं। मेरा मानना ​​है कि हमें क्रोध और आलोचना के साथ-साथ विनम्रता और सौम्यता के लिए भी पर्याप्त जगह बनानी चाहिए, यह समझते हुए कि ये सभी मानवीय भावनाओं के स्पेक्ट्रम की वैध अभिव्यक्तियाँ हैं। हमें अपनी पूरी मानवता का सम्मान करना चाहिए, खासकर अपने उन हिस्सों का जो अभी तक हमारे मुक्ति मूल्यों के साथ संरेखित नहीं हैं। और अपनी मानवता का सम्मान करने का मतलब है दूसरों की मानवता का सम्मान करना, यहाँ तक कि हमारे दुश्मनों और उत्पीड़कों की भी।