کیوں ایکٹیوزم کو زیادہ فراخدل ہونا چاہیے۔

میں ایک فروغ پزیر اور متنوع سماجی تحریک کا رکن بننا چاہتا ہوں، نہ کہ کسی فرقے یا مذہب کا۔

Occupy Love, Hella Love Oakland مارچ، 14 فروری 2012۔ کریڈٹ: Flickr/Glenn Halog ۔ CC BY-NC 2.0۔

ایک باہمی کارکن کے طور پر جو ہماری تحریکوں کے مستقبل کے بارے میں فکر مند ہے، میں واقعی پریشان ہوں کہ مغرب میں سماجی انصاف کی سرگرمی ایک خطرناک حالت میں پھنسی ہوئی ہے۔ نظریاتی پاکیزگی معمول بن چکی ہے۔ سماجی انصاف کی تحریکیں، جو اصل میں پسماندہ لوگوں کو جابرانہ اداروں اور سماجی ڈھانچوں سے آزاد کرنے کے بارے میں تھیں، اخلاقیات کے اپنے تنگ فریم ورک میں شامل ہو چکی ہیں۔

ہمارے علم کی بنیاد رجعتی سوچ کے ٹکڑوں، خود پرستی پر مبنی سوشل میڈیا پوسٹس، تحریک کی تاریخوں کے رومانوی بیانات اور مسائل سے دوچار ہونے سے روکنے کے لیے نسخے کی فہرستوں پر مشتمل ہے۔ جن کارکنوں کو "جاگنا" سمجھا جاتا ہے ان کی تعریف کی جاتی ہے اور قبول کیا جاتا ہے، جب کہ دوسرے جن کے بارے میں فیصلہ کیا جاتا ہے کہ وہ نسل، جنس، جنسیت اور معذوری کے محور پر طاقت اور جبر کا کافی پرتوں والا تجزیہ نہیں رکھتے ہیں، ان کی تذلیل کی جاتی ہے یا اسے خارج کر دیا جاتا ہے۔ بہت سی سماجی انصاف کی کمیونٹیز میں، خوف اور شرم کا باقاعدگی سے دوسرے لوگوں کے رویے کو کنٹرول کرنے اور متنازعہ بحث کو بند کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔

کسی ایسے شخص کے طور پر جو سیئٹل میں سرگرم کارکن برادریوں میں گہرائی سے سرایت کرتا ہے جو نسل پرستی کے خلاف، جیل کے خاتمے، اور رنگین اور رنگین لوگوں کے ارد گرد منظم ہوتا ہے یہ مجھے ہر روز متاثر کرتا ہے۔ مجھے کسی دوسرے ممبر یا گروپ کی طرف سے اس طرح بلائے جانے سے بہت ڈر لگتا ہے — اور ممکنہ طور پر اپنے تعلق اور حمایت کے نیٹ ورکس تک رسائی سے محروم ہو جاتا ہوں — کہ میں ان سیاسی آراء اور نظریات کے بارے میں بہت محتاط ہوں جو میں نے دنیا میں پیش کیے ہیں، خاص طور پر اگر وہ ابھی بھی ترقی میں ہیں۔

YES میں ایک مضمون شائع کرنے کے بعد! اس اضطراب کے بارے میں میگزین کو مجھے دنیا بھر کے قارئین کے ان گنت خطوط موصول ہوئے جن میں ایسی ہی کہانیوں کا اظہار کیا گیا تھا۔ ان میں سے بہت سے لوگوں کی شناخت سابق کارکنوں اور بائیں بازو کے لوگوں کے طور پر کی گئی ہے، جنہیں 'کافی بنیاد پرست نہ ہونے' یا 'بہت زیادہ مراعات یافتہ ہونے' کی وجہ سے کارکن کی جگہوں سے باہر دھکیل دیا گیا ہے۔

کچھ قارئین نے بتایا کہ وہ یہ پڑھ کر راحت سے رو پڑے کہ وہ صرف وہی نہیں ہیں جو مکمل طور پر بے دخلی کا احساس کرتے ہیں۔ دوسروں نے اشتراک کیا کہ انہیں ایسا لگتا ہے کہ انہیں کارکن کی جگہوں پر بولنے کی اجازت نہیں ہے کیونکہ وہ ایکٹیوزم میں نئے تھے اور سماجی انصاف کی زبان، اصولوں اور تجزیوں سے واقف نہیں تھے۔ قارئین جنہوں نے استحقاق کے طور پر شناخت کیا، احساس کا اظہار کیا کہ انہیں پسماندہ لوگوں کے لیے بلاشبہ اتحاد کا مظاہرہ کرنے اور اپنے آپ کو عدم میں سکڑ کر جرم کا جواب دینے کے طریقوں سے بند کر دیا گیا۔

یہ پیٹرن بہت زیادہ نقصان دہ ہے کیونکہ تحریکوں کو لوگوں کے اہم عوام کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ وہ طاقت کے ڈھانچے کو تبدیل کرنے کے طریقوں سے کام کریں۔ اراکین کو باہر نکالنا کوئی معنی نہیں رکھتا کیونکہ وہ سماجی انصاف کا کام بالکل اسی طرح نہیں کرتے جس طرح آپ کرتے ہیں۔ بعض اوقات لوگ خوفناک غلطیاں کرتے ہیں جو طاقت کے جمود کو تقویت دیتے ہیں، لیکن اس کا یہ مطلب نہیں کہ ہمیں ان کی ضرورت نہیں ہے۔

ثقافتی تخصیص کے ارد گرد ترقی پسند جگہوں پر گرما گرم بحثیں ہو رہی ہیں، سفید فام حقوق نسواں کارکن تحریکوں کا ساتھ دے رہی ہیں اور دیگر مسائل کے علاوہ ' ارادہ بمقابلہ اثر '، اور اس طرح کی بحثیں اہم ہیں۔ لیکن جب ہم آپس میں تفصیل کے باریک نکات پر بحث کرتے ہیں تو ٹرمپ انتظامیہ نے تارکین وطن کے خاندانوں کو الگ کرنے ، کارپوریٹ ٹیکسوں میں کٹوتیوں میں اضافہ ، مسلم سفری پابندی کو تقویت دینے اور ٹرانس ویمن کے پاسپورٹ کو منسوخ کرنے کے لیے بڑی حد تک اپنے آلات پر چھوڑ دیا ہے۔ خطرہ یہ ہے کہ انٹرا گروپ بحثیں ان کمیونٹیز کے اندر دراڑیں پیدا کرتی ہیں، یا یہاں تک کہ پھٹ پڑتی ہیں، جنہیں انصاف کی جنگ میں مضبوط اور متحد ہونا پڑتا ہے۔

جدید کارکنوں سے اب توقع کی جاتی ہے کہ وہ بڑے گروپ کی طرف سے قابل اعتماد اور سننے کے لیے معیارات کے مخصوص سیٹوں پر عمل کریں۔ یہ معیارات بڑی حد تک سوشل میڈیا پر طاقت، استحقاق اور جبر کے بارے میں ابھرتی ہوئی گفتگو سے کارفرما ہیں۔ بات چیت کو کھولنے کے بجائے خیالات کو اکثر غیر پیچیدہ فہرستوں میں بطور حکم پیش کیا جاتا ہے جیسے کہ "یہ ہے کیسے اپنے استحقاق کو چیک کریں جب رنگین لوگوں سے ان کی مزدوری مانگیں" یا وائرل انفوگرافکس جیسے "کول کڈز بمقابلہ منتظمین"۔

مجھے ان ٹکڑوں کے اچھے ارادے والے مواد سے کوئی مسئلہ نہیں ہے کیونکہ یہ اکثر بھولی ہوئی آوازوں یا آسانی سے نظر انداز کیے جانے والے نقطہ نظر کو سامنے لاتے ہیں۔ لیکن جس طرح سے ان کو پیش کیا جاتا ہے، دوبارہ اشتراک کیا جاتا ہے اور ایکٹوسٹ کلچر میں جذب کیا جاتا ہے بطور انجیل سچائیاں لوگوں کی ایجنسی کو اپنے لیے سوچنے سے ہٹا دیتی ہے۔ میں ایک فروغ پزیر اور متنوع سماجی تحریک کا رکن بننا چاہتا ہوں، نہ کہ کسی مسلک یا مذہب کا ۔

مزید برآں، مجھے خدشہ ہے کہ شناخت کو لوگوں کو الگ کرنے کے طریقے کے طور پر تعینات کیا جا رہا ہے بجائے اس کے کہ ایک ساتھ مل کر کام کرنے کے لیے اتحاد بنایا جائے۔ سفید فام، مرد، اور/یا سیدھے لوگوں کے بارے میں اتنا زیادہ عدم اعتماد ہے کہ پسماندہ شناخت اکثر کارکن برادریوں کے میک اپ کو منظم کرنے کا کام کرتی ہے۔ سچ کہوں تو، میں نے خود بھی اس قسم کے رویے میں نرالی اور ٹرانس پیپل آف کلر جگہوں میں حصہ لیا ہے۔

اتنے لمبے عرصے تک غالب معاشرے سے ٹھکرائے جانے کے بعد، پہلے تو یہ اچھا لگا کہ ان لوگوں سے منہ موڑنے کی مکمل اجازت مل جائے جنہوں نے میری زندگی کا بیشتر حصہ مجھے باطل کر رکھا تھا۔ اگرچہ مجھے یقین ہے کہ شناخت سے متعلق مخصوص جگہوں کو درست کرنا بہت ضروری ہے، اس وقت میں سوچتا ہوں کہ کیا زیادہ استحقاق کے حامل تمام لوگوں کا فیصلہ کرنے سے اس سے زیادہ تکلیف ہوتی ہے۔ جیسا کہ سابق امریکی صدر براک اوباما نے حال ہی میں جمہوریت کے بارے میں ٹویٹ کیا : "آپ ایسا نہیں کر سکتے اگر آپ اصرار کریں کہ وہ لوگ جو آپ کی طرح نہیں ہیں کیونکہ وہ سفید ہیں، یا اس وجہ سے کہ وہ مرد ہیں ... کہ کسی نہ کسی طرح ان کے پاس کچھ معاملات پر بولنے کے لئے کھڑے ہونے کی کمی ہے۔"

اس صورت حال کا تریاق کیا ہے؟ میرا ماننا ہے کہ سماجی انصاف کے کارکنوں کو معاشرے میں انصاف کے لیے لڑتے ہوئے اپنے اندر سے بالادستی، عقیدہ پرستی اور غیر صحت بخش رویوں کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے کے لیے پرعزم ہونا چاہیے۔ اور اس کا مطلب یہ ہے کہ اپنے ساتھ اور دوسروں کے ساتھ صحت مند تعلقات کی تعمیر کو ترجیح دینا، غصے کے متبادل کا انتخاب کرنا، اور خود کو پوری مخلوق کے طور پر عزت دینا۔

جدید سرگرمی کا اتنا بڑا حصہ ایک عوامی کارکردگی ہے، جسے انٹرنیٹ کی تیز رفتاری سے بڑھا دیا گیا ہے۔ یہ ہمیں ہمارے دلوں کی حالت کے بارے میں کیا بتاتا ہے جب ہم رد عمل کا مظاہرہ کرتے ہیں اور سست غور و فکر میں مشغول نہیں ہوتے ہیں؟ قدیم چینی فلسفی لاؤ زے ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ "دوسروں کو جاننا ذہانت ہے؛ اپنے آپ کو جاننا ہی حقیقی حکمت ہے۔" ایک کارکن کے طور پر دیانتداری کو برقرار رکھنے کے لیے اپنے اندرونی مناظر کی طرف توجہ دینا اور حکمت اور کردار کی آبیاری کرنا بہت ضروری ہے۔ چاہے روحانیت، مذہب، تحریک، قدیم متون، فطرت یا کسی بھی قسم کی اعلیٰ طاقت سے جڑے مشقوں کے ذریعے، خود کو برقرار رکھنے کے لیے کسی نہ کسی طرح کا اندرونی عمل ضروری ہے۔

مثال کے طور پر، Black Lives Matter کی شریک بانی ایلیسیا گارزا مقبول رائے کے خلاف جاتی ہیں اور نئے کارکنوں کے لیے خوش آمدید اور معافی کے رویے کی حمایت کرتی ہیں ، خاص طور پر سفید فام حقوق نسواں کے لیے جو اب بھی سیاہ فام خواتین کی منفرد سخت جدوجہد کو سمجھنے کی کوشش کر رہی ہیں۔ جیسا کہ وہ کہتی ہیں، ’’اگر ہماری تحریک طاقت بنانے میں سنجیدہ نہیں ہے، تو ہم صرف اس فضول مشق میں مصروف ہیں کہ کون سب سے زیادہ بنیاد پرست ہوسکتا ہے۔‘‘ اس کا مطلب ہے 'سب سے زیادہ بیدار' یا 'سب سے زیادہ درست' کے طور پر دیکھنے کی خواہش کو ایک طرف رکھنا اور لوگوں کو ان کے کارکن سفر کے تمام مراحل پر قبول کرنا، چاہے ان کی سیاست کتنی ہی پرانی کیوں نہ ہو۔

ایک اور داخلی خوبی جو کارکنوں کی تحریکوں کو تقویت بخشتی ہے اور بڑھاتی ہے وہ ہمدردی ہے۔ اکثر، جب ہم پسماندہ لوگوں کی حیثیت سے معاشرے کی طرف سے نظرانداز اور زیادتی کا نشانہ بنتے ہیں تو ہم غصے اور لڑائی کے ساتھ جواب دیتے ہیں۔ ہم اپنے آپ کو کس طرح چیلنج کر سکتے ہیں کہ وہ ان لوگوں کے لیے دیکھ بھال اور ہمدردی پیدا کریں جنہیں ہم اپنے دشمن سمجھتے ہیں، تاکہ وہ ساتھیوں اور اتحادیوں میں تبدیل ہو سکیں؟ ہم اپنے دلوں میں ایک ہی وقت میں غصے اور محبت کو توازن میں کیسے رکھ سکتے ہیں؟

ایک عظیم مثال شہری حقوق کی بزرگ روبی سیلز کی زندگی اور کام ہے۔ ایک حالیہ ریڈیو انٹرویو میں اس نے غریب، سفید فام لوگوں کے لیے ایک 'آزادی دینیات' کا مطالبہ کیا جو انھیں دکھاتا ہے کہ وہ پہچان کے لائق ہیں۔ وہ سمجھتی ہیں کہ سفید فام لوگوں کے نجات دلانے والے حصوں سے بات کرنا انہیں نسلی انصاف کی لڑائی میں ساتھ لانے کے لیے ضروری ہے۔ یہ سوچ کے ٹکڑوں کی ہلچل سے بہت مختلف پیغام ہے جس نے محنت کش طبقے کے سفید فام لوگوں پر الزام لگایا ہے جنہوں نے ڈونلڈ ٹرمپ کو منتخب کرنے کے لیے 'اپنے مفادات کے خلاف ووٹ دیا'۔

میری نئی کتاب، Toward An Ethics of Activism: A Community Investigation of Humility, Grace and Compassion in Movements for Justice ، ترقی پسند سرگرمی کے متعلقہ مسائل کو حل کرنے کے طریقوں کی ایک پوری رینج تیار کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، ٹرانس ایکٹیوسٹ اور قانون کے پروفیسر ڈین اسپیڈ نے کارکن تنظیموں کے اندر باہمی تنازعات کو حل کرنے کے لیے ایک ٹول کٹ کا خاکہ پیش کیا تاکہ وہ برقرار رہ سکیں۔ وہ جنریٹو سومیٹکس کے مجسم مشق کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے تاکہ قاری کو خود عکاس سوالات کے ایک مجموعے کی طرف لے جایا جائے جب غصہ، چوٹ یا مایوسی کے جذبات کسی دوسرے شخص کی طرف اٹھتے ہیں۔ اس میں یہ معلوم کرنے کے لیے جگہ لینا شامل ہے کہ آپ اپنے جسم میں کیسا محسوس کر رہے ہیں، ماضی کے زخموں کی نشاندہی کرنا جو متحرک ہو رہے ہیں، اپنے آپ سے پوچھیں کہ آپ کو نقصان پہنچانے والے شخص کے بارے میں اور کیا سچ ہے، اور نجی طور پر صلح کرنے کی کوشش کرنا۔

اس سارے کام کی جڑ میں ظلم کی ایک طویل اور گہری بیٹھی ہوئی تاریخ ہے۔ پسماندہ لوگوں کو ان ناانصافیوں کے خلاف لڑنے اور غصہ کرنے کا پورا حق ہے جو ہم نے اور ہمارے آباؤ اجداد نے نوآبادیات، غلامی، سامراج اور سرمایہ داری کے دوران برداشت کیے ہیں۔ ایک ہی وقت میں، آپ سے زیادہ مراعات یافتہ لوگوں کے خلاف مسلسل دشمنی کی حالت کو تھامے رکھنا تھکا دینے والا ہے اور تباہ کن ذاتی جلن کا باعث بنتا ہے۔

انصاف کے لیے جدوجہد میں 'تاریخ کے دائیں جانب' صف بندی کرنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہماری اپنی برادریوں کے پاس ترقی کے سنجیدہ شعبے نہیں ہیں جن میں عدم برداشت اور غلبہ کے نمونے بھی شامل ہیں۔ میرا ماننا ہے کہ ہمیں غصے اور تنقید کے لیے کافی جگہ پیدا کرنی چاہیے اور عاجزی اور نرمی بھی، یہ سمجھتے ہوئے کہ یہ سب انسانی جذبات کے درست اظہار ہیں۔ ہمیں اپنی پوری انسانیت کا احترام کرنا چاہیے، خاص طور پر خود کے وہ حصے جو ابھی تک ہماری آزادی کی اقدار کے مطابق نہیں ہیں۔ اور اپنی انسانیت کی عزت کا ایک حصہ دوسروں کی انسانیت کی عزت کرنا ہے، یہاں تک کہ ہمارے دشمنوں اور ظالموں کی بھی۔