사회 운동은 왜 더 관대해야 하는가

저는 사이비 종교나 특정 집단이 아니라, 활발하고 다양한 사회 운동의 일원이 되고 싶습니다.

오큐파이 러브, 헬라 러브 오클랜드 행진, 2012년 2월 14일. 출처: Flickr/Glenn Halog . CC BY-NC 2.0.

교차적 관점을 가진 활동가로서 우리 운동의 미래를 걱정하는 저는 서구의 사회 정의 운동이 위험한 퇴보 상태에 빠져 있다는 점이 매우 우려스럽습니다. 이념적 순수성이 표준이 되어버렸습니다. 본래 억압적인 제도와 사회 구조로부터 소외된 사람들을 해방시키는 것이 목적이었던 사회 정의 운동은, 그들만의 편협한 도덕관념에 사로잡혀 버렸습니다.

우리의 지식 기반은 반동적인 논평, 독선적인 소셜 미디어 게시물, 운동 역사에 대한 미화된 서술, 그리고 문제를 일으키지 않는 방법에 대한 규범적인 체크리스트로 이루어져 있습니다. "깨어있는" 활동가로 여겨지는 사람들은 칭송받고 수용되는 반면, 인종, 성별, 성적 지향, 장애라는 축을 중심으로 권력과 억압에 대한 충분히 심층적인 분석을 갖추지 못했다고 판단되는 사람들은 폄하되거나 배제됩니다. 많은 사회 정의 공동체에서 두려움과 수치심은 타인의 행동을 통제하고 논쟁적인 토론을 차단하는 데 흔히 사용됩니다.

저는 시애틀에서 인종차별 반대, 감옥 폐지, 그리고 성소수자 및 트랜스젠더 유색인종 인권 운동을 펼치는 활동가 공동체에 깊이 관여하고 있기 때문에 이러한 문제는 제게 매일 영향을 미칩니다. 다른 구성원이나 단체로부터 이런 식으로 비난받고 , 제가 속한 네트워크와 지지 기반을 잃을까 봐 너무나 두렵기 때문에, 특히 아직 발전 단계에 있는 정치적 견해나 생각을 표명할 때는 매우 신중을 기합니다.

YES! 매거진에 이러한 불안감에 대한 에세이를 발표한 후, 전 세계 독자들로부터 비슷한 이야기를 담은 수많은 편지를 받았습니다. 그중 상당수는 과거 활동가이자 좌파 인사였는데, '충분히 급진적이지 않다'거나 '너무 특권층이다'라는 이유로 활동가 집단에서 밀려났다고 밝혔습니다.

일부 독자들은 자신만이 극심한 소외감을 느끼는 것이 아니라는 사실에 안도의 눈물을 흘렸다고 전했습니다. 또 다른 독자들은 사회 운동에 참여한 지 얼마 되지 않아 사회 정의 관련 용어, 규범, 분석에 익숙하지 않아 활동가들의 공간에서 자신의 의견을 자유롭게 표현할 수 없다고 느꼈다고 밝혔습니다. 특권을 가진 사람이라고 밝힌 독자들은 소외된 사람들에게 무조건적인 연대를 보여줘야 하는 현실에 실망감을 느꼈고, 죄책감 때문에 스스로를 움츠러들게 되었다고 토로했습니다.

이러한 방식은 매우 비효율적입니다. 권력 구조를 변화시키는 운동이 제대로 기능하려면 상당수의 사람들이 필요하기 때문입니다. 사회 정의를 위해 일하는 방식이 자신과 다르다는 이유로 구성원을 배척하는 것은 말이 안 됩니다. 물론 사람들이 끔찍한 실수를 저질러 기존 권력 구조를 강화하는 경우도 있지만, 그렇다고 해서 그들이 우리와 함께할 필요가 없다는 뜻은 아닙니다.

진보 진영에서는 문화적 전유 , 백인 페미니스트들의 활동가 운동 이용 , ' 의도 대 결과 ' 등 여러 문제에 대한 열띤 논쟁이 벌어지고 있으며, 이러한 논쟁은 중요합니다. 그러나 우리가 내부적으로 세부적인 사항들을 논의하는 동안 트럼프 행정부는 이민자 가족 분리 , 법인세 감면 확대 , 무슬림 여행 금지 강화 , 트랜스젠더 여성의 여권 취소 등 사실상 독자적인 정책을 펼치고 있습니다. 문제는 집단 내부의 논쟁이 정의를 위해 단결해야 하는 공동체 내부에 균열을 일으키거나 심지어 붕괴시킬 수 있다는 점입니다.

현대의 활동가들은 이제 더 많은 사람들에게 신뢰받고 목소리를 내기 위해 특정한 기준을 따라야 한다는 압박을 받고 있습니다. 이러한 기준은 주로 소셜 미디어에서 권력, 특권, 억압에 대한 담론이 진화하는 과정에서 형성됩니다. 토론을 활성화하기보다는 , "유색인종에게 노동을 요구할 때 당신의 특권을 점검하는 방법" 과 같은 단순한 목록형 글이나 "잘나가는 젊은 세대 vs. 활동가"와 같은 바이럴 인포그래픽처럼 아이디어가 일방적인 지시처럼 제시되는 경우가 많습니다.

저는 이러한 글들의 의도가 좋다는 점에는 이의가 없습니다. 오히려 잊혀진 목소리나 편리하게 무시되어 온 관점들을 다시금 조명해 주기 때문입니다. 하지만 이러한 글들이 마치 절대적인 진리인 것처럼 제시되고, 재공유되고, 활동가 문화에 흡수되는 방식은 사람들의 자기 판단력을 빼앗아 갑니다. 저는 광신적이고 다양한 사회 운동의 일원이 되고 싶지, 사이비 종교나 특정 집단에 속하고 싶지 않습니다.

더 나아가, 저는 정체성이 대규모로 함께 협력하는 연대를 형성하기보다는 사람들을 분리하는 수단으로 이용되고 있다는 점이 우려스럽습니다. 백인, 남성, 그리고/또는 이성애자에 대한 불신이 너무 커서 소수자 정체성을 가진 사람들이 활동가 공동체의 구성을 규정하는 데 이용되는 경우가 많습니다. 솔직히 말해서, 저 또한 성소수자 및 트랜스젠더 유색인종 공간에서 이러한 행태에 참여한 적이 있습니다.

오랫동안 주류 사회에서 배척당한 후, 평생 나를 무시해왔던 사람들로부터 완전히 등을 돌릴 수 있게 되었다는 사실에 처음에는 후련함을 느꼈습니다. 정체성에 특화된 공간을 만드는 것이 중요하다고 생각하지만, 이제는 특권을 가진 모든 사람을 판단하는 것이 도움이 되기보다는 해가 되는 것은 아닌지 의문이 듭니다. 버락 오바마 전 미국 대통령이 최근 민주주의에 대해 트윗한 것처럼, "백인이거나 남성이라는 이유로 당신과 다른 사람들에게 특정 사안에 대해 발언할 자격이 없다고 주장한다면 민주주의는 실현될 수 없습니다."

이 상황에 대한 해결책은 무엇일까요? 저는 사회 정의 운동가들이 사회 정의를 위해 싸우는 동시에 자기 자신 안에서 우월주의, 독단주의, 그리고 건강하지 못한 행동 양식을 뿌리 뽑는 데 헌신해야 한다고 생각합니다. 이는 자기 자신과 타인과의 건강한 관계 구축을 우선시하고, 분노 대신 다른 대안을 선택하며, 우리 자신을 온전한 존재로 존중하는 것을 의미합니다.

현대 사회 운동의 상당 부분은 인터넷의 빠른 확산 속도에 힘입어 증폭되는 공개적인 퍼포먼스입니다. 우리가 느린 성찰을 하지 않고 즉각적으로 반응할 때, 우리의 마음 상태는 어떠할까요? 고대 중국 철학자 노자는 "타인을 아는 것은 지혜이요, 자신을 아는 것은 참된 지혜다"라고 말했습니다 . 내면을 돌보고 지혜와 인격을 함양하는 것은 사회 운동가로서 진정성을 유지하는 데 매우 중요합니다. 영성, 종교, 운동, 고대 문헌, 자연, 또는 그 어떤 초월적인 힘에 기반한 수행이든, 우리 자신을 지탱하기 위해서는 내면 수련이 필수적입니다.

예를 들어, 블랙 라이브스 매터(Black Lives Matter) 공동 창립자인 알리시아 가르자는 일반적인 의견과는 달리, 특히 흑인 여성들이 겪는 독특하고 가혹한 투쟁을 아직 제대로 이해하지 못하는 백인 페미니스트들을 포함한 신진 활동가들을 환영하고 용서하는 태도를 보입니다. 그녀는 "우리 운동이 진정으로 권력 구축에 집중하지 않는다면, 누가 가장 급진적인지 경쟁하는 헛된 노력에 불과할 것"이라고 말합니다. 이는 '가장 깨어있는' 사람이나 '가장 올바른' 사람으로 보이려는 욕망을 버리고, 정치적 견해가 아무리 시대착오적으로 보이더라도 활동 여정의 모든 단계에 있는 사람들을 포용해야 한다는 것을 의미합니다.

사회 운동을 강화하고 성장시키는 또 다른 내적 특성은 바로 연민입니다. 소외된 사람들이 사회로부터 무시당하고 학대받을 때, 우리는 종종 분노와 저항으로 반응합니다. 우리가 적으로 여기는 사람들에게도 어떻게 관심을 기울이고 연민을 베풀어 그들을 공범이자 동맹으로 변화시킬 수 있을까요? 어떻게 하면 마음속에 분노와 사랑을 동시에 균형 있게 품을 수 있을까요?

대표적인 예로 시민권 운동의 원로인 루비 세일즈 의 삶과 업적을 들 수 있습니다. 최근 라디오 인터뷰 에서 그녀는 가난한 백인들에게 그들이 인정받을 가치가 있음을 보여주는 '해방 신학'을 촉구했습니다. 그녀는 백인들의 긍정적인 면에 호소하는 것이 인종 정의를 위한 투쟁에 그들을 동참시키는 데 필수적이라는 점을 이해하고 있습니다. 이는 도널드 트럼프를 선출하기 위해 '자신의 이익에 반하는 투표'를 한 노동계층 백인들을 비난하는 수많은 분석 글 들과는 근본적으로 다른 메시지입니다.

저의 신간 『 행동주의 윤리를 향하여: 정의를 위한 운동에서 겸손, 은혜, 그리고 연민에 대한 공동체적 탐구 』는 진보적 행동주의가 직면하는 관계적 문제들을 해결할 수 있는 다양한 방법들을 제시합니다. 예를 들어, 트랜스젠더 활동가이자 법학 교수인 딘 스페이드는 활동가 조직 내에서 발생하는 대인 갈등을 해결하고 조직이 존속할 수 있도록 돕는 도구를 소개합니다. 그는 생성적 신체 치료 (Generative Somatics) 라는 신체적 실천법을 활용하여 독자들이 타인에 대한 분노, 상처, 또는 실망감을 느낄 때 스스로를 성찰하는 일련의 질문들을 던지도록 이끌어줍니다. 이러한 질문에는 자신의 몸으로 느끼는 감정을 인식하고, 과거의 상처가 어떻게 되살아나는지 파악하고, 자신에게 상처를 준 사람에 대해 또 어떤 점이 사실인지 생각해보고, 개인적으로 화해를 시도하는 것 등이 포함됩니다.

이 모든 일의 근본에는 길고 뿌리 깊은 억압의 역사가 자리 잡고 있습니다. 소외된 사람들은 식민주의, 노예제도, 제국주의, 자본주의에 맞서 우리와 우리 조상들이 겪었던 불의에 대해 저항하고 분노할 권리가 있습니다. 하지만 동시에 자신보다 더 특권적인 사람들에게 끊임없이 적대감을 품는 것은 매우 힘든 일이며, 결국 극심한 정신적 피로로 이어집니다.

정의를 위한 투쟁에서 '역사의 올바른 편'에 서는 것이 우리 사회에 해결해야 할 심각한 문제점, 특히 편협함 과 지배욕의 패턴이 없다는 것을 의미하는 것은 아닙니다. 저는 분노와 비판뿐 아니라 겸손과 온유함 또한 존중해야 하며, 이 모든 것이 인간 감정의 스펙트럼을 이루는 타당한 표현임을 이해해야 한다고 믿습니다. 우리는 온전한 인간성을 존중해야 하며, 특히 아직 해방적 가치와 일치하지 않는 부분까지도 존중해야 합니다. 그리고 우리 자신의 인간성을 존중한다는 것은 적과 억압자를 포함한 타인의 인간성까지 존중하는 것을 의미합니다.