Zakaj Mora Biti Aktivizem Bolj Radodaren

Želim biti član uspešnega in raznolikega družbenega gibanja, ne kulta ali religije.

Occupy Love, Hella Love Oakland, marec, 14. februar 2012. Zasluge: Flickr/Glenn Halog . CC BY-NC 2.0.

Kot intersekcionalna aktivistka, ki jo skrbi prihodnost naših gibanj, me resnično skrbi, da je aktivizem za socialno pravičnost na Zahodu obtičal v nevarnem stanju propadanja. Ideološka čistost je postala norma. Gibanja za socialno pravičnost, ki so bila prvotno namenjena osvoboditvi marginaliziranih ljudi izpod zatiralskih institucij in družbenih struktur, so postala prežeta s svojim ozkim moralnim okvirom.

Našo bazo znanja sestavljajo reakcionarni razmišljanja, samopravične objave na družbenih omrežjih, romantizirane pripovedi o zgodovini gibanj in predpisujoči kontrolni seznami, kako nehati biti problematičen. Aktivisti, ki veljajo za »prebujene«, so hvaljeni in sprejeti, medtem ko so drugi, za katere velja, da nimajo dovolj večplastne analize moči in zatiranja na osi rase, spola, spolnosti in invalidnosti, poniževani ali izključeni. V mnogih skupnostih socialne pravičnosti se strah in sram redno uporabljata za nadzor nad vedenjem drugih ljudi in zaustavitev spornih razprav.

Kot nekdo, ki je globoko vpet v aktivistične skupnosti v Seattlu, ki se organizirajo za boj proti rasizmu, odpravo zaporov ter queer in transseksualnih oseb druge barve kože, me to vsak dan prizadene. Tako se bojim, da me bo na tak način poklical drug član ali skupina – in da bom morda izgubila dostop do svojih omrežij pripadnosti in podpore – da sem zelo, zelo previdna glede političnih mnenj in idej, ki jih širim v svet, še posebej, če so še v fazi razvoja.

Po objavi eseja v reviji YES! o ​​tej tesnobi sem prejel nešteto pisem bralcev z vsega sveta, ki so pripovedovali podobne zgodbe. Mnogi med njimi so se identificirali kot nekdanji aktivisti in levičarji, ki so bili izgnani iz aktivističnih prostorov, ker "niso bili dovolj radikalni" ali "so bili preveč privilegirani".

Nekateri bralci so povedali, da so jokali od olajšanja, ko so prebrali, da niso edini, ki se počutijo popolnoma izobčene. Drugi so povedali, da se jim zdi, da jim ni dovoljeno spregovoriti v aktivističnih krogih, ker so bili v aktivizmu novinci in niso bili seznanjeni z jezikom, normami in analizami socialne pravičnosti. Bralci, ki so se opredelili kot privilegirani, so izrazili občutek odbojnosti zaradi načinov, kako so morali brezpogojno podpirati marginalizirane ljudi in se na krivdo odzivati ​​tako, da so se skrčili v nič.

Ta vzorec je izjemno kontraproduktiven, saj gibanja potrebujejo kritične mase ljudi, da delujejo na načine, ki spreminjajo strukture moči. Ni smiselno izrivati ​​članov, ker ne delajo na področju socialne pravičnosti na popolnoma enak način kot vi. Včasih ljudje delajo grozne napake, ki utrjujejo status quo moči, vendar to ne pomeni, da jih ne potrebujemo ob sebi.

V progresivnih prostorih se odvijajo burne razprave o kulturni apropriaciji , kooptiranju aktivističnih gibanj s strani belih feministk in o tem, kako se " namera proti vplivu " razlikuje, med drugim, in takšne razprave so pomembne; toda medtem ko se med seboj prepiramo o podrobnostih, je bila Trumpova administracija v veliki meri prepuščena sama sebi pri ločevanju priseljenskih družin , zvišanju davčnih olajšav za podjetja , krepitvi prepovedi potovanja muslimanov in preklicu potnih listov transspolnih žensk . Nevarnost je, da razprave znotraj skupin ustvarjajo razpoke znotraj skupnosti ali jih celo uničujejo, ki morajo biti močne in enotne v boju za pravičnost.

Od sodobnih aktivistov se pričakuje, da bodo upoštevali določene standarde, da bi jim širša skupina zaupala in jih slišala. Te standarde v veliki meri vodijo razvijajoči se pogovori o moči, privilegijih in zatiranju na družbenih omrežjih. Namesto da bi odprli razprave, so ideje pogosto predstavljene kot nareki v preprostih seznamih, kot je »Tako preverite svoje privilegije, ko ljudi druge barve kože prosite za njihovo delo« ali v virusnih infografikah, kot je »Kul otroci proti organizatorjem«.

Nimam težav z dobronamerno vsebino teh prispevkov, saj pogosto omenjajo pozabljene glasove ali prikladno prezrta stališča. Toda način, kako so predstavljeni, ponovno deljeni in absorbirani v aktivistično kulturo kot nezmotljive evangelijske resnice, ljudem odvzema možnost, da bi razmišljali sami. Želim biti član uspešnega in raznolikega družbenega gibanja, ne pa kulta ali religije .

Poleg tega me skrbi, da se identiteta uporablja kot način ločevanja ljudi in ne kot način za ustvarjanje koalicij za množično sodelovanje. Obstaja toliko nezaupanja do belih, moških in/ali heteroseksualnih ljudi, da marginalizirane identitete pogosto uravnavajo sestavo aktivističnih skupnosti. Po pravici povedano, sem tudi sam sodeloval v takšnem vedenju v queer in transseksualnih ljudeh druge barve kože.

Potem ko sem bila tako dolgo zavrnjena s strani dominantne družbe, se mi je sprva zdelo dobro, da sem imela popolno dovoljenje, da se obrnem stran od ljudi, ki so me večji del življenja razvrednotili. Čeprav verjamem, da je ključnega pomena kurirati prostore, specifične za identiteto, se na tej točki sprašujem, ali sojenje vsem ljudem z večjimi privilegiji bolj škoduje kot koristi. Kot je nedavno tvitnil nekdanji ameriški predsednik Barack Obama o demokraciji: »Tega ne moreš storiti, če vztrajaš, da tisti, ki ti niso všeč, ker so beli ali ker so moški ... da nekako nimajo pravice govoriti o določenih zadevah.«

Kaj je protistrup za to situacijo? Verjamem, da se morajo aktivisti za socialno pravičnost zavezati k izkoreninjenju nadvlade, dogmatizma in nezdravega vedenja v sebi, hkrati pa se boriti za pravičnost v družbi. To pomeni, da morajo dati prednost gradnji zdravih odnosov tako s seboj kot z drugimi, izbrati alternative besu in spoštovati sebe kot celostna bitja.

Velik del sodobnega aktivizma je javna predstava, ki jo še bolj krepi bliskovito hiter val interneta. Kaj nam to pove o stanju naših src, ko smo reaktivni in se ne ukvarjamo s počasnim premišljevanjem? Starodavni kitajski filozof Lao Ce nas spominja, da je »poznavanje drugih inteligenca; poznavanje sebe je prava modrost«. Skrb za našo notranjo pokrajino ter gojenje modrosti in značaja je ključnega pomena za ohranjanje integritete kot aktivista. Naj bo to s praksami, prežetimi z duhovnostjo, religijo, gibanjem, starodavnimi besedili, naravo ali katero koli višjo silo, je nekakšna notranja praksa potrebna za ohranjanje nas samih.

Na primer, soustanoviteljica gibanja Black Lives Matter, Alicia Garza, nasprotuje splošnemu mnenju in zagovarja odnos dobrodošlice in odpuščanja do novejših aktivistk, zlasti do belih feministk, ki še vedno poskušajo dojeti edinstveno težke boje temnopoltih žensk. Kot pravi: »Če naše gibanje ne jemlje resno gradnje moči, se le ukvarjamo z jalovim preizkušanjem, kdo je lahko najbolj radikalen.« To pomeni, da moramo odložiti željo, da bi nas imeli za »najbolj prebujene« ali »najbolj pravilne«, in sprejeti ljudi na vseh stopnjah njihove aktivistične poti, ne glede na to, kako zastarela se zdi njihova politika.

Druga notranja lastnost, ki krepi in spodbuja aktivistična gibanja, je sočutje. Pogosto se, ko nas kot marginalizirane ljudi družba zanemarja in zlorablja, odzovemo z besom in se borimo nazaj. Kako se lahko izzovemo, da gojimo skrb in sočutje do tistih, ki jih dojemamo kot svoje sovražnike, da se lahko spremenijo v sostorilce in zaveznike? Kako lahko v svojih srcih hkrati uravnotežimo jezo in ljubezen?

Odličen primer je življenje in delo Ruby Sales, starešine gibanja za državljanske pravice. V nedavnem radijskem intervjuju je pozvala k "osvobodilni teologiji" za revne belce, ki jim pokaže, da so vredni priznanja. Razume, da je pogovor z odrešujočimi deli belcev bistvenega pomena za njihovo vključitev v boj za rasno pravičnost. To je bistveno drugačno sporočilo od poplave miselnih člankov , ki krivijo belce iz delavskega razreda, ki so "glasovali proti lastnim interesom" za izvolitev Donalda Trumpa.

Moja nova knjiga, Toward An Ethics of Activism: A Community Investigation of Humility, Milost and Compassion in Movements for Justice (Proti etiki aktivizma: skupnostna preiskava ponižnosti, milosti in sočutja v gibanjih za pravičnost ), začrta celo vrsto načinov za reševanje odnosnih problemov progresivnega aktivizma. Na primer, trans aktivist in profesor prava Dean Spade opisuje nabor orodij za reševanje medosebnih konfliktov znotraj aktivističnih organizacij, da lahko ostanejo nedotaknjeni. Pri tem se opira na utelešeno prakso generativne somatike , da bi bralca popeljal v niz samorefleksivnih vprašanj, ko se pojavijo občutki jeze, prizadetosti ali razočaranja nad drugo osebo. To vključuje vzeti si prostor za prepoznavanje, kako se počutite v svojem telesu, prepoznavanje preteklih ran, ki se sprožajo, vprašanje, kaj je še res o osebi, ki vas je prizadela, in poskus zasebnega iskanja sprave.

V osnovi vsega tega dela je dolga in globoko zakoreninjena zgodovina zatiranja. Marginalizirani ljudje imajo vso pravico, da se upirajo in besnijo zaradi krivic, ki smo jih mi in naši predniki doživeli zaradi kolonizacije, suženjstva, imperializma in kapitalizma. Hkrati pa je nenehno stanje antagonizma do tistih, ki so bolj privilegirani od vas, izčrpavajoče in vodi v uničujočo osebno izgorelost.

Postavljanje na »pravo stran zgodovine« v boju za pravičnost ne pomeni, da naše skupnosti nimajo resnih področij rasti, ki bi jih morale obravnavati, vključno z vzorci nestrpnosti in prevlade. Verjamem, da moramo ustvariti dovolj prostora za bes in kritiko, pa tudi za ponižnost in nežnost, saj razumemo, da so vse to veljavni izrazi spektra človeških čustev. Spoštovati moramo svojo polno človečnost, zlasti tiste dele sebe, ki še niso usklajeni z našimi osvobodilnimi vrednotami. In del spoštovanja naše človečnosti pomeni spoštovanje človečnosti drugih, celo človečnosti naših sovražnikov in zatiralcev.