Sa ei muuda kunagi asju olemasoleva reaalsuse vastu võideldes. Millegi muutmiseks ehita uus mudel, mis muudab vana mudeli iganenuks. - Buckminster Fuller
Viimastel aastatel on toimunud ülemaailmne ärkamine inimkonna ees seisva pöördelise valiku osas: kas klammerdume vana süsteemi külge ja valime väljasuremise või loome uue süsteemi, mis annab meile elamisväärse tuleviku?
Sellised liikumised nagu Standing Rock, Extinction Rebellion ja Fridays for Future annavad hääle laialdasele igatsusele kapitalismile toimiva alternatiivi järele – meie pakilisele vajadusele uute, taastavate eluviiside järele: elusüsteemide järele, mis kasutavad puhast taastuvenergiat, taastavad ökosüsteeme ja positsioneerivad inimesi ümber sotsiaalsete võrgustike toitjatena, mis võimaldavad meil olla Maa eest hoolitsejad.
Greta Thunbergi sooloprotestiaktsioonist alguse saanud iganädalastes noortestreikides „Reede tulevikuks“ seab uus põlvkond kahtluse alla ühiskondade apaatia, millesse nad on sündinud, marssides loosungi „Süsteemi muutus, mitte kliimamuutus“ all. Nad nõuavad valjuhäälselt, et me ärkaksime üles, tõmbaksime end katastroofi äärelt tagasi ja suunaksime oma energia sellise elusüsteemi loomisse, mis suudab kliimakatastroofi ära hoida.
Extinction Rebellioni ehk „armastuse, sügava ökoloogia ja radikaalse ümberkujundamise revolutsiooni“ edu on osaliselt tingitud viisidest, kuidas nende visioon sellise taastava kultuuri loomisest suunab nende organisatsioonimeetodeid. Just nende pühendumus vägivallatusele ja liikmete seas tekkinud toimivad tugisüsteemid tegid politseil vahistamiste läbiviimise Suurbritannias viimaste kümnepäevaste protestide ajal nii raskeks.
Tänavatele kogunenud inimesed said inspiratsiooni loomingulistest ja rõõmsatest tegevustest, milles nad osalesid. See viis tulemusteni – Ühendkuningriigi parlament kuulutas välja kliimahädaolukorra. Jääb üle oodata, kas see mõjutab Ühendkuningriigis otsuste langetamist, kuid see on järjekordne tõestus, et tõelise solidaarsuse võrgustike toetatud vägivallatu tegevus võib muutusi luua.
Standing Rock lõi pretsedendi sellisele tervikliku aktivismi vormile. See oli üks ajaloo mitmekesisemaid massilisi poliitilisi kogunemisi, kus toimusid sellised ajaloolised stseenid nagu USA armee veteranide palumine põlisameeriklaste vanematelt andestust. Selle ainulaadne jõud ühendada põlisrahvaid, keskkonnakaitsjaid, vaimseid otsijaid ja tavalisi ameeriklasi oli austusavaldus selle sügavale kavatsusele – inimesed võtsid seisukoha elu enda, vee ja Maa pühaduse eest. See näitas, kuidas ülemaailmne pahameelehüüe saab muutuda tervendavaks lähenemiseks elule.
Kuigi president Trumpi täidesaatev korraldus torujuhtme ehitusega edasi minna võeti lõpuks vastu ja laager aeti vägivaldselt välja, ei lõppenud lugu sellega. Vastupanu Standing Rockis jätkub ja selle eeskuju on inspireerinud paljusid teisi veekaitsjaid kogu maailmas liikumistega välja astuma. Aga kuidas saaksime luua ülemaailmse ja püsiva nihke taaselustamise suunas igas eluvaldkonnas?
Milline võiks regeneratiivne kultuur välja näha?
2017. aastal, kui Portugali Tamera rahu-uuringute ja hariduskeskuse liikmed kuulsid Standing Rocki vastupanust, saatsid nad protestijad palvega ja pöördusid solidaarsuse märgiks selle juhtide poole. See vahetus viis iga-aastaste kogunemiste „Kaitske pühadust“ algatamiseni, mis soodustavad aktivistide, ökoloogide, tehnoloogide ja põlisrahvaste juhtide vahelist vahetust ja toetust, kes jagavad visiooni luua ülemaailmsele kriisile vastuseks regeneratiivne kultuurimudel.
Tamera on eurooplaste katse taastada kogukond kui elu alus, eesmärgiga luua üle maailma selliste detsentraliseeritud autonoomsete keskuste (tuntud kui Healing Biotopes) võrgustik. Solidaarsuse loomine erinevate liikumiste ja projektide vahel nõuab inimtrauma põhjalikku uurimist, mis nii sageli tekitab konflikte ja nurjab ühinemiskatsed. Seetõttu keskenduvad Defend the Sacred kogunemised traumade tervendamisele teadlikkuse töö, kogukonna loomise, tõe ja läbipaistvuse kaudu. Eesmärk on luua inimeste vahel usaldussidemeid, mis on nii tugevad, et välised jõud ei suuda neid enam murda.
Kogunemiste juhid teavad, et me ei saa luua regeneratiivset kultuuri ainuüksi kapitalismi „purustades“. Selle asemel peame mõistma ja ravima kõiki selliseid rõhumissüsteeme tekitavat algpõhjust. Seda haigust võib kirjeldada kui lääne elust eraldatuse haigust ehk „ wetiko“, nagu seda nimetasid Põhja-Ameerika algonkinid. Martin Winiecki (kogunemiste kaaskorraldaja) kirjeldab seda järgmiselt:
„Sõna „ wetiko ”, mis sõna-sõnalt tähendab „kannibalismi”, kirjeldasid põlisrahvad valgete sissetungijate haigust. See tähendab võõrandunud inimhinge, mis pole enam seotud sisemise elujõuga ja toitub seetõttu teiste olendite energiast.“
Wetiko on psüühiline mehhanism, mis hoiab meid lõksus illusioonis, et eksisteerime kõigest muust eraldi. Isoleeritud iseka ego sees näib maksimaalse isikliku kasu taotlemine olevat elu eesmärk ja mõte. Koos kroonilise võimetusega tunda kaastunnet teiste olendite elu vastu on vägivald, ärakasutamine ja rõhumine mitte ainult õigustatud, vaid tunduvad ka loogilised ja ratsionaalsed. Kui me seisame vastu ainult wetiko välistele mõjudele, siis võib-olla suudame siin või seal võidu saavutada, aga me ei saa ületada süsteemi tervikuna, sest see "vastane" asub ka meis endis. Just seestpoolt toidame ja toetame pidevalt seda koletu süsteemi.
Wetiko tervendamise oluline osa on seotud meie rassidevaheliste haavade ravimisega. On oluline, et „Kaitske Pühadust“ algatati Portugalis – paigas, kust nii paljud genotsiidi ja orjuse toimepanijad Ameerikas ja Aafrikas oma teekonnale asusid. Uus tee vägivallatu tuleviku poole tekib ruumide loomisest, kus saame tunnistada oma vägivaldset minevikku ja saada aimu sellest, mida oleme kollektiivselt teinud. Sellised ruumid pakuvad võimalust lõpuks välja astuda mõttetust rõhumise, süü ja süüdistamise mustrist.
Käegakatsutavad tulevikuvisioonid.
Hiljutises kaasautorlusega raamatus „Defend the Sacred: If Life Wins, There Will Be No Losers“ pakuvad kogunemistel osalejad lühikeste esseede mosaiiki, mis esitlevad nende ühist visiooni koos paljude erinevate viisidega selle elluviimiseks. Nende hulka kuuluvad fossiilkütustest sõltuvuse lõpetamine, looduslike veeringluste tervendamine koostöös ökosüsteemide ja loomadega, majandusstruktuuride muutmine kaevandamissüsteemidest andmise süsteemideks, naiseliku hääle taaskeskendumine, solidaarsuse ja kaastunde planetaarse võrgustiku loomine ning kõige ankurdamine vaimsesse ühendusse Maa kui elava organismiga.
Toetades üleminekut fossiilkütustest, arendavad mõned grupi liikmed päikeseenergial põhinevaid detsentraliseeritud alternatiivtehnoloogiaid, teised aga loovad avatud lähtekoodiga plaane, mis võimaldavad inimestel ilma eriteadmisteta ehitada lihtsaid plastjäätmete ringlussevõtu masinaid üle kogu maailma.
Jätkates Standing Rocki tööd, keskendusid kaks viimast kokkusaamist Portugali naftapuurimise ohtude nurjamisele ning mõlemal korral toimus õhukunsti aktsioon, kus osalejad moodustasid oma kehadega hiiglaslikke kujutisi koos sõnumitega "Lõpetage puurimine". Need aktsioonid tugevdasid Portugalis kasvavat vastupanu fossiilkütuste kaevandamisele, mis saavutas olulise võidu 2018. aasta oktoobris, kui asjaomased naftakompaniid teatasid, et nad võtavad vabatahtlikult tagasi kõik plaanid riigis naftat kaevandada.
Töörühm töötab ka kliimamuutuste käsitluse kallal, mis läheb kaugemale süsinikuheite vähendamise või sisendite ja väljundite tasakaalustamise mehaanilisest küsimusest, käsitledes Maad elava tervikuna, mille kõik „organid” peavad elu õitsenguks olema terved. Selle lähenemisviisi võtmeosa on ökosüsteemide laialdane taastamine veepeetuse maastike loomise kaudu (meetod, mille käigus kujundatakse maad, et aidata sellel vihmavett imada ja säilitada sinna, kuhu see loomulikult langeb). Sellised maastikud tervendavad looduslikke veeringlusi, mis omakorda aitab kliimat tasakaalustada ja metsi kaitsta metsatulekahjude kasvava ohu eest.
Grupi töö teine keskne aspekt on luua sotsiaalseid süsteeme, mis toetavad nii naiseliku jõu taaselustamist kui ka taastavad vastastikuse toetuse aluse meheliku ja naiseliku vahel. Kuna patriarhaati ei saa ületada pelgalt muutusi nõudes, tähendab see selliste inimkooseksisteerimise vormide loomist, mis ei kopeeri patriarhaalseid struktuure, vaid nagu Monique Wilson (raamatu teine kaastööline ja One Billion Rising koordinaator) ütleb, võimaldavad naistel taasavastada solidaarsust ja "meelde jätta oma võimed tervendada, õpetada, luua ja juhtida".
Kujutage ette, mis juhtuks, kui kõik eraldiseisvad kliimaõigluse, rassilise õigluse, seksuaalse vägivalla lõpetamise ja uute majandusvormide arendamise liikumised saaksid ühineda ühise vaimse keskme ümber, just nagu nad tegid Standing Rockis. Kujutage ette, kui nad, keda ühendab armastus elu vastu ja pühendumus meie kodu, Maa kaitsmisele, saaksid kokku tulla, et sõnastada ühine nägemus tulevikust, mis on inimestele köitvam kui praeguses katkis süsteemis püsimine. Seda meie planeet praegu vajab.
Selle aasta „Kaitske pühadust“ kogunemisega liitumiseks 16.–19. augustini klõpsake siin .
Lisateabe saamiseks meie uue raamatu „ Kaitse pühadust: kui elu võidab, siis kaotajaid ei ole” kohta klõpsake siin .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Thanks so much for finding this piece! It resonates with a little maxim I often refer to: “Everyone does better when everyone does better.”
I’ve long noted that the mass of humanity (at least in the West) is under the sway of the illusion that we continue to live in a prehistoric, zero-sum world of scarcity; one in which anything for anyone else potentially means “less for me” — resulting in relentless pressure to compete, win, control, dominate, and create hierarchies that reward the few beyond all need or reason while neglecting the many. If we can’t wake up from this, I’m afraid it may lead to our own extinction.
HOWEVER, rather then addressing the above with shame and blame and hand-wringing, I recently heard someone promoting a positive way to frame the need and opportunity: the “Positive Sum Game” - i.e. one where everyone benefits. When you stop to think about it, the majority of things that make life worth living are not things that deplete with sharing. In fact, many are enhanced by doing so.
I believe that is our only path forward if we are to survive and thrive.
[Hide Full Comment]If we search our hearts and are truthful, we will know our deepest longing is for Divine LOVE, the Lover of our soul. Though we can’t name it, it is the truth of all humanity. It is expressed in mankind’s good law, prophets, religion and philosophy, but never fully, never ultimate reality. To be idealistic in a worldly sense is actually to be connected to LOVE and our true selves in the Lover of our souls. But then I am simply an anonemoose monk who speaks from what I do not know (mind) but have experienced (heart).
Mitakuye oyasin, hozho naasha doo, beannachtai. };- ♥️🙏🏼