기존 현실에 맞서 싸워서는 결코 세상을 바꿀 수 없습니다. 무언가를 바꾸려면, 기존 모델을 쓸모없게 만드는 새로운 모델을 만들어야 합니다. - 벅민스터 풀러
최근 몇 년 동안 인류가 직면한 중대한 선택에 대한 인식이 전 세계적으로 높아지고 있습니다. 낡은 시스템을 고수하고 멸종을 선택할 것인가, 아니면 살 가치가 있는 미래를 보장하는 새로운 시스템을 만들 것인가?
스탠딩 록, 멸종 저항, 미래를 위한 금요일과 같은 운동은 자본주의에 대한 지속 가능한 대안에 대한 광범위한 갈망을 대변하고 있습니다. 즉, 깨끗하고 재생 가능한 에너지를 사용하고, 생태계를 복원하고, 인간을 지구의 관리자로 만들 수 있는 사회적 네트워크의 양육자로 재위치시키는 삶의 체계인 새로운 재생 가능한 생활 방식에 대한 우리의 시급한 필요성입니다.
그레타 툰베리의 단독 시위로 시작된 주간 청년 파업인 '미래를 위한 금요일'에서, 새로운 세대는 자신들이 태어난 사회의 무관심에 의문을 제기하며 "기후 변화가 아닌 시스템 변화"라는 슬로건 아래 행진하고 있습니다. 그들은 우리가 깨어나 재앙 직전에서 벗어나 기후 재앙을 막을 수 있는 삶의 시스템을 공동으로 만들어 나가는 데 에너지를 쏟을 것을 강력히 요구합니다.
"사랑, 심오한 생태주의, 그리고 급진적인 변혁의 혁명"인 멸종 저항(Extinction Rebellion)의 성공은 부분적으로는 그러한 재생적 문화를 구축하려는 그들의 비전이 조직 방식에 반영된 방식 덕분입니다. 최근 영국에서 열흘간 이어진 시위에서 경찰이 체포하기 어려웠던 것은 바로 비폭력에 대한 그들의 헌신의 진정성과 회원들 사이에서 형성된 원활한 지원 시스템 덕분이었습니다.
거리로 쏟아져 나온 사람들은 창의적이고 즐거운 행동에 참여하며 활력을 얻었습니다. 이는 영국 의회가 기후 비상사태를 선포하는 등 긍정적인 결과로 이어졌습니다. 이것이 영국의 의사 결정에 실제로 영향을 미칠지는 아직 미지수이지만, 진정한 연대 네트워크가 지속하는 비폭력 행동이 변화를 만들어낼 수 있다는 것을 다시 한번 입증하는 사례입니다.
스탠딩 록은 이러한 형태의 전체론적 행동주의에 대한 선례를 남겼습니다. 역사상 가장 다양한 사람들이 모인 대규모 정치 모임 중 하나였으며, 미 육군 참전 용사들이 아메리카 원주민 원로들에게 용서를 구하는 등 역사적인 장면들이 펼쳐졌습니다. 원주민, 환경 운동가, 영적 수행자, 그리고 평범한 미국인들을 한자리에 모은 이 행사의 독특한 힘은 그 핵심에 깊이 자리 잡은 의도를 보여주는 것이었습니다. 사람들은 생명 그 자체, 물, 그리고 지구의 신성함을 위해 목소리를 냈습니다. 이 행사는 전 세계적인 분노의 외침이 어떻게 생명을 위한 치유의 결집으로 변모할 수 있는지 보여주었습니다.
트럼프 대통령의 파이프라인 건설 행정명령이 결국 통과되고 난민 캠프는 폭력적으로 쫓겨났지만, 이야기는 거기서 끝나지 않았습니다. 스탠딩록에서는 저항이 계속되고 있으며, 그 사례는 전 세계 수많은 물 보호 운동가들이 운동에 참여하도록 영감을 주었습니다. 그렇다면 삶의 모든 영역에서 재생을 향한 전 세계적이고 영구적인 변화를 어떻게 만들어낼 수 있을까요?
재생 가능한 문화는 어떤 모습일까요?
2017년 포르투갈 타메라 평화 연구 교육 센터 회원들은 스탠딩록에서 벌어진 저항 소식을 듣고 기도로 함께하며 시위에 동참하고 지도자들에게 연대를 호소했습니다. 이러한 교류를 계기로 매년 열리는 "신성함을 수호하라(Defend the Sacred)" 모임이 시작되었는데, 이 모임은 활동가, 생태학자, 기술자, 그리고 토착민 지도자들이 세계적 위기에 대한 대응으로 재생적 문화 모델을 구축한다는 비전을 공유하는 교류와 지지 네트워크를 구축하는 데 기여합니다.
타메라는 유럽인들이 삶의 기반으로서 공동체를 회복하려는 시도이며, 전 세계에 분산된 자율적 중심(치유적 생태권으로 알려짐) 네트워크를 구축한다는 비전을 가지고 있습니다. 다양한 운동과 프로젝트 간의 연대를 구축하려면 갈등을 야기하고 통합을 위한 시도를 좌절시키는 인간의 트라우마에 대한 심층적인 고찰이 필요합니다. 이것이 바로 디펜드 더 세이크리드(Defend the Sacred) 모임이 의식 활동, 공동체 구축, 진실, 그리고 투명성을 통해 트라우마 치유에 집중하는 이유입니다. 우리의 목표는 외부의 어떤 힘도 더 이상 깨뜨릴 수 없을 만큼 강력한 신뢰의 유대감을 사람들 사이에 형성하는 것입니다.
모임 지도자들은 '자본주의를 타파하는' 것만으로는 재생 가능한 문화를 만들 수 없다는 것을 알고 있습니다. 오히려 우리는 그러한 모든 억압 시스템을 낳는 근본적인 질병을 이해하고 치유해야 합니다. 이 질병은 서구 사회에서 삶으로부터의 분리라는 질병, 즉 북미 알곤킨족이 " 웨티코(wetiko) "라고 부른 것으로 묘사될 수 있습니다. 모임 공동 주최자인 마틴 위니에츠키는 이를 다음과 같이 설명합니다.
"' 웨티코 '는 문자 그대로 '식인 풍습'을 뜻하는데, 원주민들이 백인 침략자들의 질병을 묘사하는 데 사용한 단어입니다. 이는 소외된 인간의 영혼이 더 이상 내면의 생명력과 연결되지 않아 다른 존재의 에너지를 흡수하는 것을 의미합니다."
웨티코는 우리를 다른 모든 것과 분리되어 존재한다는 착각 속에 가두는 정신적 메커니즘입니다. 고립된 이기적인 자아 안에서는 최대의 개인적 이익을 추구하는 것이 삶의 목표이자 의미처럼 보입니다. 타인의 삶에 대한 연민을 느끼지 못하는 만성적인 무능력과 더불어, 폭력, 착취, 억압은 정당화될 뿐만 아니라 논리적이고 합리적으로 보입니다. 우리가 웨티코 의 외부적인 영향에만 저항한다면, 어쩌면 여기저기서 승리를 거둘 수 있을지 몰라도, 이 '상대'가 우리 내면에도 존재하기 때문에 시스템 전체를 극복할 수는 없습니다. 우리는 바로 내면에서 이 괴물 같은 시스템에 끊임없이 영양을 공급하고 지탱합니다.
웨티코를 치유하는 데 중요한 부분은 인종 간 상처를 치유하는 것입니다. '신성함을 수호하라(Defend the Sacred)'가 포르투갈에서 시작되었다는 것은 매우 의미 있는 일입니다. 포르투갈은 아메리카와 아프리카에서 수많은 집단 학살과 노예 제도를 자행했던 가해자들이 출발했던 곳입니다. 비폭력적인 미래를 향한 새로운 길은 우리가 폭력적인 과거를 인정하고 집단으로서 무엇을 했는지에 대한 통찰력을 얻을 수 있는 공간을 만드는 데서 시작될 것입니다. 그러한 공간은 억압, 죄책감, 그리고 비난이라는 무의미한 패턴에서 마침내 벗어날 가능성을 제공합니다.
미래에 대한 구체적인 비전.
최근 공동 집필한 책 『 신성함을 지키자: 삶이 승리하면 패배자는 없다(Defend the Sacred: If Life Wins, There Will Be No Losers) 』에서 모임 참가자들은 자신들이 공유하는 비전을 제시하는 짧은 에세이들을 제시하고, 이를 실천할 수 있는 다양한 방법들을 제시합니다. 여기에는 화석 연료 의존 종식, 생태계 및 동물과의 협력을 통한 자연적 물 순환 회복, 경제 구조를 착취 시스템에서 나눔 시스템으로 전환, 여성성의 목소리를 다시 중심에 두기, 연대와 연민의 지구적 네트워크 구축, 그리고 모든 것을 살아있는 유기체인 지구와 영적으로 연결하기 등이 포함됩니다.
화석 연료로부터의 전환을 지지하는 이 그룹의 일부 구성원은 태양 에너지를 기반으로 한 분산형 대체 기술을 개발하고 있으며, 다른 구성원은 전문 지식이 없는 사람들도 전 세계적으로 간단한 플라스틱 재활용 기계를 만들 수 있도록 하는 오픈 소스 청사진을 만들고 있습니다.
스탠딩 록의 활동을 이어받아, 지난 두 차례의 모임은 포르투갈의 석유 시추 위협을 저지하는 데 초점을 맞추었으며, 각 모임에는 참가자들이 자신의 몸을 사용하여 "시추 중단"이라는 메시지와 함께 거대한 이미지를 만드는 공중 예술 액션이 포함되었습니다. 이러한 액션은 화석 연료 채굴에 대한 포르투갈의 저항을 강화했고, 2018년 10월 관련 석유 회사들이 포르투갈 내 모든 석유 채굴 계획을 자발적으로 철회한다고 발표하면서 중요한 승리를 거두었습니다.
이 그룹은 탄소 감축이나 투입과 산출의 균형이라는 기계적 문제를 넘어, 지구를 살아있는 전체로 보고 그 '기관'들이 온전해야 생명이 번성할 수 있다는 관점으로 기후 변화에 접근하고 있습니다. 이러한 접근 방식의 핵심은 물 보존 경관(자연적으로 떨어지는 빗물을 흡수하고 유지할 수 있도록 땅을 다듬는 방법)을 조성하여 생태계를 광범위하게 복원하는 것입니다. 이러한 경관은 자연적인 물 순환을 회복시켜 기후 균형을 재조정하고 증가하는 산불 위험으로부터 산림을 보호할 수 있습니다.
이 단체 활동의 또 다른 핵심 측면은 여성적 권력의 부활을 뒷받침하고 남성성과 여성성 사이의 상호 지원 기반을 재구축하는 사회 시스템을 구축하는 것입니다. 가부장제를 극복하는 것은 단순히 변화를 요구하는 것만으로는 불가능하기 때문에, 이는 가부장적 구조를 그대로 재현하지 않는, 오히려 모니크 윌슨(저서 『One Billion Rising』의 공동 저자이자 코디네이터)의 표현을 빌리자면, 여성들이 연대를 재발견하고 "치유하고, 가르치고, 창조하고, 이끌어갈 수 있는 자신의 능력을 기억할 수 있도록" 하는 인간 공존의 형태를 만드는 것을 의미합니다.
기후 정의, 인종 정의, 성폭력 종식, 그리고 새로운 경제 형태 개발을 위한 모든 개별 운동이 스탠딩 록에서 그랬던 것처럼, 공통의 영적 중심을 중심으로 하나로 뭉친다면 어떤 일이 벌어질지 상상해 보십시오. 생명에 대한 사랑과 우리의 터전인 지구를 보호하려는 헌신으로 하나가 되어, 현재의 망가진 시스템에 머무르는 것보다 사람들에게 더 매력적인 미래에 대한 공동의 비전을 함께 만들어낼 수 있다면 어떨까요? 이것이 바로 지금 우리 지구에 필요한 것입니다.
올해 8월 16일부터 19일까지 열리는 '신성함을 수호하라' 모임에 참여하려면 여기를 클릭 하세요 .
새로운 책인 '신성을 지키라: 인생이 승리하면 패배자는 없다'에 대한 자세한 내용을 보려면 여기를 클릭하세요 .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Thanks so much for finding this piece! It resonates with a little maxim I often refer to: “Everyone does better when everyone does better.”
I’ve long noted that the mass of humanity (at least in the West) is under the sway of the illusion that we continue to live in a prehistoric, zero-sum world of scarcity; one in which anything for anyone else potentially means “less for me” — resulting in relentless pressure to compete, win, control, dominate, and create hierarchies that reward the few beyond all need or reason while neglecting the many. If we can’t wake up from this, I’m afraid it may lead to our own extinction.
HOWEVER, rather then addressing the above with shame and blame and hand-wringing, I recently heard someone promoting a positive way to frame the need and opportunity: the “Positive Sum Game” - i.e. one where everyone benefits. When you stop to think about it, the majority of things that make life worth living are not things that deplete with sharing. In fact, many are enhanced by doing so.
I believe that is our only path forward if we are to survive and thrive.
[Hide Full Comment]If we search our hearts and are truthful, we will know our deepest longing is for Divine LOVE, the Lover of our soul. Though we can’t name it, it is the truth of all humanity. It is expressed in mankind’s good law, prophets, religion and philosophy, but never fully, never ultimate reality. To be idealistic in a worldly sense is actually to be connected to LOVE and our true selves in the Lover of our souls. But then I am simply an anonemoose monk who speaks from what I do not know (mind) but have experienced (heart).
Mitakuye oyasin, hozho naasha doo, beannachtai. };- ♥️🙏🏼