"לעולם לא תשנה דברים על ידי מאבק נגד המציאות הקיימת. כדי לשנות משהו, בנו מודל חדש שהופך את המודל הישן למיושן." בקמינסטר פולר
בשנים האחרונות חלה התעוררות עולמית לבחירה הגורלית שעומדת כעת בפני האנושות: האם נאחז במערכת הישנה ובוחרים בהכחדה, או ליצור מערכת חדשה שתעניק לנו עתיד ראוי לחיות?
תנועות כמו Standing Rock, Extinction Rebellion וימי שישי לעתיד נותנות קול לכמיהה הנרחבת לאלטרנטיבה בת קיימא לקפיטליזם - הצורך הדחוף שלנו בדרכי חיים חדשות ומתחדשות : מערכות חיים המשתמשות באנרגיה מתחדשת נקייה, משקמות מערכות אקולוגיות וממקמות מחדש את בני האדם כמטפחים של רשתות חברתיות המאפשרות לנו להיות מטפלים בכדור הארץ.
ב"ימי שישי לעתיד", שביתות הנוער השבועיות שהחלו בעקבות פעולת המחאה הסולו של גרטה תונברג, דור חדש מטיל ספק באדישות של החברות אליהן נולד, וצועד תחת הסיסמה "שינוי מערכת, לא שינוי אקלים". הם דורשים בקול רם שנתעורר, נחלץ את עצמנו מסף האסון, ונשקיע את האנרגיות שלנו ביצירה משותפת של מערכת חיים שיכולה למנוע אסון אקלימי.
הצלחתה של מרד ההכחדה, "מהפכה של אהבה, אקולוגיה עמוקה וטרנספורמציה רדיקלית", נובעת בחלקה מהדרכים שבהן חזונם לבניית תרבות התחדשות שכזו מנחה את שיטות הארגון שלהם. היושרה של מחויבותם לאי-אלימות ומערכות התמיכה המתפקדות שצצו בקרב החברים הן שהקשו כל כך על המשטרה לבצע מעצרים במהלך עשרת ימי המחאה האחרונים בבריטניה.
אלו שהצטופפו ברחובות ניזונים מהפעולות בהן השתתפו, שהיו יצירתיות ושמחות. הדבר הוביל לתוצאות, כאשר הפרלמנט הבריטי הכריז על מצב חירום אקלימי. נותר לראות האם הדבר באמת ישפיע על קבלת ההחלטות בבריטניה, אך זוהי הוכחה נוספת לכך שפעולה לא אלימה הנתמכת על ידי רשתות של סולידריות אמיתית יכולה ליצור שינוי.
סטנדינג רוק יצר תקדים לצורה זו של אקטיביזם הוליסטי. זה היה אחד המפגשים הפוליטיים ההמוניים המגוונים ביותר בהיסטוריה, שאירחו סצנות היסטוריות כמו ותיקי צבא ארה"ב שביקשו סליחה מזקני האינדיאנים. כוחו הייחודי לאחד עמים ילידים, אנשי איכות הסביבה, מחפשי רוח ואמריקאים מן השורה היה מחווה לעומק הכוונה שבליבתו - אנשים נקטו עמדה למען החיים עצמם, למען המים, למען קדושת כדור הארץ. הוא הראה כיצד ניתן להפוך זעקת זעם עולמית להתכנסות מרפאת לחיים.
למרות שצו הנשיאותי של הנשיא טראמפ להמשיך בבניית הצינור אושר בסופו של דבר והמחנה פונה באלימות, הסיפור לא הסתיים שם. ההתנגדות בסטנדינג רוק נמשכת, והדוגמה שלה נתנה השראה למגיני מים רבים אחרים להתנגד בתנועות ברחבי העולם. אבל כיצד נוכל ליצור שינוי עולמי וקבוע להתחדשות בכל תחומי החיים?
איך יכולה להיראות תרבות מתחדשת?
בשנת 2017, כאשר חברי מרכז המחקר והחינוך לשלום טמרה בפורטוגל שמעו על ההתנגדות בסטנדינג רוק, הם ליוו את המחאה בתפילה ופנו למנהיגיה בסולידריות. חילופי דברים אלה הובילו ליזום המפגשים השנתיים "הגנו על הקדוש", המטפחים רשת של חילופי דברים ותמיכה בקרב פעילים, אקולוגים, טכנולוגים ומנהיגים ילידים שחולקים את החזון של יצירת מודל תרבותי משקם כתגובה למשבר העולמי.
טמרה הוא ניסיון של אירופאים להשיב את הקהילה כבסיס לחיים, עם חזון לזרוע רשת של מרכזים אוטונומיים מבוזרים כאלה (הידועים בשם ביוטופים מרפאים) ברחבי העולם. יצירת סולידריות בין תנועות ופרויקטים מגוונים דורשת חקירה מעמיקה של הטראומה האנושית שלעתים קרובות יוצרת סכסוכים ומשבשת ניסיונות לאיחוד. זו הסיבה שמפגשי Defend the Sacred מתמקדים בריפוי טראומה באמצעות עבודת תודעה, בניית קהילה, אמת ושקיפות. המטרה היא ליצור קשרי אמון בין אנשים כה חזקים עד שכוחות חיצוניים לא יוכלו עוד לשבור אותם.
מנהיגי המפגשים יודעים שאנחנו לא יכולים ליצור תרבות מתחדשת רק על ידי ניסיון "לנפץ את הקפיטליזם". במקום זאת, עלינו להבין ולרפא את המחלה הבסיסית שמייצרת את כל מערכות הדיכוי הללו. ניתן לתאר מחלה זו כמחלת ההפרדה המערבית מהחיים, או " וטיקו", כפי שנקראה על ידי אנשי האלגונקין הצפון אמריקאים. מרטין ויניאקי (שותף למפגשים) מתאר זאת כך:
"' ווטיקו ', מילולית 'קניבליזם', הייתה המילה בה השתמשו העמים הילידים כדי לתאר את מחלתם של פולשים לבנים. משמעות המילה היא הנשמה האנושית המנוכרת, שאינה מחוברת עוד לכוח חיים פנימי ולכן ניזונה מאנרגיה של יצורים אחרים."
ווטיקו הוא המנגנון הנפשי שמשאיר אותנו לכודים באשליה שאנחנו קיימים בנפרד מכל דבר אחר. בתוך האגו האנוכי המבודד, נראה שהחתירה לרווח אישי מקסימלי היא המטרה והמשמעות של החיים. יחד עם חוסר היכולת הכרוני לחוש חמלה כלפי חייהם של יצורים אחרים, אלימות, ניצול ודיכוי לא רק מוצדקים, אלא נראים הגיוניים ורציונליים. אם נתנגד רק להשפעות החיצוניות של ווטיקו , אולי נוכל לנצח פה או שם, אבל לא נוכל להתגבר על המערכת כולה מכיוון ש"היריב" הזה יושב גם בתוכנו. מבפנים אנו מזינים ותומכים ללא הרף במערכת המפלצתית הזו.
חלק חשוב בריפוי wetiko קשור לריפוי פצעים בין-גזעיים. חשוב לציין ש"הגנו על הקדוש" יזם את פרויקט "הגנו על הקדוש" בפורטוגל - המקום שממנו יצאו כל כך הרבה מבצעי רצח עם ועבדות באמריקה ובאפריקה. נתיב חדש לעבר עתיד לא אלים יצמח מיצירת מרחבים שבהם נוכל להכיר בעבר האלים שלנו ולקבל תובנות לגבי מה שעשינו כקולקטיב. מרחבים כאלה מציעים את האפשרות סוף סוף לצאת מהתבנית חסרת התוחלת של דיכוי, אשמה והאשמה.
חזונות מוחשיים של העתיד.
בספר שפורסם לאחרונה, תחת הכותרת "הגנו על הקדוש: אם החיים ינצחו, לא יהיו מפסידים" , משתתפי המפגשים מציעים פסיפס של מאמרים קצרים המציגים את החזון המשותף שלהם, יחד עם דרכים רבות ושונות ליישמו הלכה למעשה. אלה כוללים סיום התלות בדלקים מאובנים, ריפוי מחזורי מים טבעיים בשיתוף פעולה עם מערכות אקולוגיות ובעלי חיים, שינוי מבנים כלכליים ממערכות מיצוי למערכות נתינה, מרכז מחדש את קול הנשי, יצירת רשת פלנטרית של סולידריות וחמלה, ועיגון הכל בקשר רוחני עם כדור הארץ כאורגניזם חי.
כדי לתמוך במעבר מדלקים מאובנים, חלק מחברי הקבוצה מפתחים טכנולוגיות חלופיות מבוזרות המבוססות על אנרגיה סולארית, בעוד שאחרים יוצרים תוכניות קוד פתוח המאפשרות לאנשים ללא ידע מקצועי לבנות מכונות מיחזור פלסטיק פשוטות בכל רחבי העולם.
בהמשך לעבודת סטנדינג רוק, שני המפגשים האחרונים התמקדו בסיכול איומי קידוחי נפט בפורטוגל, וכל אחד מהם כלל פעולת אמנות אווירית שבה המשתתפים השתמשו בגופם כדי ליצור תמונות ענק לצד מסרים "עצרו את הקידוחים". פעולות אלו חיזקו את ההתנגדות הגוברת בפורטוגל להפקת דלקים מאובנים, אשר זכתה בניצחון משמעותי באוקטובר 2018 כאשר חברות הנפט המעורבות הודיעו כי הן מושכות מרצונן את כל התוכניות להפקת נפט במדינה.
הקבוצה עובדת גם על גישה לשינויי אקלים החורגת מעבר לשאלה המכנית של הפחתת פחמן או איזון תשומות ותפוקות, לכזו הרואה בכדור הארץ שלם חי שכל "איבריו" צריכים להיות שלמים כדי שחיים ישגשגו. חלק מרכזי בגישה זו הוא שיקום נרחב של מערכות אקולוגיות באמצעות יצירת נופי אגירת מים (שיטה לפיסול הקרקע כדי לסייע לה לספוג ולשמור מי גשמים במקום בו הם נופלים באופן טבעי). נופים כאלה מרפאים מחזורי מים טבעיים, אשר בתורם יכולים לאזן מחדש את האקלים ולהגן על יערות מפני הסיכון הגובר לשריפות יער.
היבט מרכזי נוסף בעבודת הקבוצה הוא יצירת מערכות חברתיות התומכות גם בתחיית הכוח הנשי וגם בבניית בסיס של תמיכה הדדית בין הגברי לנשי. מאחר שלא ניתן להשיג התגברות על הפטריארכיה על ידי דרישה פשוטה לשינוי, פירוש הדבר יצירת צורות של דו-קיום אנושי שאינן משכפלות מבנים פטריארכליים, אלא, כפי שמציינת מוניק וילסון (תורמת נוספת לספר ומתאמת "מיליארד עולה"), מאפשרות לנשים לגלות מחדש את הסולידריות ו"לזכור את יכולותיהן לרפא, ללמד, ליצור ולהוביל".
דמיינו מה היה קורה אם כל התנועות הנפרדות לצדק אקלימי, צדק גזעי, סיום האלימות המינית ופיתוח צורות כלכלה חדשות היו מתאחדות סביב מרכז רוחני משותף, בדיוק כפי שעשו בסטנדינג רוק. דמיינו אם, מושכות יחד על ידי אהבתן לחיים ומחויבותן להגן על ביתנו, כדור הארץ, הן היו יכולות להתאחד כדי לנסח חזון משותף לעתיד שיהיה מושך יותר לאנשים מאשר להישאר במערכת השבורה הנוכחית. זה מה שהכדור הארץ שלנו צריך עכשיו.
להצטרפות למפגש "הגנו על הקדוש" השנה, שיתקיים בין ה-16 ל-19 באוגוסט, אנא לחצו כאן .
למידע נוסף על ספרנו החדש, "הגנו על הקדוש: אם החיים מנצחים, לא יהיו מפסידים", אנא לחצו כאן .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Thanks so much for finding this piece! It resonates with a little maxim I often refer to: “Everyone does better when everyone does better.”
I’ve long noted that the mass of humanity (at least in the West) is under the sway of the illusion that we continue to live in a prehistoric, zero-sum world of scarcity; one in which anything for anyone else potentially means “less for me” — resulting in relentless pressure to compete, win, control, dominate, and create hierarchies that reward the few beyond all need or reason while neglecting the many. If we can’t wake up from this, I’m afraid it may lead to our own extinction.
HOWEVER, rather then addressing the above with shame and blame and hand-wringing, I recently heard someone promoting a positive way to frame the need and opportunity: the “Positive Sum Game” - i.e. one where everyone benefits. When you stop to think about it, the majority of things that make life worth living are not things that deplete with sharing. In fact, many are enhanced by doing so.
I believe that is our only path forward if we are to survive and thrive.
[Hide Full Comment]If we search our hearts and are truthful, we will know our deepest longing is for Divine LOVE, the Lover of our soul. Though we can’t name it, it is the truth of all humanity. It is expressed in mankind’s good law, prophets, religion and philosophy, but never fully, never ultimate reality. To be idealistic in a worldly sense is actually to be connected to LOVE and our true selves in the Lover of our souls. But then I am simply an anonemoose monk who speaks from what I do not know (mind) but have experienced (heart).
Mitakuye oyasin, hozho naasha doo, beannachtai. };- ♥️🙏🏼