On ne change jamais les choses en luttant contre la réalité existante. Pour changer quelque chose, construisez un nouveau modèle qui rend l'ancien obsolète. Buckminster Fuller
Ces dernières années, nous avons assisté à une prise de conscience mondiale face au choix capital auquel l’humanité est désormais confrontée : devons-nous nous accrocher à l’ancien système et choisir l’extinction, ou créer un nouveau système qui nous garantisse un avenir digne d’être vécu ?
Des mouvements tels que Standing Rock, Extinction Rebellion et Fridays for Future expriment le désir généralisé d’une alternative viable au capitalisme – notre besoin urgent de nouveaux modes de vie régénérateurs : des systèmes de vie qui utilisent des énergies propres et renouvelables, restaurent les écosystèmes et repositionnent les êtres humains en tant que nourriciers de réseaux sociaux qui nous permettent d’être les gardiens de la Terre.
Lors des Vendredis pour l'Avenir, les grèves hebdomadaires de la jeunesse lancées par l'action de protestation solitaire de Greta Thunberg, une nouvelle génération remet en question l'apathie des sociétés dans lesquelles elle est née, défilant sous le slogan « Changement de système, pas changement climatique ». Ils exigent haut et fort que nous nous réveillions, que nous nous éloignions du bord de la catastrophe et que nous consacrions notre énergie à co-créer un système de vie capable d'éviter la catastrophe climatique.
Le succès d'Extinction Rebellion, « une révolution d'amour, d'écologie profonde et de transformation radicale », est en partie dû à la manière dont leur vision de la construction d'une telle culture régénératrice guide leurs méthodes d'organisation. C'est l'intégrité de leur engagement non violent et le réseau de soutien efficace qui s'est développé parmi leurs membres qui a rendu si difficile les arrestations policières lors des dix derniers jours de manifestations au Royaume-Uni.
Les manifestants ont été nourris par les actions créatives et joyeuses auxquelles ils ont participé. Cela a porté ses fruits, le Parlement britannique ayant déclaré l'urgence climatique. Il reste à voir si cela influencera réellement la prise de décision au Royaume-Uni, mais c'est une preuve supplémentaire que l'action non violente, portée par des réseaux de solidarité réelle, peut engendrer le changement.
Standing Rock a créé un précédent pour cette forme d'activisme holistique. Ce fut l'un des rassemblements politiques de masse les plus diversifiés de l'histoire, avec des scènes historiques telles que des vétérans de l'armée américaine demandant pardon aux anciens amérindiens. Son pouvoir unique de rassembler peuples autochtones, écologistes, chercheurs spirituels et Américains ordinaires témoignait de la profondeur de son intention fondamentale : les gens prenaient position pour la vie elle-même, pour l'eau, pour le caractère sacré de la Terre. Il a montré comment un cri d'indignation mondial peut se transformer en une convergence de guérison pour la vie.
Bien que le décret du président Trump autorisant la construction du pipeline ait finalement été adopté et que le campement ait été violemment expulsé, l'histoire ne s'est pas arrêtée là. La résistance continue à Standing Rock, et son exemple a inspiré de nombreux autres défenseurs de l'eau à se mobiliser dans le monde entier. Mais comment pouvons-nous créer un changement mondial et durable vers la régénération dans tous les domaines de la vie ?
À quoi pourrait ressembler une culture régénératrice ?
En 2017, lorsque des membres du Centre de recherche et d'éducation pour la paix Tamera, au Portugal, ont entendu parler de la résistance à Standing Rock, ils ont accompagné la manifestation par la prière et ont tendu la main à ses dirigeants en signe de solidarité. Cet échange a donné naissance aux rassemblements annuels « Défendre le sacré », qui favorisent un réseau d'échanges et de soutien entre militants, écologistes, technologues et leaders autochtones partageant la vision de créer un modèle culturel régénérateur en réponse à la crise mondiale.
Tamera est une initiative européenne visant à restaurer la communauté comme fondement de la vie, avec l'ambition de créer un réseau de centres autonomes décentralisés (appelés Biotopes de Guérison) à travers le monde. Créer une solidarité entre divers mouvements et projets nécessite une analyse approfondie des traumatismes humains, si souvent générateurs de conflits et perturbateurs des tentatives d'unification. C'est pourquoi les rassemblements « Défendre le Sacré » se concentrent sur la guérison des traumatismes par le travail de conscience, le développement communautaire, la vérité et la transparence. L'objectif est de créer des liens de confiance si forts entre les individus que des forces extérieures ne pourront plus les briser.
Les responsables des rassemblements savent que nous ne pouvons pas créer une culture régénératrice en essayant simplement de « briser le capitalisme ». Nous devons plutôt comprendre et guérir le mal sous-jacent qui engendre tous ces systèmes d'oppression. Ce mal peut être décrit comme la maladie occidentale de la séparation d'avec la vie, ou « wetiko », comme l'appelaient les Algonquins d'Amérique du Nord. Martin Winiecki (co-organisateur des rassemblements) le décrit ainsi :
« Wetiko » , littéralement « cannibalisme », était le mot utilisé par les peuples autochtones pour décrire la maladie des envahisseurs blancs. Il se traduit par l'âme humaine aliénée, déconnectée de sa force vitale intérieure et se nourrissant ainsi de l'énergie d'autrui. »
Le wetiko est le mécanisme psychique qui nous maintient prisonniers de l'illusion d'exister séparément de tout. Au sein de l'égoïsme isolé, la quête du gain personnel maximal apparaît comme le but et le sens de la vie. Couplées à l'incapacité chronique à éprouver de la compassion pour autrui, la violence, l'exploitation et l'oppression sont non seulement justifiées, mais paraissent logiques et rationnelles. Si nous résistons uniquement aux effets externes du wetiko , nous pouvons peut-être remporter une victoire ici ou là, mais nous ne pouvons vaincre le système dans son ensemble, car cet « adversaire » réside aussi en nous-mêmes. C'est de l'intérieur que nous alimentons et soutenons constamment ce système monstrueux.
Une part importante de la guérison du wétiko est liée à la guérison de nos blessures interraciales. Il est significatif que « Défendre le Sacré » ait été initié au Portugal, pays d'origine de tant de génocidaires et d'esclavagistes en Amérique et en Afrique. Une nouvelle voie vers un avenir non violent émergera de la création d'espaces où nous pourrons reconnaître notre passé violent et prendre conscience de nos actions collectives. De tels espaces offrent la possibilité de sortir enfin du schéma futile de l'oppression, de la culpabilité et du blâme.
Des visions tangibles du futur.
Dans un récent ouvrage coécrit, « Défendre le sacré : si la vie gagne, il n’y aura pas de perdants » , les participants aux rassemblements proposent une mosaïque de courts essais présentant leur vision commune, ainsi que de nombreuses pistes pour la mettre en pratique. Parmi celles-ci figurent la fin de la dépendance aux énergies fossiles, la restauration des cycles naturels de l’eau en coopération avec les écosystèmes et les animaux, la transformation des structures économiques, passant de systèmes d’extraction à des systèmes de don, le recentrage de la voix du féminin, la création d’un réseau planétaire de solidarité et de compassion, et l’ancrage de toute chose dans une connexion spirituelle avec la Terre en tant qu’organisme vivant.
Soutenant la transition vers l’abandon des combustibles fossiles, certains membres du groupe développent des technologies alternatives décentralisées basées sur l’énergie solaire, tandis que d’autres créent des plans open source qui permettent aux personnes sans connaissances spécialisées de construire des machines simples de recyclage du plastique partout dans le monde.
Dans la continuité du travail de Standing Rock, les deux derniers rassemblements se sont concentrés sur la lutte contre les menaces de forage pétrolier au Portugal. Chacun comprenait une action artistique aérienne où les participants utilisaient leurs corps pour former des images géantes accompagnées de messages invitant à « Stop aux forages ». Ces actions ont renforcé la résistance croissante du Portugal à l'extraction des combustibles fossiles, qui a remporté une victoire significative en octobre 2018 lorsque les compagnies pétrolières concernées ont annoncé qu'elles renonçaient volontairement à tout projet d'extraction pétrolière dans le pays.
Le groupe travaille également sur une approche du changement climatique qui dépasse la simple question de la réduction des émissions de carbone ou de l'équilibre entre les apports et les sorties, pour considérer la Terre comme un tout vivant dont tous les « organes » doivent être intacts pour que la vie puisse s'épanouir. Un élément clé de cette approche est la restauration généralisée des écosystèmes par la création de paysages de rétention d'eau (une méthode de modelage du sol pour l'aider à absorber et à retenir l'eau de pluie là où elle tombe naturellement). Ces paysages régénèrent les cycles naturels de l'eau, ce qui peut à son tour rééquilibrer le climat et protéger les forêts du risque croissant d'incendies de forêt.
Un autre aspect central du travail du groupe est la création de systèmes sociaux qui soutiennent le renouveau du pouvoir féminin et rétablissent une base de soutien mutuel entre le masculin et le féminin. Puisque vaincre le patriarcat ne se résume pas à exiger un changement, il s'agit de créer des formes de coexistence humaine qui ne reproduisent pas les structures patriarcales, mais qui, comme le dit Monique Wilson (autre collaboratrice du livre et coordinatrice de One Billion Rising), permettent aux femmes de redécouvrir la solidarité et de « se souvenir de leurs capacités à guérir, à enseigner, à créer et à diriger ».
Imaginez ce qui se passerait si tous les mouvements pour la justice climatique, la justice raciale, la fin des violences sexuelles et le développement de nouvelles formes d'économie pouvaient s'unir autour d'un centre spirituel commun, comme ils l'ont fait à Standing Rock. Imaginez si, réunis par leur amour de la vie et leur engagement à protéger notre foyer, la Terre, ils pouvaient s'unir pour articuler une vision commune d'un avenir plus engageant pour tous que de rester dans le système actuel défaillant. C'est ce dont notre planète a besoin aujourd'hui.
Pour vous joindre au rassemblement « Défendez le Sacré » de cette année du 16 au 19 août, veuillez cliquer ici .
Pour plus d'informations sur notre nouveau livre, Défendez le sacré : si la vie gagne, il n'y aura pas de perdants, veuillez cliquer ici .
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2 PAST RESPONSES
Thanks so much for finding this piece! It resonates with a little maxim I often refer to: “Everyone does better when everyone does better.”
I’ve long noted that the mass of humanity (at least in the West) is under the sway of the illusion that we continue to live in a prehistoric, zero-sum world of scarcity; one in which anything for anyone else potentially means “less for me” — resulting in relentless pressure to compete, win, control, dominate, and create hierarchies that reward the few beyond all need or reason while neglecting the many. If we can’t wake up from this, I’m afraid it may lead to our own extinction.
HOWEVER, rather then addressing the above with shame and blame and hand-wringing, I recently heard someone promoting a positive way to frame the need and opportunity: the “Positive Sum Game” - i.e. one where everyone benefits. When you stop to think about it, the majority of things that make life worth living are not things that deplete with sharing. In fact, many are enhanced by doing so.
I believe that is our only path forward if we are to survive and thrive.
[Hide Full Comment]If we search our hearts and are truthful, we will know our deepest longing is for Divine LOVE, the Lover of our soul. Though we can’t name it, it is the truth of all humanity. It is expressed in mankind’s good law, prophets, religion and philosophy, but never fully, never ultimate reality. To be idealistic in a worldly sense is actually to be connected to LOVE and our true selves in the Lover of our souls. But then I am simply an anonemoose monk who speaks from what I do not know (mind) but have experienced (heart).
Mitakuye oyasin, hozho naasha doo, beannachtai. };- ♥️🙏🏼