بيئة الهدايا: حوار مع نيبون ميهتا

نيبون ميهتا هو أحد مؤسسي ServiceSpace وKarma Kitchen وDailyGood وKindSpring وغيرها من المنظمات التي تعمل بنجاح ضمن إطار مفهوم "إيكولوجيا الهدايا". منذ صغره، استلهم نيبون شغفه بخدمة الآخرين. وقد غذّى قدوته في بداياته، مثل ج. كريشنامورتي وغاندي وسوامي فيفيكاناندا وغوينكا، هذه الرغبة التي ازدهرت لتتحول إلى حياة مليئة بالبهجة والفرح في الخدمة. حاز على جائزة الدالاي لاما "أبطال الرحمة المجهولون" عام ٢٠١٤، وعُيّن عضوًا في مجلس الرئيس باراك أوباما المعني بالفقر وعدم المساواة عام ٢٠١٥. يشرح نيبون هنا دوافعه والمبادئ التي تقوم عليها "إيكولوجيا الهدايا" لإليزابيث دينلي.

س: مرحبًا نيبون.

ن.م: مرحبًا، سعيدٌ بوجودي هنا.

س: ينصب تركيزك في "سيرفيس سبيس" و"كارما كيتشن" وجميع مشاريعك الأخرى على الخدمة والخدمة والتطوع. كل شيء يدور حول مشاركة الناس. ما الذي دفعك إلى هذا؟ كيف بدأ كل شيء؟

ن.م.: كنتُ في رحلة نجاح، لأن هذا ما كان يتوقعه الجميع مني. أعني، عندما تذهب إلى المدرسة الثانوية، ترغب في الالتحاق بجامعة جيدة. وعندما تذهب إلى الجامعة، ترغب في الانضمام إلى برنامج تخرج أفضل أو الحصول على وظيفة رائعة. بمجرد حصولك على وظيفة رائعة، ترغب في ترقية. بمجرد حصولك على ترقية، ترقية أخرى. وكنتُ من وادي السيليكون. لذا لم يعد يكفي مجرد العمل في وظيفة؛ بل يُفترض بك أن تُنشئ شركة. ثم، كما تعلم، السيارات الفارهة، والمنازل الفاخرة، والحفلات، وما إلى ذلك - بدا الأمر لي لا نهاية له. لقد كانت قصة التراكم.

أتذكر أنه في وادي السيليكون، في ذروة أيام الدوت كوم، كانت هناك لوحة إعلانية لإحدى الشركات تقول: "من يموت ومعه أكبر عدد من الألعاب يموت دائمًا".

بدا لي أن النموذج السائد للنجاح المبني على التراكم فارغ. كان جزء مني يقول: ربما لا يتعلق الأمر بالاكتساب الكثير؛ ربما يتعلق بالتخلي. وبدأتُ أتخلى شيئًا فشيئًا.

في البداية، كنت أرغب في التبرع بوقتي. في الواقع، حتى قبل ذلك، كنا نجتمع جميعًا ونجمع من خمسة إلى عشرة دولارات ونقول: "هيا بنا نتبرع". وهكذا بدأتُ. مهما فعلت، كنتُ أُشرك الآخرين دائمًا، فهذا ما كنتُ أميل إليه. كلما تبرعتُ بالمال، رغبتُ في المزيد، فبدأتُ بالتبرع بوقتي. وكلما تبرعتُ بوقتي، رغبتُ في المزيد. ماذا عساي أن أفعل؟ أدركتُ أنني في مرحلة ما، أريد فقط أن أتبرع بنفسي.

وكانت المكافأة أنني غيّرت نفسي خلال هذه العملية. لم أكن بحاجة إلى أي تأييد خارجي. لم أكن أقول لنفسي: "انظروا إلى هذا، لقد غيّرتُ حياتكم". بل كان فعل الكرم مُحوّلاً ومُجدّداً لدرجة أنني كلما قدّمتُ أكثر، ازدادت رغبتي في العطاء. الحبّ حقاً عملة لا تنفد. لذا استنبطتُ هذه الروح في داخلي، وهذا ما استمرّ في دفعي.

كانت ServiceSpace النتيجة؛ كان الأمر أشبه بتأثير متموج. لم نُنشئ منظمة قط: لم نكن نعرف كيف. لم نكن نرغب في تغيير العالم. كان كل ذلك مجرد نية لخدمة أنفسنا، ومن خلال هذه العملية استمرت كل هذه المظاهر.

كنا أربعة أشخاص عندما أطلقنا ServiceSpace. لم نكن حتى ServiceSpace آنذاك، كنا مجرد أربعة أشخاص نحاول تقديم الخدمة. ثم، شيئًا فشيئًا، تلاشت الفكرة. لقد كانت رحلة رائعة بالنسبة لي، وأود أن أقول إنه بعد عشرين عامًا ما زلت متمسكًا بنفس فكرة "العطاء لأغير نفسي". وبينما أفعل ذلك، أشعر بفرح غامر، وأرغب في العطاء أكثر.

س: هذا يتوافق أيضًا مع بعض التقاليد الهندية. هل هناك شيء من خلفيتك أو عائلتك؟ أم أن هذا مجرد رد فعل على ثقافة وادي السيليكون؟

ن.م.: لا أقول إنه مجرد رد فعل. هذا تحليل بسيط، وكان له تأثير، ولكن منذ طفولتي كنتُ باحثًا روحانيًا، وهذا ما دفعني. كنتُ دائمًا أزور قسم الروحانيات في المكتبات وأقرأ كتبًا من مختلف المذاهب الفلسفية، بما فيها كتب الباطنية. في الواقع، كنتُ مفتونًا بالموت؛ ليس مفتونًا، ولكن كانت هناك كل هذه علامات الاستفهام.

نبني حياتنا على الدوام. نبني هوياتنا ونقول: "هذا أنا"، وهذا اليقين هو ما يمنحنا نوعًا من القوة. وكانت لديّ شكوك حول هذه القصة برمتها. ربما تنبع القوة من عدم الثبات؟ أن أعيش وأموت، وأنني أتغير في كل لحظة، ليس أمرًا يدعو للحزن؛ بل هو أمرٌ يستحق الاحتفال. قد تكون هذه آخر مرة نلتقي فيها، مما يعني أنه يجب عليّ حقًا اعتبار هذه اللحظة لحظةً مقدسةً. استغرق الأمر مني وقتًا لأفهم عدم الثبات، لأنه في البداية كانت هناك كل هذه علامات الاستفهام حوله، لكن ذلك ساعدني.

عندما كنت في السابعة عشرة من عمري، ذهبتُ إلى دار رعاية للمسنين وقلتُ: "أريد أن أخدم". قالوا: "بموجب القانون، لا يُمكنك القيام بذلك في سن السابعة عشرة. يجب أن تكون في الثامنة عشرة على الأقل". ثم عندما ذهبتُ في الثامنة عشرة، قالوا: "هل أنت متأكد؟ لأنك ستكون مع أشخاص يحتضرون!"

عندما كنت أخدمهم ساعدني ذلك على تحديد الأولويات: إذا كنت ستموت غدًا، فماذا تريد أن تفعل اليوم؟

ونحن لا نعلم حقًا كم سنبقى. إنه ليس مفتاحًا. رأيت ذلك في مَن كنت معهم، وفي مَن سيرحلون. في أيامهم الأخيرة، أرادوا أن يُشغّلوا بعض المفاتيح، لكنهم لم يستطيعوا. أرادوا أن يكونوا مُحبين، مُسامحين، مُتقبلين، مُمتلئين بالفرح ويتقبلون الزوال، لكنهم لم يستطيعوا. لذا أدركتُ أنه ليس مفتاحًا سأُشغّله في سن الخامسة والستين عندما أتقاعد. عليك أن تفعل ذلك الآن. لذا بالنسبة لي، كان هذا "الحاضر" حاضرًا جدًا طوال تلك العملية.

س: ذكرتَ أنك قرأتَ الأدب الروحي في صغرك. من ألهمك أكثر؟

ن.م.: كثيرون! قرأتُ ج. كريشنامورتي في مراهقتي، وأحب كل ما يقوله. يقول: "انظروا، الحقيقة أرضٌ بلا درب". لا يمكنك رسم طريق إلا بين نقطتين ثابتتين، والحقيقة في تغير مستمر - إنها ناشئة وليست ثابتة. لذا، لا يمكنك أبدًا أن تجد طريقًا إلى الحقيقة؛ عليك أن تعيش حقيقة كل لحظة. وقد ترك ذلك صدىً عميقًا في نفسي. لقد كان مصدر إلهام كبير.

على صعيد العمل، كان غاندي مصدر إلهام كبير لي، فقد رأيته يربط بين التحول الداخلي والخدمة الخارجية. كان يقوم بعمل عظيم في العالم، لكن رحلته كانت في الواقع ربطًا بين الباطن والظاهر. لقد رأيت ذلك مرارًا وتكرارًا في حياته. وفكرت: "يا إلهي! لم يتأمل ليستيقظ فحسب، ولم يترك كل شيء. بل مكث في تلك البركة القذرة ليُنبت ذلك اللوتس، ويضرب مثالًا رائعًا على إمكانية الحب للعالم أجمع".

لقد كانا اثنين من أبطالي عندما كنت أكبر، وما زالا كذلك.

س: بناءً على كل هذا، طورتَ مفهوم "بيئة الهدايا". هل يمكنك وصفه لنا؟

ن.م.: أُلهم كثيرًا بأفعال اللطف الصغيرة، وأفعال الخدمة الصغيرة، لأنها تُغيّرنا. والأهم من ذلك، أنها تُغيّرنا من الداخل. لذا، عندما نقوم بأفعال صغيرة، يكون الأمر رائعًا، ولكن عندما تترابط هذه الأفعال الصغيرة، فإنها تبدأ حقًا في خلق قوة جماعية حولها. إنها تُغيّر طريقة تعاملنا مع بعضنا البعض.

تخيل أنني أداعب كتفك، وأنت تداعب كتف شخص أمامك، وهذا الشخص يداعب كتف شخص أمامه. وإذا كنا جميعًا في دائرة، فما تدرّ يعود، أليس كذلك؟ إنه ليس مقايضة. أفعل شيئًا لك بطريقة معينة، وربما يفعله الشخص خلفي بطريقة مختلفة بالنسبة لي. لذا، ليس الأمر أنني أعطيت هذا القدر وأتوقع هذا القدر في المقابل. أنا أتلقى وأدفع بالامتنان. إذا تخلينا عن هذه المعاملة بطريقة فردية، فإن ما نحصل عليه هو دائرة. إنه تحول من المعاملة بالمثل المباشرة، والتي تعني "لقد أعطيتك هذا، لذا تعطيني هذا في المقابل"، إلى المعاملة بالمثل غير المباشرة. وعندما ننخرط في المعاملة بالمثل غير المباشرة، فإن ما نكسبه هو علاقات. وهذا يصبح علم بيئة الهدايا - مجالًا من علاقات الكرم التي لا تعد ولا تحصى. في مثل هذا المجال، يتصرف كل شخص بشكل مختلف، وتؤدي تجاربنا المشتركة إلى نتائج مختلفة تمامًا.

س: هل يمكنك أن تخبرنا كيف يعمل هذا في بعض مؤسساتك، على سبيل المثال في مطبخ كارما؟

ن.م.: أعتقد أن "مطبخ كارما" طريقة رائعة لفهم ذلك. تدخل هذا المطعم وتجد فاتورة حسابك "صفر". إنه صفر لأن شخصًا قبلك دفع لك، وأنت مؤتمن على دفع ما تشاء لمن بعدك. هل ستدفع مقدمًا؟ كم ستدفع مقدمًا؟ ما قيمة شيء لا يحمل بطاقة سعر؟ ما علاقتك بما لا يُقدر بثمن؟ في ثقافة اليوم، لا توجد لدينا حتى مساحات، مادية أو حتى داخلية، لطرح مثل هذه الأسئلة. معظمنا مشغول فقط بالبحث عن بطاقات السعر، وهذه هي الطريقة التي نحدد بها القيمة.

لكن هنا مساحة نغير فيها قواعد اللعبة. نثق بأننا مُصممون بطبيعتنا على الرغبة في التواصل، وتوسيع نطاق تعاطفنا، وفي النهاية الاستفادة من رحمتنا، وهو ما تفعله مساحة مثل "مطبخ الكارما". لأنني عندما أتلقى الهدية، أول ما يتبادر إلى ذهني هو: "يا إلهي، لقد تلقيت هدية من شخص لا أعرفه!"

لذا، هناك شعور بالامتنان، ومن هذا الامتنان ندفع لمن بعدنا. ولن يتمكن هذا الشخص أبدًا من قول "شكرًا لك". لذا، هناك ثقة، وتوسع يحدث، وإذا لاقى صدى، نقول: "مرحبًا، أريد العودة مرة أخرى". إذا نجح ذلك، نقول: "مرحبًا، قد تكون القيمة السوقية للوجبة 5 أو 10 دولارات، لكنني أريد أن أترك 20 دولارًا"، لأننا نتأثر بهذه الطريقة. ويمكن تطبيق هذا النوع من العقلية على أي شيء وفي أي مكان توجد فيه معاملات. يمكنك إدارة عربة ريكشا في الهند بهذه الطريقة، يمكنك إدارة المجلات بهذه الطريقة، يمكنك إدارة استوديوهات اليوغا بهذه الطريقة، يمكنك إدارة العيادات الطبية بهذه الطريقة. لقد فعل العديد من أعضاء ServiceSpace كل ذلك، وكان من المذهل رؤيته.

س: ما هي بعض ردود الفعل عند اكتشاف هذا الشعور؟ كيف يكون شعور الانتماء إلى هذه الثقافة؟

ن.م.: أكثر رد فعل عفوي تراه بين الحين والآخر هو أن يدخل أحدهم إلى مطبخ كارما فيتأثر حتى البكاء. قد لا تكون لديه أدنى فكرة عن المكان، ولكن يُقدّم له شرح موجز عند الباب. ثم يأتي، فيُحتضن بحب، ويخدمه المتطوعون. هذا يُحرّك مشاعر الناس. في مثل هذا السياق، تستيقظ أنواع مختلفة من الذكاء. يقول الناس أشياء مثل: "مهلاً، هل تعلم؟ سأرد الجميل وأقوم بـ ٢١ عملاً خيرياً للغرباء خلال الـ ٢١ يوماً القادمة، لأن هذا هو العالم الذي أرغب في رؤيته: حيث نرى الخير في الناس، حيث نُقدّر التعاون، حيث نتواصل."

كمجتمع، أعتقد أن إحدى أكبر مشاكلنا حاليًا هي انقطاعنا عن التواصل. نحن منعزلون عن أنفسنا، ومنعزلون اجتماعيًا، ومنعزلون نظاميًا. فكيف نبدأ إذًا بإعادة التواصل؟ هذا الانقطاع مكلف جدًا للمجتمع، لأن الثقة تتراجع بشدة بجميع المقاييس. لا أحد يعرف كيف يحل هذه المشكلة، لأنه لا يوجد حل سريع للثقة. يستغرق تدمير الثقة عقودًا طويلة، وهو ما فعلناه، والآن سيستغرق بناؤها عقودًا طويلة. للأسف، جميع أنظمتنا تميل إلى حلقات تغذية راجعة سريعة جدًا، لذا لسنا قادرين على حل هذه المشكلة. لا يثق الناس حتى بأنفسهم الآن، ناهيك عن بعضهم البعض والأنظمة.

كيف نُعزز تداول هذا النوع من رأس المال في عالمنا، لنعزز الثقة ونتواصل مع بعضنا البعض؟ أعتقد أن الكرم أداةٌ فعّالةٌ لتحقيق ذلك.

س: إذن هل تعتقد أن هذا هو السبب وراء ارتفاع مستويات الاكتئاب والقلق اليوم، بسبب الافتقار إلى التواصل؟

ن.م.: أجل، هذا بالتأكيد عامل مهم. التكنولوجيا تُبشر بالكثير. يُفترض أن يربطنا فيسبوك، لكنه في الواقع قلّل من قيمة اتصالاتنا. في صغري، كنت أتصل بصديقي على الهاتف. ترد والدته، فأتعرف عليها أيضًا. في التخرج، تلتقي بآباء زملائك الطلاب. كان الأمر تفاعلًا متعدد الأبعاد. الآن، ما عليك سوى نشر رسالة تهنئة بعيد ميلادك على الحائط، ويصبح الأمر أشبه بمهمة شاقة.

لدينا الكثير من الروابط المتفرقة في ثقافتنا اليوم، لكننا فقدنا الروابط العميقة. لقد كان الإنترنت وسيلةً رائعةً لبناء روابط متفرقة تتجاوز الحدود التقليدية. إنه أمرٌ رائع، وليس سيئًا تمامًا، لكننا فقدنا هذه القدرة على بناء روابط عميقة وصداقات عميقة. ونتيجةً لذلك، نشعر بالوحدة، وهذا يؤدي إلى العديد من المشاكل الخارجية.

س: يجب أن يكون لبيئة الهدايا نظامٌ بيئيٌّ مرتبطٌ بها. كيف يبدو ذلك؟ على سبيل المثال، العاملون في مطبخ كارما، وكيف يتطور كل شيء. أخبرنا عن الاستمرارية.

نيو مكسيكو: قال بوذا شيئًا عميقًا للغاية: "هذا طريق طويل جدًا لليقظة. في هذا الطريق الطويل، هناك مورد رئيسي واحد تحتاجه."
سأله مرافقه، أناند: "أنت تتحدث كثيرًا عن فكرة الأصدقاء النبلاء. يبدو أن نصف الطريق مخصص للأصدقاء النبلاء فقط."
فقال له بوذا: "لا يا أناند، ليس هذا نصف الطريق، بل هو الطريق كاملًا."

في كثير من الأحيان، نميل إلى رؤية الأشياء التي نقوم بها بمعزل عن غيرها. فنحن نعيش في عالم أحادي الثقافة.
تنظر إلى مزرعة وتقول: "ماذا تزرعون؟" والإجابة السهلة والرخيصة، إذا لم تحظَ بالاهتمام، وإذا أردتَ أن تُلقي نظرة سريعة على كل شيء، هي أن تقول: "أنا أزرع التفاح فقط".
لكن كيف ننتقل فعليًا إلى مزرعة متعددة المحاصيل حيث نزرع التفاح والخوخ والخوخ أيضًا؟ ليس من السهل قول هذا أو ذاك، فالأمر ليس ثنائيًا، بل متعدد الأبعاد.

سيتحدث الكثيرون عن اقتصاد الهدايا، لكننا في ServiceSpace نفضل بيئة الهدايا، لأنها شبكة أعمق تضم العديد من العقد التي تتفاعل مع عقد أخرى. إنها أقرب إلى ثقافة متعددة الثقافات، وفي ثقافة متعددة العلاقات، تتمتع بمرونة فائقة. وفي هذه المرونة، تنمو فضائل مثل الكرم واللطف والرحمة. لا يمكن تصنيع هذه الفضائل في مصنع، بل يجب رعايتها. ولكن لنموها، يجب أن يكون لديك هذا الحقل أولًا.

تكمن جاذبية التصنيع في وجود وصفة جاهزة: تبدأ من هنا، وتطبقها، ثم تُطوّرها على نطاق واسع خلال فترة زمنية محددة ومتوقعة. ولكن كيف ننتقل من ثقافة الزراعة الأحادية إلى ثقافة الزراعة المتعددة، وننتقل من التصنيع إلى الزراعة؟ مع الزراعة، تُنجز عملك، ولكنك لا تستطيع حينها أن تقول: "هيا بنا نحصد الطماطم يوم الأربعاء". ستُثمر الطماطم عندما يحين وقت النضج.

كيف ننتقل من هذه القدرة على التنبؤ إلى الظهور؟ بمجرد أن نفهم أن الفضائل تنمو في مجال معين، يمكننا أن نتساءل: "ما هي العناصر الأساسية للمجال الاجتماعي؟" وهي العلاقات. فإذا كانت لدينا علاقات متعددة الثقافات، يُمكننا تنمية التعاطف والكرم واللطف. أما إذا لم تكن لدينا هذه العلاقات متعددة الأبعاد، فلن نتمكن من نشر هذه القيم.

في الواقع، لدينا في معظم العائلات اقتصادات هبات صغيرة مستدامة. لا أحصي كم يفعل والدي من أجلي، أو كم أفعل من أجل أمي. لدينا اقتصاد هبات، ونحن جميعًا على دراية به فطريًا. يحتاج فقط إلى أن يكون جزءًا لا يتجزأ من ثقافة أوسع، في هذه الثقافة المتعددة للعلاقات، حتى ينمو بوتيرته الخاصة، لدى أشخاص مختلفين في أوقات مختلفة وبقدرات مختلفة، ونكون قادرين على استيعاب كل ذلك.

س: إذًا فهو منسجم مع الطبيعة وليس مفروضًا.

نعم، أنت تثق بالطبيعة. أنت تعتمد عليها، لأنها تنمو وفقًا لترتيبها الطبيعي، لا وفقًا لجدولك الزمني.

س: إذن أنت تثق في البشر الآخرين في النظام، ليس للحكم عليهم، بل للسماح لهم بالنمو بطريقتهم الخاصة.

ن م: نعم.

س: كيف تُديرون هذه العملية، أو ربما لا تُديرونها؟ ما هو النموذج المُتبع؟ كيف ننتقل في أي مجموعة، أو أي عائلة، أو أي منظمة، من نهج أحادي الثقافة قائم على المعاملات إلى نظام عطاءات؟ كيف يحدث هذا التحول؟

ن.م.: يمرّ مسارُ العلاقاتِ من المعاملاتِ إلى الثقةِ عبرَ العلاقات. فإذا غرسنا فينا هذا المجالَ من العلاقاتِ العميقة، ستنشأ الثقةُ تلقائياً. إذن، السؤالُ هو: كيف نُنمّي هذا المجال؟ أعتقدُ أن الأمرَ يبدأُ بأفعالٍ صغيرةٍ من الخدمة. هذه الأفعالُ الصغيرةُ هي التي تُنشئُ ألفةً بيننا، وهذا الارتباطُ مع مرورِ الزمنِ يُؤسِّسُ روابطَ أعمق. هذا هو موطنُ نموِّ الفضيلة.

س: حسنًا، الأمر كله يعتمد على العلاقات الإنسانية.

ن م: نعم.