ギフトエコロジー：ニプン・メータとの対話

ニプン・メータは、ServiceSpace、Karma Kitchen、DailyGood、KindSpringなど、ギフト・エコロジーの理念に基づいて活動する数々の組織の創設者の一人です。幼い頃から、他者に奉仕したいという強い思いに駆られていました。J・クリシュナムルティ、ガンジー、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、ゴーエンカといった初期のロールモデルたちが、その思いをさらに強くし、喜びと活気に満ちた奉仕の人生へと開花させました。2014年にはダライ・ラマ法王から「慈悲の知られざる英雄賞」を受賞し、2015年にはバラク・オバマ大統領の貧困と不平等に関する諮問委員会に任命されました。ここでは、ニプンがエリザベス・デンリーに、自身の動機とギフト・エコロジーの根底にある原則について語ります。

Q: こんにちは、ニプンさん。ようこそ。

NM：こんにちは。ここに来られて嬉しいです。

Q：ServiceSpace、Karma Kitchen、そしてあなたが手がける他のすべてのプロジェクトは、奉仕、セヴァ、ボランティア活動を中心に展開されています。すべては人々の分かち合いに関わっています。何がきっかけでこのような活動を始めたのですか？どのように始まったのですか？

NM：私は成功への道を歩んでいました。なぜなら、それが皆が私に期待していたことだったからです。高校に入学したら、良い大学に行きたいと思うでしょう。大学に入学したら、さらに優れた卒業プログラムに参加したり、素晴らしい仕事に就きたいと思うでしょう。素晴らしい仕事に就いたら、昇進を望むでしょう。昇進したら、また昇進。私はシリコンバレー出身でした。ですから、ただ仕事をするだけではもはや十分ではなく、会社を立ち上げるべきだとされていました。それから、高級車、豪華な家、パーティーなど、私には際限がないように思えました。それは蓄積の物語でした。

シリコンバレーでドットコムバブルが全盛期だった頃、ある会社が「おもちゃを一番たくさん持って死ぬ者も、結局は死ぬ」という看板を掲げていたのを覚えている。

蓄積に根ざした成功の主流のパラダイムは、どうにも空虚に感じられた。心のどこかでこう思っていた。「もしかしたら、多くを手に入れることではなく、手放すことこそが大切なのかもしれない」。そして、少しずつ、手放し始めた。

最初は自分の時間を提供したいと思っていました。実際、それ以前からみんなで集まって5ドルから10ドルを集めて、「さあ、寄付しよう」と言っていました。それで、私もそういう形で始めたんです。何をするにしても、いつも他の人を巻き込むのが私の性分でした。お金を寄付するうちに、もっと寄付したいという気持ちが強くなり、今度は時間を寄付し始めました。時間を寄付するうちに、もっともっと寄付したいという気持ちが強くなりました。一体何を寄付できるだろうか？と考えた時、ある時点で、ただ自分自身を捧げたいという気持ちになったのです。

そしてその過程で得られた報酬は、私自身が変わっていくことでした。外部からの承認は必要ありませんでした。「ほら、見て、あなたの人生を変えたわ」なんて思ったわけではありません。むしろ、人に与えるという行為そのものが、あまりにも変革的で再生力に満ちていたので、与えれば与えるほど、もっと与えたくなったのです。愛はまさに尽きることのない通貨です。だから私は自分の中に眠るその精神に触れ、それが私を突き動かし続けているのです。

ServiceSpaceは、その結果として生まれたもので、一種の波及効果のようなものでした。私たちは組織を立ち上げたわけではありません。やり方も分からなかったし、世界を変えようなどとも思っていませんでした。ただ、自分たち自身を変えるために奉仕したいという思いから始まったのです。そして、その過程を通して、こうした様々な現象が次々と現れていったのです。

ServiceSpaceを始めた頃は、私たちはたった4人でした。当時はまだServiceSpaceという名前すらなく、ただ4人で奉仕活動をしていただけでした。そして、少しずつ、それが波紋のように広がっていったのです。私にとって、それは素晴らしい道のりでした。20年経った今でも、「与えることで自分自身を変える」という同じ考えに根ざしています。そうすることで、私は喜びで満たされ、もっともっと与えたいという気持ちが湧き上がってきます。

Q：これはインドの伝統にも非常に通じるものがありますね。あなたの生い立ちや家族に由来するものなのでしょうか？それとも、シリコンバレーの文化に対する反発なのでしょうか？

NM：完全に反動だとは言えません。それは一つの解釈であり、影響の一つではありますが、私は幼い頃から精神的な探求者でした。それが私の原動力でした。図書館の精神世界コーナーによく行き、あらゆる哲学的伝統、秘教的な本も含めて読んでいました。実際、私は死に魅了されていました。魅了されていたというより、そこには多くの疑問符があったのです。

私たちは永続性を前提として人生を築き上げます。自分のアイデンティティを確立し、「これが私だ」と言い、その確信が私たちに一種の強さを与えてくれると考えます。しかし、私はその考え方全体に疑問を抱いていました。もしかしたら、強さは無常性から生まれるのかもしれない。生きて死ぬこと、刻々と変化していくことは、嘆くべきことではなく、むしろ喜ぶべきことなのだと。もしかしたら、これが私たちが会う最後の機会になるかもしれない。だからこそ、この瞬間を神聖なものとして大切にしなければならない。無常性を理解するまでには時間がかかりました。最初は疑問符だらけだったからです。しかし、その理解が私を助けてくれました。

17歳の時、ホスピスに行って「お手伝いしたいです」と言いました。すると、「法律で17歳ではできません。18歳以上でなければなりません」と言われました。そして18歳になって行ったら、「本当に大丈夫ですか？あなたは亡くなる方々と一緒にいることになるんですよ！」と言われました。

彼らに食事を提供する中で、私は優先順位を考えるようになりました。もし明日死ぬとしたら、今日何をしていたいだろうか？

そして、私たちは自分がどれくらい生きられるのか、本当には分かりません。それはスイッチで切り替えられるものではありません。私は、一緒にいた人たち、亡くなる人たちを見てそれを実感しました。彼らは最期の時、何かのスイッチを入れたいと思っていましたが、できませんでした。愛に満ちた人間になりたい、許したい、受け入れたい、喜びにあふれ、無常を受け入れたいと願っていましたが、できなかったのです。だから私は、65歳で定年退職する時にスイッチを入れるようなものではないと気づきました。今すぐにそうしなければならないのです。私にとって、その「今」という感覚は、その過程全体を通して非常に強く感じられました。

Q：若い頃、精神的な文献を読んでいたとおっしゃっていましたが、最も影響を受けた人物は誰ですか？

NM：たくさんの人ですね！10代の頃にJ・クリシュナムルティの本を読んで、彼の言葉すべてが大好きになりました。彼は「真実とは道なき土地だ」と言っています。道は2つの静止した点の間だけしか引けませんが、真実は常に変化しています。それは静的なものではなく、出現するものです。だから、真実への道筋など決してなく、その瞬間の真実を生きなければならないのです。その言葉が深く心に響きました。彼は私にとって大きなインスピレーションの源でした。

行動という点では、ガンジーは私にとって大きなインスピレーションでした。なぜなら、彼は内面の変革と外面への奉仕を結びつけていたからです。彼は世界で偉大な仕事をしていましたが、彼の真の目的は内面と外面を結びつけることでした。彼の人生にはそれが繰り返し表れていました。そして私はこう思ったのです。「すごい！彼はただ瞑想して悟りを開いたわけでも、すべてを捨てたわけでもない。彼はあの汚れた池に留まり、蓮の花を咲かせ、全世界に愛の可能性を示す素晴らしい模範を示したのだ。」

だから、彼らは私が成長する上での二人のヒーローであり、今でもそうです。

Q：こうしたことから、あなたは「ギフト・エコロジー」という概念を開発されたのですね。それについて説明していただけますか？

NM：私は、ささやかな親切や奉仕の行為にとても感銘を受けます。なぜなら、それらは私たちを変えるからです。そして最も重要なのは、それらが私たちの内面を変えるということです。ですから、私たちが小さな行為をすることは素晴らしいことですが、それらの小さな行為が結びつくと、本当に大きな力となり、周囲に集団的な力を生み出し始めます。それは、私たちがお互いに接する態度を変えるのです。

私があなたの肩を揉んであげていると想像してみてください。あなたはあなたの前にいる誰かの肩を揉んであげていて、その人もまたその前にいる誰かの肩を揉んでいます。そして、私たち全員が輪の中にいるとしたら、巡り巡って返ってくる、ということですよね？これはギブアンドテイクではありません。私があなたに何かをしてあげたとして、私の後ろにいる人が私に別の方法で同じことをしてくれるかもしれません。つまり、私がこれだけ与えたから、これだけ返ってほしいと期待しているわけではないのです。私は受け取って、感謝の気持ちを持って次の人に与えているのです。もし私たちがこの一対一のやり取りを手放せば、輪が生まれます。それは「私があなたにこれを与えたから、あなたは私にこれを返して」という直接的な互恵関係から、間接的な互恵関係への移行です。そして、私たちが間接的な互恵関係を築くことで得られるのは、人間関係です。それは贈り物の生態系、つまり無数の寛大さの関係が生まれる場となるのです。このような分野では、誰もが異なる行動を取り、共通の経験が全く異なる結果につながる。

Q：御社が運営する組織、例えばカルマキッチンでは、この仕組みはどのように機能しているのでしょうか？

NM: カルマキッチンは、それを理解するのに最適な例だと思います。このレストランに入ると、お会計は「ゼロ」です。それは、あなたの前に誰かが支払ってくれたからで、あなたは後に続く人たちのために、好きなだけ支払うことを期待されているのです。あなたは支払いますか？いくら支払いますか？値札のないものには、どれほどの価値があるのでしょうか？かけがえのないものとの関係は？現代社会では、こうした問いを投げかけるための空間、物理的な空間も、ましてや心の奥底にある空間さえありません。私たちのほとんどは、値札を探すことに忙しく、それが価値の基準になっているのです。

しかし、ここはゲームのルールを変える場所です。私たちは、つながりを求め、共感を広げ、最終的には思いやりを引き出したいという本能的な欲求が備わっていると信じています。カルマキッチンのような場所はまさにそれを実現します。なぜなら、私がそれを受け取ると、まず最初に「わあ、知らない人から何かを受け取った！」と思うからです。

つまり、感謝の気持ちが生まれ、その感謝の気持ちから、私たちは次の世代へと恩返しをするのです。そして、その人が「ありがとう」と返すことは決してできません。そこで信頼関係が築かれ、拡大していくのです。それが共感を呼べば、「また来たい」と伝えます。それが受け入れられれば、「食事の市場価格は5ドルか10ドルかもしれないけれど、20ドル置いていきたい」と伝えます。なぜなら、私たちはそのように心を動かされるからです。そして、このような考え方は、取引のあるあらゆるもの、あらゆる場所に適用できます。インドでリキシャを経営することも、雑誌を発行することも、ヨガスタジオを経営することも、診療所を経営することもできます。ServiceSpaceのメンバーの多くが実際にそれを実践しており、その様子は素晴らしいものでした。

Q：人々がこの感覚に気づいたとき、どのような反応が見られるのでしょうか？また、この文化の一員であるとはどういうことなのでしょうか？

NM: 最も自然な反応は、カルマキッチンに入ってきた人が感動して涙を流すというものです。彼らはその場所について全く何も知らないかもしれませんが、入り口で簡単な説明を受けます。そして彼らはやって来て、愛情をもって迎えられ、ボランティアによってサービスを受けます。それは人々の心を動かします。そのような状況では、さまざまな種類の知性が目覚めます。人々は、「ねえ、知ってる？私は恩返しをするために、次の21日間で見知らぬ人に21の親切な行いをしようと思う。なぜなら、これが私が見たい世界だからだ。人々の善意を見出し、協力を大切にし、つながり合える世界だ」などと言います。

社会として、今の私たちの最大の課題の一つは、私たちが互いに繋がりを失っていることだと思います。自分自身との繋がりも、社会的な繋がりも、そしてシステム的な繋がりも、すべて断絶しています。では、どうすれば再び繋がりを取り戻せるのでしょうか？この断絶は社会にとって非常に大きな損失です。なぜなら、あらゆる指標において信頼が急落しているからです。信頼を取り戻す特効薬など存在しないため、誰もこの問題を解決する方法を知りません。信頼を破壊するには何十年もかかりますが、私たちはそれをやってしまいました。そして今、信頼を築き上げるにもまた何十年もかかるでしょう。残念ながら、私たちのシステムはすべて非常に速いフィードバックループに偏っているため、この問題を解決することができません。人々は今や自分自身さえ信頼できなくなっており、ましてや互いやシステムを信頼することなど到底できません。

こうした資本を世界的に広く循環させ、信頼を高め、互いの繋がりを再構築するにはどうすれば良いでしょうか？私は、寛大さこそがそれを実現する上で非常に有効な手段だと考えています。

Q：では、今日、うつ病や不安症のレベルが高いのは、人とのつながりの欠如が原因だとお考えですか？

NM: ええ、それは確かに大きな要因ですね。テクノロジーは多くのことを約束してくれます。Facebookは私たちをつなげてくれるはずなのに、実際には私たちのつながりを安っぽくしてしまいました。私が子供の頃は、友達に電話をかけると、彼のお母さんが出て、それからお母さんのことも知ることができました。卒業式では、同級生の両親にも会いました。もっと多面的な交流でした。今はただ、ウォールに誕生日のお祝いメッセージを投稿するだけで、ほとんど義務のように感じます。

現代社会では、多くの緩やかな繋がりは確かに存在しますが、深い繋がりは失われてしまいました。インターネットは、より広い境界、多くの伝統的な境界を越えた緩やかな繋がりを生み出す上で大きな役割を果たしました。それは素晴らしいことであり、必ずしも悪いことばかりではありませんが、私たちは深い繋がりや深い友情を築く能力を失ってしまったのです。その結果、私たちは孤独を感じ、それが多くの根本的な問題を引き起こしています。

Q：ギフトエコロジーには、それに関連するギフトエコシステムが不可欠です。それはどのようなものですか？例えば、カルマキッチンで働く人々や、全体の発展の仕方などについて教えてください。その継続性についてお聞かせください。

NM：ブッダは非常に深遠なことを言いました。「これは非常に長い悟りの道です。この非常に長い道には、あなたが必要とする重要な資源が一つあります。」
付き添いのアナンドは尋ねた。「あなたは高潔な友という概念についてよく話されますね。まるで道の半分は高潔な友を持つことのように思えます。」
そしてブッダは彼に言った。「いや、アーナンダよ、それは道の半分ではない。完全な道なのだ。」

私たちは往々にして、自分の行動を孤立したものとして捉えがちです。私たちは単一文化の世界に生きているのです。
農場を見て「何を栽培しているんですか？」と尋ねると、注意を払わずに、すべてを簡潔にまとめたい場合、手っ取り早く答えられるのは「リンゴを栽培しているだけです」という答えです。
しかし、リンゴだけでなくプラムや桃も栽培するような、多品種栽培の農場に実際に移行するにはどうすれば良いのでしょうか？これは簡単に二者択一できる問題ではなく、実際には多次元的な問題なのです。

多くの人が贈与経済について語りますが、ServiceSpaceでは贈与エコロジーを好みます。なぜなら、エコロジーは多くのノードが他の多くのノードと相互作用する、より深いネットワークだからです。それは多文化的なものであり、関係性の多文化の中では、驚くべき回復力が生まれます。そして、その回復力の中で、寛大さ、親切心、思いやりといった美徳が育まれます。こうした美徳は工場で製造できるものではなく、庭で育てなければなりません。しかし、それらを育てるには、まずその土壌が必要なのです。

製造業の魅力は、決まったレシピがあることです。まずここから始めて、そのレシピを適用し、一定の予測可能な期間で規模を拡大していくのです。しかし、単一栽培の考え方から多種栽培の考え方に、そして製造業から園芸へと移行するにはどうすれば良いのでしょうか？園芸では、自分の仕事をこなした後、「水曜日にトマトを持ってこよう」とは言えません。トマトは、熟す時期が来れば自然に実るのです。

予測可能性から創発へと移行するにはどうすればよいでしょうか？美徳は分野の中で育まれるということを理解すれば、「社会分野の中核となる要素とは何か？」と問うことができます。それは人間関係です。つまり、多文化的な関係があれば、思いやり、寛大さ、優しさを育むことができるのです。こうした多次元的な関係がなければ、これらの美徳を社会に浸透させることはできません。

実際、ほとんどの家庭には持続可能な小規模な贈与経済が存在します。私は父が私にどれだけしてくれるか、私が母にどれだけしてくれるかなど、いちいち記録していません。私たちは贈与経済を実践しており、それを本能的に理解しています。ただ、それがより大きな文化、つまり多様な人間関係の文化の中に根付く必要があるのです。そうすることで、贈与経済はそれぞれのペースで、様々な人々によって、様々な時期に、様々な形で成長し、私たちはそれらすべてを支えることができるようになるのです。

Q：つまり、それは押し付けられたものではなく、自然と調和しているということですね。

NM：ええ、あなたは自然を信頼しているのですね。あなたは自然に頼っているのです。なぜなら、植物はあなたの都合ではなく、自然の摂理に従って成長するからです。

Q：つまり、あなたはシステム内の他の人々を信頼し、彼らを裁くのではなく、彼らがそれぞれのやり方で成長できるようにしているということですね。

NM：はい。

Q：そのプロセスをどのように管理していますか？あるいは、管理していないのでしょうか？どのようなモデルを採用していますか？あらゆるグループ、あらゆる家族、あらゆる組織において、取引中心の単一文化的なアプローチから、贈与のエコシステムへと移行するにはどうすればよいでしょうか？その移行はどのように起こるのでしょうか？

NM：取引から信頼へと至る道は、人間関係を通して築かれます。ですから、深い人間関係という土壌を育めば、信頼は自然と生まれます。では、どうすればそのような土壌を育めるのでしょうか？私は、それは小さな奉仕の行為から始まると考えています。小さな奉仕の行為こそが、私たち同士の親近感を生み出し、そのつながりが時間をかけてより深い絆へと発展していくのです。そここそが、美徳が育まれる場所なのです。

Q：なるほど、つまり全ては人間関係に基づいているということですね。

NM：はい。