Back to Stories

Gjafavistfræði: Samtal við Nipun Mehta

NIPUN MEHTA er einn af stofnendum ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring og annarra samtaka sem starfa með góðum árangri innan gjafavistkerfisins. Frá unga aldri sótti hann innblástur í þörfina fyrir að þjóna öðrum. Snemmbúnir fyrirmyndir eins og J. Krishnamurti, Gandhi, Swami Vivekananda og Goenka ýttu enn frekar undir þá löngun svo hún hefur blómstrað í líf gleðilegrar og glaðlegrar þjónustu. Hann hlaut verðlaunin „Ósungnir hetjur samúðar“ frá Dalai Lama árið 2014 og var skipaður í ráð Barack Obama forseta um fátækt og ójöfnuð árið 2015. Hér útskýrir Nipun hvata sína og meginreglurnar sem liggja að baki gjafavistkerfinu fyrir ELIZABETH DENLEY.

S: Hæ Nipun. Velkomin(n).

NM: Hæ. Gaman að vera hér.

Sp.: Öll áherslan þín með ServiceSpace, Karma Kitchen og öllum hinum verkefnunum sem þú vinnur snýst um þjónustu, seva og sjálfboðaliðastarf. Þetta snýst allt um að fólk deili. Hvað leiddi þig að þessu? Hvernig byrjaði þetta allt saman?

NM: Ég var á ferðalagi til velgengni, því það var það sem allir bjuggust við af manni. Ég meina, þegar maður fer í menntaskóla, þá vill maður fara í góðan háskóla. Þegar maður fer í háskóla, þá vill maður taka þátt í enn betra útskriftarprógrammi eða fá frábært starf. Þegar maður er kominn með frábært starf, þá vill maður stöðuhækkun. Þegar maður fær stöðuhækkun, þá aðra stöðuhækkun. Og ég var frá Silicon Valley. Þannig að það var ekki lengur nóg að bara vinna í vinnu; maður átti að stofna fyrirtæki. Svo, þú veist, stórir bílar, fín hús, veislur og annað slíkt – það virtist bara endalaust fyrir mér. Þetta var frásögn uppsöfnunar.

Ég man að í Sílikondalnum, á hátindi dotcom-daganna, var auglýsingaskilti frá einu fyrirtæki sem á stóð: „Sá sem deyr með flest leikföng deyr samt.“

Ríkjandi frásögn af velgengni sem byggir á uppsöfnun fannst mér bara innantóm. Hluti af mér var að segja: Kannski snýst þetta ekki um að eignast mikið; kannski snýst þetta um að sleppa takinu. Og ég byrjaði að sleppa takinu, smátt og smátt.

Í fyrstu vildi ég gefa af tíma mínum. Reyndar, jafnvel áður en það gerðist, söfnuðum við öll fimm til tíu dollurum og sögðum: „Heyrðu, gefum.“ Svo ég byrjaði á þann hátt. Hvað sem ég gerði þá fékk ég alltaf annað fólk til að taka þátt, því það var mín tilhneiging. Þegar ég gaf peninga, vildi ég gefa meira, svo ég byrjaði að gefa af tíma mínum. Þegar ég gaf tíma, vildi ég gefa enn meira. Hvað gat ég gefið? Ég áttaði mig á því að á einhverjum tímapunkti vildi ég bara gefa af sjálfum mér.

Og umbunin var sú að ég var að breyta sjálfri mér í gegnum ferlið. Ég þurfti enga utanaðkomandi staðfestingu. Það var ekki það að ég hugsaði: „Ó, sjáðu þetta, ég hef breytt lífi þínu.“ Það var frekar það að örlætið var svo umbreytandi og endurnýjandi að því meira sem ég gaf, því meira vildi ég gefa. Ástin er sannarlega gjaldmiðill sem klárast aldrei. Svo ég nýtti mér þennan anda í sjálfri mér, og það er það sem hefur haldið áfram að knýja mig áfram.

Þjónusturýmið varð útkoman; það var eins konar ölduáhrif. Við stofnuðum aldrei stofnun: við vissum ekki hvernig. Við vildum ekki breyta heiminum. Þetta var allt bara þessi ásetningur að þjóna til að breyta okkur sjálfum, og í gegnum það ferli héldu allar þessar birtingarmyndir áfram.

Við vorum fjögur þegar við stofnuðum ServiceSpace. Það var ekki einu sinni ServiceSpace á þeim tíma, bara fjögur okkar að reyna að þjóna. Og svo, smátt og smátt, þróaðist þetta út. Þetta hefur verið ótrúleg ferð fyrir mig og ég myndi segja að tuttugu árum síðar er ég enn rótgróin í sömu hugmyndinni um að „gefa til að breyta sjálfum mér“. Þegar ég geri það finn ég fyrir gleði og ég vil bara gefa meira.

Sp.: Þetta tengist líka mjög vel sumum hefðum á Indlandi. Er eitthvað frá þínum bakgrunni, frá fjölskyldu þinni? Eða er þetta bara viðbrögð við menningu Sílikondalsins?

NM: Ég myndi ekki segja að þetta sé algjörlega viðbrögð. Þetta er ein greining á því, og það hafði áhrif, en frá barnæsku var ég andlegur leitandi – það var það sem rak mig áfram. Ég fór alltaf í andlegu deildina á bókasafninu og las bækur úr alls kyns heimspekihefðum, þar á meðal dulrænar bækur. Reyndar var ég heillaður af dauðanum; ekki heillaður, en það voru öll þessi spurningarmerki.

Við byggjum líf okkar í kringum varanleika. Við byggjum upp sjálfsmynd okkar og segjum: „Þetta er hver ég er,“ og sú vissu er það sem gefur okkur ákveðinn styrk. Og ég hafði mínar efasemdir um alla þessa frásögn. Kannski gæti styrkur í raun komið frá hverfulleika? Að ég muni lifa og deyja, að ég sé að breytast á hverri stundu, er ekki eitthvað til að vera uppröðuð yfir; það er eitthvað til að fagna. Þetta gæti verið síðasta skiptið sem við hittumst, sem þýðir að ég ætti virkilega að meðhöndla þessa stund sem heilaga stund. Það tók mig tíma að skilja hverfulleika, því í upphafi voru öll þessi spurningarmerki í kringum það, en það hjálpaði mér.

Þegar ég var 17 ára fór ég á líknardeild og sagði: „Ég vil þjóna.“ Þau sögðu: „Samkvæmt lögum má maður ekki gera þetta þegar maður er 17 ára. Maður verður að vera að minnsta kosti 18 ára.“ Svo, þegar ég fór þangað 18 ára, sögðu þau: „Ertu viss? Því þú ætlar að vera með fólki sem er að deyja!“

Þegar ég þjónaði þeim hjálpaði það mér að forgangsraða: Ef þú myndir deyja á morgun, hvað myndir þú vilja vera að gera í dag?

Og við vitum í raun ekki hversu lengi við munum vera. Þetta er ekki rofi. Ég sá það hjá fólkinu sem ég var með, hjá fólki sem myndi látast. Á síðustu dögum sínum vildu þau kveikja á einhverjum rofum, en þau gátu það ekki. Þau vildu vera kærleiksrík, þau vildu vera fyrirgefandi, þau vildu vera umburðarlynd, þau vildu fyllast gleði og faðma hverfulleikann, en þau gátu það ekki. Svo ég áttaði mig á því að þetta er ekki rofi sem ég ætla að kveikja á 65 ára þegar ég fer á eftirlaun. Þú verður að gera það núna. Svo fyrir mig var þessi „núvera“ mjög til staðar í gegnum allt þetta ferli.

Sp.: Þú sagðist hafa lesið andlegar ritgerðir þegar þú varst yngri. Hver veitti þér mestan innblástur?

NM: Margir! Ég las J. Krishnamurti á unglingsárunum og mér finnst allt sem hann segir frábært. Hann segir: „Sjáðu, sannleikurinn er óbyggð.“ Þú getur aðeins dregið leið á milli tveggja kyrrstæðra punkta og sannleikurinn er stöðugt að breytast – hann er upprennandi, ekki kyrrstæður. Þannig að þú getur aldrei átt leið að sannleikanum; þú verður að lifa í sannleika hverrar stundar. Og það hafði djúp áhrif á mig. Hann var mikil innblástur.

Á verkefnastigi var Gandhi mikil innblástur fyrir mig því ég sá hann brúa innri umbreytingu við ytri þjónustu. Hann var að vinna þetta mikla verk í heiminum, en ferðalag hans snerist í raun um að tengja hið innra við hið ytra. Maður sá það aftur og aftur í lífi hans. Og ég hugsaði: „Vá! Hann hugleiddi ekki bara til að vakna, hann yfirgaf ekki bara allt. Hann dvaldi í þeirri óhreinu tjörn til að fæða þennan lótus og setti einstakt fordæmi um möguleikann á kærleika fyrir allan heiminn.“

Þau voru því tvær af hetjunum mínum þegar ég var að alast upp, og eru það enn.



Sp.: Út frá öllu þessu þróaðir þú gjafavistfræði. Geturðu lýst henni fyrir okkur?

NM: Ég er mjög innblásin af litlum góðverkum, litlum þjónustuverkum, því þau breyta okkur. Og það sem skiptir öllu máli er að þau breyta okkur að innan. Þannig að þegar við gerum lítil verk er það dásamlegt, en þegar þessi litlu verk tengjast saman byrja þau virkilega að skapa sameiginlegan kraft í kringum sig. Það breytir því hvernig við hegðum okkur hvert við annað.

Ímyndaðu þér að ég sé að nudda þér á öxlina og þú ert að nudda einhverjum fyrir framan þig á öxlina og sá aðili er að nudda einhverjum fyrir framan sig á öxlina. Og ef við erum öll í hring, þá kemur það sem gengur til baka, ekki satt? Það er ekki mótframboð. Ég geri eitthvað fyrir þig á ákveðinn hátt og kannski er sá sem stendur fyrir aftan mig að gera það á annan hátt fyrir mig. Þannig að það er ekki það að ég hafi gefið svona mikið og búist við svona miklu til baka. Ég er að þiggja og ég er að borga áfram með þakklæti. Ef við sleppum þessum viðskiptum á einn-á-einn hátt, þá fáum við hring. Það er breyting frá beinni gagnkvæmni, sem er, „ég gaf þér þetta svo þú gefur mér þetta í staðinn,“ yfir í óbeina gagnkvæmni. Og þegar við tökum þátt í óbeinni gagnkvæmni þá fáum við sambönd. Það verður gjafavistfræði - svið ótal samskipta örlætis. Á slíku sviði hegða allir sér á annan hátt og sameiginleg reynsla okkar leiðir til allt annarra niðurstaðna.

Sp.: Geturðu sagt okkur hvernig þetta virkar í sumum af ykkar stofnunum, til dæmis í Karma Kitchen?

NM: Ég held að Karma Kitchen sé frábær leið til að skilja þetta. Þú gengur inn á þennan veitingastað og á reikningnum þínum stendur „núll“. Það er núll vegna þess að einhver á undan þér hefur borgað fyrir þig og þér er treyst til að greiða hvað sem þú vilt fyrir fólk á eftir þér. Ætlarðu að greiða áfram? Hversu mikið ætlarðu að greiða áfram? Hvers virði er eitthvað sem hefur ekki verðmiða? Hvert er samband þitt við það sem er ómetanlegt? Í menningu nútímans höfum við ekki einu sinni rými, líkamlegt eða jafnvel innra, til að spyrja slíkra spurninga. Flestir okkar eru bara uppteknir af því að leita að verðmiðum og þannig ákvarðum við verðmæti.

En hér er rými þar sem við breytum leikreglunum. Við treystum því að við séum innbyggð í að vilja tengjast, auka samkennd okkar og að lokum virkja samúð okkar, sem er það sem rými eins og Karma Kitchen gerir. Því þegar ég fæ það, þá er það fyrsta sem ég fæ: „Vá, ég hef fengið eitthvað frá einhverjum sem ég þekki ekki!“

Það er því þakklætistilfinning og út frá þeirri þakklætisþörf gefum við þeim sem koma á eftir okkur áfram. Og sá einstaklingur mun aldrei geta sagt „Takk fyrir“ til baka. Það er því traust, útþensla sem á sér stað og ef það er merkilegt segjum við: „Hæ, ég vil koma aftur.“ Ef það lendir segjum við: „Hæ, markaðsvirði máltíðarinnar gæti verið $5 eða $10, en ég vil skilja eftir $20,“ vegna þess að við erum knúin áfram á þann hátt. Og þetta hugarfar er hægt að beita á hvað sem er og hvar sem er þar sem viðskipti eiga sér stað. Þú getur rekið rickshaw á Indlandi á þennan hátt, þú getur rekið tímarit á þennan hátt, þú getur rekið jógastúdíó á þennan hátt, þú getur rekið læknastofur á þennan hátt. Svo margir meðlimir ServiceSpace hafa gert allt þetta og það hefur verið ótrúlegt að sjá.

Sp.: Hver eru sum viðbrögðin þegar fólk uppgötvar þessa tilfinningu? Hvernig er það að vera hluti af þessari menningu?

NM: Einhverja skyndilegustu viðbrögð sem maður sér öðru hvoru eru þegar einhver gengur inn í Karma Kitchen og verður hrærður í tárum. Þeir hafa kannski ekki hugmynd um rýmið, en þeim er gefin stutt útskýring við dyrnar. Svo koma þeir og þeim er tekið með kærleika, þeim þjónað af sjálfboðaliðum. Það hreyfir við fólki. Í slíku samhengi vakna mismunandi tegundir af greind. Fólk segir hluti eins og: „Heyrðu, veistu hvað? Ég ætla að greiða áfram og gera 21 góðverk fyrir ókunnuga næstu 21 dag, því þetta er sú tegund heims sem ég vil sjá: þar sem við sjáum það góða í fólki, þar sem við metum samvinnu mikils, þar sem við erum tengd.“

Sem samfélag tel ég að eitt stærsta vandamál okkar núna sé að við erum aftengd. Við erum aftengd sjálfum okkur, við erum aftengd félagslega og við erum aftengd kerfislega. Hvernig byrjum við þá að tengjast aftur? Þessi aftenging er mjög, mjög kostnaðarsöm fyrir samfélagið vegna þess að traust er að hrapa á alla mælikvarða. Enginn veit hvernig á að leysa þetta vandamál, því það er engin fljótleg lausn á trausti. Það tekur marga áratugi að eyðileggja traust, sem við höfum gert, og nú mun það taka marga áratugi að byggja það upp. Því miður eru öll kerfi okkar skekkt í átt að mjög skjótum endurgjöfarhringjum, svo við getum ekki leyst þetta vandamál. Fólk treystir ekki einu sinni sjálfu sér núna, hvað þá hvert öðru og kerfum.

Hvernig getum við aukið dreifingu þessarar tegundar fjármagns um allan heim, svo við getum aukið traust og tengst aftur hvert öðru? Ég held að örlæti sé frábært verkfæri til að hjálpa okkur að gera það.

Sp.: Heldurðu að það sé ástæðan fyrir því að þunglyndi og kvíða eru mikið í dag, vegna skorts á tengslum?

NM: Já, það er vissulega stór hluti af því. Tækni lofar mörgu. Facebook á að tengja okkur saman, en í raun hefur það bara gert tengslin okkar ódýrari. Þegar ég var að alast upp hringdi ég í vin minn. Mamma hans svaraði og svo kynntist ég henni líka. Við útskriftina hittirðu foreldra samnemenda þinna. Það var miklu marghliðari þátttaka. Núna seturðu bara einhverjar afmælisskilaboð upp á vegginn og það er næstum því orðin kvöð.

Við höfum mörg laus tengsl í menningu nútímans, en við höfum misst djúpu tengslin. Internetið hefur verið frábært til að skapa mörg laus tengsl yfir víðtækari mörk, mörg hefðbundin mörk. Það er frábært, það er ekki allt slæmt, en við höfum misst þennan hæfileika til djúpra tengsla og vináttubönda. Fyrir vikið finnum við fyrir einmanaleika og það leiðir til margra vandamála uppstreymis.

Sp.: Gjafavistkerfið verður að hafa gjafavistkerfi tengt því. Hvernig lítur það út? Til dæmis fólkið sem vinnur í Karma Kitchen og hvernig allt þetta þróast. Segðu okkur frá samfellunni.

NM: Búdda sagði eitthvað mjög djúpstætt: „Þetta er mjög löng leið til vakningar. Á þessari mjög löngu leið er ein lykilauðlind sem þú þarft.“
Anand, aðstoðarmaður hans, spurði: „Þú talar mikið um þessa hugmynd um göfuga vini. Það virðist eins og helmingur leiðarinnar sé bara göfugir vinir.“
Og Búdda sagði við hann: „Nei, Anand, þetta er ekki helmingur leiðarinnar. Þetta er öll leiðin.“

Svo oft höfum við tilhneigingu til að sjá það sem við gerum einangrað. Við lifum í heimi einmenningar.
Þú horfir á býli og spyrð: „Hvað ertu að rækta?“ Og ódýra og einfalda svarið, ef þú hefur ekki athygli, ef þú vilt segja allt í smáatriðum, er að segja: „Ég rækta bara epli.“
En hvernig færum við okkur í raun yfir í fjölræktarbú þar sem við höfum epli og plómur og ferskjur? Það er ekki svo auðvelt að segja bara þetta eða hitt, það er ekki tvíþætt, það er í raun margvítt.

Svo margir munu tala um gjafahagkerfi, en í Þjónustusvæðinu kjósum við gjafavistfræði, því vistfræði er dýpra vefur með mörgum hnútum sem eiga samskipti við marga aðra hnúta. Það er frekar fjölmenning, og í fjölmenningu sambanda býr ótrúleg seigla. Og í þeirri seiglu vaxa dyggðir eins og örlæti, góðvild og samúð. Slíkar dyggðir er ekki hægt að framleiða í verksmiðju, þær þarf að rækta. En til að rækta þær þarftu fyrst að hafa þann akur.

Aðdráttarafl framleiðslu felst í því að þú hefur uppskrift: þú byrjar hér, notar uppskriftina og framkvæmir hana á ákveðnum, fyrirsjáanlegum tíma. En hvernig á að skipta frá einræktarhugsun yfir í fjölræktarhugsun og færast frá framleiðslu yfir í garðyrkju? Í garðyrkju vinnurðu vinnuna þína en geturðu ekki sagt: „Komum með tómatana á miðvikudaginn.“ Tómatar munu spíra upp þegar tíminn er þroskaður.

Hvernig förum við frá þeirri fyrirsjáanleika yfir í að verða að veruleika? Þegar við skiljum að dyggðir vaxa á sviði getum við spurt: „Hverjir eru kjarnaþættir félagslegs sviðs?“ Og það eru sambönd. Þannig að ef við höfum fjölmenningarleg sambönd getum við þroskað samúð, örlæti og góðvild. Ef við höfum ekki þessi fjölvíðu sambönd munum við ekki geta komið þessum hlutum í umferð.

Við höfum í raun sjálfbæra örgjafahagkerfi í flestum fjölskyldum. Ég fylgist ekki með því hversu mikið pabbi minn gerir fyrir mig eða hversu mikið ég geri fyrir mömmu. Við höfum gjafahagkerfi og við erum öll mjög meðfædd kunnug því. Það þarf bara að vera innbyggt í stærri menningu, í þessa fjölmenningu sambanda, þannig að það vaxi á sínum hraða, í mismunandi fólki á mismunandi tímum í mismunandi hlutverkum, og við getum haldið öllu þessu.

Sp.: Þannig að það er í samræmi við náttúruna frekar en að vera þröngvað upp á fólk.

NM: Já, þú treystir náttúrunni. Þú treystir á hana, því hún vex samkvæmt náttúrunni en ekki eftir tímalínu þinni.

Sp.: Þá treystirðu öðrum einstaklingum í kerfinu, ekki til að dæma þá, heldur til að leyfa þeim að vaxa á sinn hátt.

NM: Já.

Sp.: Hvernig tekst þér að stjórna þessu ferli eða tekst þér kannski ekki að stjórna því? Hver er fyrirmyndin? Hvernig færumst við, í hvaða hópi sem er, hvaða fjölskyldu sem er, hvaða stofnun sem er, frá einmenningarlegri viðskiptaaðferð yfir í gjafavistkerfi? Hvernig gerist sú umbreyting?

NM: Leiðin frá viðskiptum til trausts liggur í gegnum sambönd. Þannig að ef við ræktum slíkt svið djúpra tengsla, þá mun traust náttúrulega myndast. Þá er spurningin: Hvernig ræktum við slíkt svið? Ég held að það byrji með litlum þjónustuverkum. Það eru litlu þjónustuverkin sem skapa skyldleika á milli okkar, og sú tenging með tímanum skapar dýpri bönd. Það er heimilið fyrir dyggð til að vaxa.

S: Allt í lagi, þetta byggist allt á mannlegum samskiptum.

NM: Já.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

4 PAST RESPONSES

User avatar
Kristin Pedemonti Jul 6, 2019

Thank you Nipun for the amazing ripples you create. I loved being part of the core Karma Kitchen crew in Washington DC for 3 years. Friends made, community built. I also am a huge fan of Daily Good and begin each day reading the articles and interviews, always something inspiring, uplifting and engaging. You are changing our world by energizing us to see it is possible. We are grateful. <3
PS currently I'm on a 7 month tour across the US: PA to Alaska and back sharing healing from trauma workshops for all who need them. It's been incredibly illuminating and gratifying. <3

User avatar
Sheree Martin Jul 5, 2019

This has resonated with me on so many levels...thank you x I am so excited to explore this beautiful philosophy more!

User avatar
KareAnderson Jul 5, 2019

So wisely put and cultivating a culture where we want to give to each other, creates a mutuality mindset and enables us to attract diverse, sometimes unexpected allies, aligned around sweet spots of mutual interest. That creates a virtuous circle and enables us to get more specific with each other -- a super power that reduces the chances of being misunderstood and boosts the chances that our communication with be credible, meaningful & memorable. After researching for my books, Mutuality Matters + Opportunity Makers I have experience the joy of living that way more often

User avatar
Hanna Bawab Jul 5, 2019
Thank you for this brilliant interview. I feel that I am a giver too and I try to give as much as I can. Unfortunately we live in an economy that favours the takers. If it isn't a quid-pro-quo relationship the deal doesn't go through. I find it quite challenging to live in a takers economy.I love the concept of paying it forward, because the emphasis first is on giving and then as Nipun says there is serial reciprocity until the circle closes and one gets back from the initial giving. One great idea to scaling this process is the Datti Coin www.datti.org. It is an amazing project to keep the giving moving forward which is similar to Service Space's Smile Cards which are brilliant.I hope that there is a way to spread the gift ecology so we have more friends in it. It is true that friends are really important in validating our feelings in the gift ecology as there are a lot of naysayers that prefer the takers economy and would prefer to discourage the gift ecology.How can we immerse... [View Full Comment]