Kingituste ökoloogia: Vestlus Nipun Mehtaga

NIPUN MEHTA on üks ServiceSpace'i, Karma Kitcheni, DailyGoodi, KindSpringi ja teiste kingitusökoloogia valdkonnas edukalt tegutsevate organisatsioonide asutajatest. Juba noorest east peale inspireeris teda vajadus teisi teenida. Varased eeskujud nagu J. Krishnamurti, Gandhi, Swami Vivekananda ja Goenka õhutasid seda tungi veelgi, nii et see on õitsele puhkenud rõõmsameelse ja rõõmsameelse teenimise eluks. Ta pälvis 2014. aastal dalai-laama laulmata kaastundekangelaste auhinna ning määrati 2015. aastal president Barack Obama vaesuse ja ebavõrdsuse nõukogusse. Siin selgitab Nipun ELIZABETH DENLEY'le oma motivatsiooni ja kingitusökoloogia aluseks olevaid põhimõtteid.

K: Tere, Nipun. Tere tulemast.

NM: Tere. Mul on hea meel siin olla.

K: Teie kogu fookus ServiceSpace'is, Karma Kitchenis ja kõigis teistes projektides, mida teete, on teenimine, seva ja vabatahtlik töö. See kõik puudutab inimeste jagamist. Mis teid selleni viis? Kuidas see kõik alguse sai?

NM: Olin eduteel, sest seda kõik sinult ootasidki. Ma mõtlen, et kui sa lähed keskkooli, tahad sa minna heasse ülikooli. Kui sa lähed ülikooli, tahad sa liituda veelgi parema lõpetamisprogrammiga või saada hea töökoha. Kui sul on hea töökoht, tahad sa edutamist. Kui sa saad edutamise, siis veel ühe edutamise. Ja ma olin pärit Silicon Valleyst. Seega ei olnud enam piisav lihtsalt töökohal töötamisest; sa pidid looma ettevõtte. Siis, teate küll, suured autod, uhked majad, peod ja muu selline – see tundus mulle lihtsalt lõputu. See oli akumuleerimise narratiiv.

Ma mäletan, et Silicon Valleys, dotcom-i tippajal, oli ühe ettevõtte reklaamtahvel kirjaga: "See, kellel on kõige rohkem mänguasju, sureb ikkagi."

Edu domineeriv paradigma narratiiv, mis tugines kogumisele, tundus lihtsalt õõnes. Mingi osa minust ütles: võib-olla pole asi suures omandamises, võib-olla on asi lahti laskmises. Ja ma hakkasin samm-sammult lahti laskma.

Alguses tahtsin oma aega pühendada. Tegelikult kogunesime juba enne seda kõik kokku, kogusime viis kuni kümme dollarit ja ütlesime: "Hei, annetame." Nii ma alustasingi. Mida iganes ma tegin, kaasasin alati teisi inimesi, sest see oli minu kalduvus. Mida ma raha annetasin, seda rohkem tahtsin anda, seega hakkasin oma aega pühendama. Mida rohkem aega ma andsin, seda rohkem tahtsin anda. Mida ma saaksin anda? Mõistsin, et mingil hetkel tahan ma lihtsalt iseennast pühendada.

Ja tasu oli see, et ma muutsin protsessi käigus iseennast. Ma ei vajanud mingit välist kinnitust. Asi polnud selles, et ma mõtlesin: "Oo, vaata seda, ma olen su elu muutnud." Pigem oli see helde tegu lihtsalt nii muutev ja taastav, et mida rohkem ma andsin, seda rohkem ma tahtsin anda. Armastus on tõeliselt valuuta, mis ei saa kunagi otsa. Nii et ma puudutasin seda endas olevat vaimu ja see ongi see, mis mind edasi viib.

Tulemuseks oli ServiceSpace; see oli omamoodi lainetusefekt. Me ei loonud kunagi organisatsiooni: me ei teadnud, kuidas. Me ei tahtnud maailma muuta. See kõik oli lihtsalt kavatsus teenida ja iseennast muuta ning selle protsessi käigus jätkusid kõik need ilmingud.

Meid oli neli, kui me ServiceSpace'i alustasime. See polnudki tol ajal ServiceSpace, vaid neli meist püüdsid teenida. Ja siis, vähehaaval, see kõik laiali laotus. See on olnud minu jaoks hämmastav teekond ja ma ütleksin, et kakskümmend aastat hiljem olen ikka veel samast ideest "anna, et ennast muuta" kinni. Seda tehes tunnen end täis rõõmu ja tahan lihtsalt rohkem anda.

K: See kõnetab väga tugevalt ka mõningaid India traditsioone. Kas on midagi teie taustast, teie perekonnast? Või on see lihtsalt reaktsioon Silicon Valley kultuurile?

NM: Ma ei ütleks, et see on täielikult reaktsioon. See on üks analüüsitav aspekt ja see oli mõjutus, aga lapsepõlvest saati olin vaimne otsija – see ajendas mind. Käisin alati raamatukogude vaimsetes osakondades ja lugesin raamatuid igasugustest filosoofilistest traditsioonidest, sealhulgas esoteerilisi raamatuid. Tegelikult paelus mind surm; mitte küll, aga seal oli palju küsimärke.

Me ehitame oma elu püsivuse ümber. Me ehitame oma identiteedi ja ütleme: „See olen mina,“ ja ​​see kindlus annab meile teatud tugevuse. Ja mul oli kogu selle loo suhtes kahtlusi. Võib-olla võiks tugevus tegelikult tulla püsimatusest? See, et ma elan ja suren, et ma muutun iga hetk, ei ole midagi, mille pärast ärrituda; see on midagi, mida tähistada. See võib olla viimane kord, kui me kohtume, mis tähendab, et ma peaksin seda hetke tõesti pühaks pidama. Mul kulus aega, et püsimatusest aru saada, sest alguses oli selle ümber palju küsimärke, aga see aitas mind.

Kui ma olin 17-aastane, läksin hospicesse ja ütlesin: „Ma tahan teenida.“ Nad ütlesid: „Seaduse järgi ei saa sa seda 17-aastaselt teha. Sa pead olema vähemalt 18-aastane.“ Siis, kui ma 18-aastaselt sinna läksin, küsiti: „Oled sa kindel? Sest sa hakkad olema koos inimestega, kes on suremas!“

Neid teenindades aitas see mul seada prioriteete: kui sa peaksid homme surema, mida sa täna teha tahaksid?

Ja me tegelikult ei tea, kui kauaks me jääme. See ei ole mingi lüliti. Nägin seda inimestes, kellega koos olin, inimestes, kes meie seast lahkuvad. Oma viimastel päevadel tahtsid nad mõned lülitid sisse lülitada, aga nad ei suutnud. Nad tahtsid olla armastavad, nad tahtsid olla andestavad, nad tahtsid olla aktsepteerivad, nad tahtsid olla täidetud rõõmuga ja omaks võtta kaduvuse, aga nad ei suutnud. Nii et ma sain aru, et see ei ole lüliti, mille ma 65-aastaselt pensionile jäädes sisse lülitan. Sa pead seda tegema kohe. Seega oli minu jaoks see "praegune olemine" kogu selle protsessi vältel väga kohal.

K: Sa ütlesid, et lugesid nooremana vaimulikku kirjandust. Kes sind kõige rohkem inspireeris?

NM: Paljud inimesed! Lugesin teismeeas J. Krishnamurtit ja mulle meeldib kõik, mida ta ütleb. Ta ütleb: „Vaata, tõde on teetu maa.“ Tee saab tõmmata ainult kahe staatilise punkti vahele ja tõde muutub pidevalt – see on tekkiv, mitte staatiline. Seega ei saa sul kunagi olla teed tõeni; sa pead elama iga hetke tõe sisse. Ja see lihtsalt kõlas sügavalt. Ta oli suur inspiratsioon.

Tegutsemise tasandil oli Gandhi minu jaoks suureks inspiratsiooniks, sest nägin teda ühendamas sisemist transformatsiooni välise teenimisega. Ta tegi maailmas suurepärast tööd, aga tema teekonna eesmärk oli tegelikult ühendada sisemine välisega. Seda nägime tema elus korduvalt. Ja ma mõtlesin: „Vau! Ta ei mediteerinud lihtsalt ärkamiseks, ta ei jätnud kõike maha. Ta jäi sellesse räpasesse tiiki, et sünnitada see lootos ja anda tähelepanuväärne eeskuju armastuse võimalikkusest kogu maailmale.“

Seega olid nad kaks minu kangelast minu lapsepõlves ja on seda siiani.

K: Seega kõige selle põhjal arendasite välja kingituste ökoloogia. Kas saaksite seda meile kirjeldada?

NM: Mind inspireerivad väga väikesed heateod, väikesed teenimised, sest need muudavad meid. Ja mis on ülimalt oluline, on see, et need muudavad meid seestpoolt. Seega, kui me teeme väikeseid tegusid, on see imeline, aga kui need väikesed teod omavahel seostuvad, hakkavad nad enda ümber looma kollektiivset jõudu. See muudab seda, kuidas me üksteisega käitume.

Kujutage ette, et ma silitan teid õlga ja teie silitate kedagi teie ees ja see inimene silitab kedagi teie ees. Ja kui me kõik oleme ringis, siis see, mis ringi käib, tuleb ringi käima, eks? See pole vastutasu. Ma teen midagi teie heaks teatud viisil ja võib-olla teeb inimene minu taga seda minu heaks teistmoodi. Seega pole nii, et ma andsin nii palju ja ootan nii palju vastu. Ma saan ja maksan tänuga edasi. Kui me laseme sellest tehingust üks-ühele lahti, saame ringi. See on nihe otsesest vastastikkusest, mis on "ma andsin teile selle, et te annate mulle selle vastu", kaudsele vastastikkusele. Ja kui me tegeleme kaudse vastastikkusega, saame suhteid. Sellest saab kingituste ökoloogia – lugematute heldete suhete väli. Sellises väljas käituvad kõik erinevalt ja meie jagatud kogemused viivad täiesti erinevate tulemusteni.

K: Kas saaksite meile öelda, kuidas see mõnes teie organisatsioonis, näiteks Karma Kitchenis, toimib?

NM: Ma arvan, et Karma Kitchen on suurepärane viis selle mõistmiseks. Sa astud sellesse restorani ja su tšekil on kirjas „null“. See on null, sest keegi enne sind on sinu eest maksnud ja sulle on usaldatud, et sa maksad edasi nii palju kui soovid järeltulijate eest. Kas sa maksad edasi? Kui palju sa oled nõus edasi maksma? Kui palju on väärt midagi, millel pole hinnasilti? Milline on sinu suhe hindamatuga? Tänapäeva kultuuris pole meil isegi ruumi, ei füüsilist ega isegi sisemist, selliste küsimuste esitamiseks. Enamik meist on lihtsalt hõivatud hinnasiltide otsimisega ja nii me väärtust määramegi.

Aga siin on ruum, kus me muudame mängureegleid. Me usume, et oleme sisemiselt loodud soovima ühendust luua, oma empaatiat laiendada ja lõpuks oma kaastunnet leida, mida selline ruum nagu Karma Kitchen teebki. Sest kui ma seda saan, on esimene asi: "Vau, ma olen saanud midagi kelleltki, keda ma ei tunne!"

Seega on olemas tänutunne ja sellest tänulikkusest lähtuvalt anname edasi neile, kes tulevad pärast meid. Ja see inimene ei saa kunagi vastu öelda "aitäh". Seega tekib usaldus, toimub laienemine ja kui see on vastukaja, siis ütleme: "Hei, ma tahan uuesti tulla." Kui see juhtub, siis ütleme: "Hei, toidu turuväärtus võib olla 5 või 10 dollarit, aga ma tahan jätta 20 dollarit," sest see meid nii liigutab. Ja sellist mõtteviisi saab rakendada kõigele ja igale kohale, kus toimub tehinguid. Indias saab rikšat niimoodi juhtida, ajakirju niimoodi juhtida, joogastuudioid niimoodi juhtida, meditsiinikliinikuid niimoodi juhtida. Nii paljud ServiceSpace'i liikmed on seda kõike teinud ja see on olnud hämmastav näha.

K: Millised on mõned reaktsioonid, kui inimesed selle tunde avastavad? Mis tunne on olla osa sellest kultuurist?

NM: Kõige spontaansem reaktsioon, mida aeg-ajalt näeb, on see, et keegi astub Karma Kitchenisse ja on pisarateni liigutatud. Neil ei pruugi olla ruumist õrna aimugi, aga uksel antakse neile lühike selgitus. Siis nad tulevad ja neid võetakse armastusega vastu, neid teenindavad vabatahtlikud. See liigutab inimesi. Sellises kontekstis ärkab erinevat tüüpi intelligentsus. Inimesed ütlevad näiteks: „Kuule, tead mis? Ma teen järgmise 21 päeva jooksul võõrastele 21 heategu, sest just sellist maailma ma näha tahan: kus me näeme inimestes headust, kus me väärtustame koostööd, kus me oleme ühendatud.“

Ühiskonnana arvan, et üks meie suurimaid probleeme on praegu see, et oleme ühendusest lahutatud. Oleme ühendusest lahutatud iseendaga, oleme sotsiaalselt ja oleme süsteemselt ühendusest lahutatud. Kuidas me siis hakkame taasühenduma? See ühendusest lahutamine on ühiskonnale väga-väga kulukas, sest usaldus langeb järsult igas mõttes. Keegi ei tea, kuidas seda probleemi lahendada, sest usaldusele pole kiiret lahendust. Usalduse hävitamine võtab aastakümneid, mida me oleme teinud, ja nüüd võtab selle taastamine veel aastakümneid. Kahjuks on kõik meie süsteemid kaldu väga kiirete tagasisideahelate poole, seega ei suuda me seda probleemi lahendada. Inimesed ei usalda enam isegi iseennast, rääkimata üksteisest ja süsteemidest.

Kuidas sellist kapitali meie maailmas laiemalt ringlusse tuua, et suurendada usaldust ja taasühenduda üksteisega? Minu arvates on heldus suurepärane vahend, mis aitab meil seda teha.

K: Kas teie arvates on tänapäeval depressiooni ja ärevuse kõrge tase tingitud ühenduse puudumisest?

NM: Jah, see on kindlasti suur osa. Tehnoloogia lubab palju asju. Facebook peaks meid ühendama, aga tegelikult on see meie sidemeid lihtsalt odavamaks muutnud. Kui mina üles kasvasin, helistasin ma oma sõbrale. Tema ema võttis vastu ja siis sain ka temaga tuttavaks. Lõpetamisel kohtud oma kaasüliõpilaste vanematega. See oli palju mitmemõõtmelisem suhtlus. Nüüd lihtsalt postitad seinale mingi palju õnne sünnipäevaks mõeldud sõnumi ja see on peaaegu tüütu kohustus.

Tänapäeva kultuuris on meil palju lõdvaid sidemeid, aga me oleme kaotanud sügavad sidemed. Internet on olnud suurepärane vahend paljude lõdvade sidemete loomiseks laiemate piiride, paljude traditsiooniliste piiride ületamisel. See on suurepärane, see pole kõik halb, aga me oleme kaotanud selle võime luua sügavaid sidemeid ja sõprussuhteid. Selle tulemusena tunneme end üksikuna ja see viib paljude probleemideni.

K: Kingituste ökoloogiaga peab olema seotud kingituste ökosüsteem. Milline see välja näeb? Näiteks Karma Kitchenis töötavad inimesed ja see, kuidas kogu asi areneb. Rääkige meile järjepidevusest.

NM: Buddha ütles midagi väga sügavat: „See on väga pikk ärkamise tee. Sellel väga pikal teel on üks peamine ressurss, mida sa vajad.“
Tema saatja Anand küsis: „Sa räägid palju sellest üllaste sõprade ideest. Tundub, et pool teest ongi ainult üllad sõbrad.“
Ja Buddha ütles talle: „Ei, Anand, see pole pool teed. See on terve tee.“

Nii tihti kipume nägema asju, mida teeme, eraldiseisvana. Me elame monokultuurilises maailmas.
Sa vaatad talu ja küsid: "Mida sa kasvatad?" Ja kui sul pole tähelepanu, kui sa tahad kõike selgelt väljendada, on odav ja lihtne vastus see, et sa ütled: "Ma lihtsalt kasvatan õunu."
Aga kuidas me tegelikult läheme üle polükultuurifarmile, kus meil on õunu, ploome ja virsikuid? Ei ole nii lihtne lihtsalt öelda seda või teist, see ei ole binaarne, see on tegelikult mitmemõõtmeline.

Nii paljud räägivad kingitusmajandusest, aga ServiceSpace'is eelistame kingitusökoloogiat, sest ökoloogia on sügavam võrgustik, kus paljud sõlmed suhtlevad paljude teiste sõlmedega. See on pigem polükultuur ja suhete polükultuuris on teil uskumatu vastupidavus. Ja selles vastupidavuses kasvavad sellised voorused nagu heldus, lahkus ja kaastunne. Selliseid voorusi ei saa tehases toota, neid tuleb aias kasvatada. Aga nende kasvatamiseks on vaja kõigepealt seda põldu.

Tootmise võlu seisneb selles, et sul on retsept: sa alustad siit, rakendad retsepti ja viid selle teatud prognoositava aja jooksul skaalal ellu. Aga kuidas minna üle monokultuuri mõtteviisilt polükultuuri mõtteviisile ja liikuda tootmiselt aiandusele? Aianduses teed küll oma tööd, aga ei saa öelda: "Toome tomatid kolmapäeval." Tomatid tärkavad siis, kui aeg on küps.

Kuidas liikuda sellest etteaimatavusest esilekerkimiseni? Kui me mõistame, et voorused kasvavad mingis valdkonnas, saame küsida: „Millised on sotsiaalse valdkonna põhielemendid?“ Ja need on suhted. Seega, kui meil on polükultuurilised suhted, saame kasvatada kaastunnet, saame kasvatada heldust, saame kasvatada lahkust. Kui meil neid mitmemõõtmelisi suhteid pole, ei saa me neid asju käibele panna.

Tegelikult on enamikus peredes jätkusuutlikud mikrokingituste majandused. Ma ei pea arvet, kui palju mu isa minu heaks teeb või kui palju mina oma ema heaks teen. Meil ​​on kingituste majandus ja me kõik oleme sellega väga kaasasündinud. See peab lihtsalt olema põimitud suuremasse kultuuri, sellesse suhete polükultuuri, et see kasvaks omas tempos, erinevate inimeste vahel erinevatel aegadel ja erinevates võimetes ning me suudaksime seda kõike hoida.

K: Seega on see loodusega kooskõlas, mitte pealesurutud.

NM: Jah, sa usaldad loodust. Sa loodad sellele, sest see kasvab looduse korra, mitte sinu ajajoone järgi.

K: Seega usaldate te teisi süsteemis olevaid inimesi mitte selleks, et neid hukka mõista, vaid et lubada neil omal moel kasvada.

Jah.

K: Kuidas te seda protsessi juhite või äkki te ei juhi seda? Milline on mudel? Kuidas me saame igas grupis, perekonnas või organisatsioonis liikuda tehinguliselt monokultuuriliselt lähenemiselt kingituste ökosüsteemile? Kuidas see üleminek toimub?

NM: Tee tehingust usalduseni kulgeb läbi suhete. Seega, kui me arendame sellist sügavate suhete valdkonda, tekib usaldus loomulikult. Siis on küsimus: kuidas me sellist valdkonda arendame? Ma arvan, et see algab väikestest teenimistest. Just väikesed teenimistööd loovad meie vahel sideme ja see side loob aja jooksul sügavamaid sidemeid. See on vooruse kasvukoht.

K: Olgu, seega kõik põhineb inimsuhetel.

Jah.