பரிசு சூழலியல்: நிபுன் மேத்தாவுடன் ஒரு உரையாடல்

நிபுன் மேத்தா, சர்வீஸ்ஸ்பேஸ், கர்மா கிச்சன், டெய்லிகுட், கைண்ட்ஸ்ப்ரிங் மற்றும் கிஃப்ட் எக்காலஜியில் வெற்றிகரமாக செயல்படும் பிற அமைப்புகளின் நிறுவனர்களில் ஒருவர். சிறு வயதிலிருந்தே, மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்ய வேண்டும் என்ற தேவையால் அவர் ஈர்க்கப்பட்டார். ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்தி, காந்தி, சுவாமி விவேகானந்தர் மற்றும் கோயங்கா போன்ற ஆரம்பகால முன்மாதிரிகள் அந்த உந்துதலை மேலும் தூண்டி, அது மகிழ்ச்சியான, மகிழ்ச்சியான சேவையின் வாழ்க்கையாக மலர்ந்தது. 2014 இல் தலாய் லாமாவின் அன்பற்ற ஹீரோக்கள் ஆஃப் காம்பன்ஷன் விருதைப் பெற்றவர், மேலும் 2015 இல் ஜனாதிபதி பராக் ஒபாமாவின் வறுமை மற்றும் சமத்துவமின்மைக்கான கவுன்சிலில் நியமிக்கப்பட்டார். எலிசபெத் டென்லிக்கு கிஃப்ட் எக்காலஜியின் அடிப்படையிலான தனது உந்துதலையும் கொள்கைகளையும் நிபுன் இங்கே விளக்குகிறார்.

கேள்வி: வணக்கம் நிபுன். வரவேற்கிறோம்.

NM: வணக்கம். இங்கே வந்ததில் மகிழ்ச்சி.

கேள்வி: சர்வீஸ்ஸ்பேஸ், கர்மா கிச்சன் மற்றும் நீங்கள் செய்யும் மற்ற அனைத்து திட்டங்களிலும் உங்கள் முழு கவனமும் சேவை, சேவை , தன்னார்வத் தொண்டு ஆகியவற்றைச் சுற்றியே உள்ளது. இது அனைத்தும் மக்களைப் பகிர்ந்து கொள்வதைப் பற்றியது. இதற்கு உங்களை வழிநடத்தியது எது? இது எப்படி தொடங்கியது?

NM: நான் வெற்றிப் பயணத்தில் இருந்தேன், ஏனென்றால் எல்லோரும் உங்களிடமிருந்து எதிர்பார்த்தது இதுதான். நீங்கள் உயர்நிலைப் பள்ளிக்குச் செல்லும்போது, ​​நீங்கள் ஒரு நல்ல கல்லூரிக்குச் செல்ல விரும்புகிறீர்கள் என்று நான் சொல்கிறேன். நீங்கள் கல்லூரிக்குச் செல்லும்போது, ​​நீங்கள் இன்னும் சிறந்த பட்டப்படிப்பு திட்டத்தில் சேர விரும்புகிறீர்கள் அல்லது ஒரு சிறந்த வேலையைப் பெற விரும்புகிறீர்கள். உங்களுக்கு ஒரு சிறந்த வேலை கிடைத்தவுடன், நீங்கள் ஒரு பதவி உயர்வை விரும்புகிறீர்கள். உங்களுக்கு ஒரு பதவி உயர்வு கிடைத்தவுடன், மற்றொரு பதவி உயர்வு. நான் சிலிக்கான் பள்ளத்தாக்கிலிருந்து வந்தவன். எனவே இனி ஒரு வேலையில் வேலை செய்வது போதுமானதாக இல்லை; நீங்கள் ஒரு நிறுவனத்தைத் தொடங்க வேண்டும். பின்னர், உங்களுக்குத் தெரியும், பெரிய கார்கள், ஆடம்பரமான வீடுகள், விருந்துகள் மற்றும் விஷயங்கள் - அது எனக்கு முடிவற்றதாகத் தோன்றியது. அது குவிப்பின் கதை.

டாட்காம் உச்சத்தில் இருந்த சிலிக்கான் பள்ளத்தாக்கில், "அதிக பொம்மைகளுடன் இறப்பவர் இன்னும் இறந்து கொண்டிருக்கிறார்" என்று ஒரு நிறுவனத்தின் விளம்பரப் பலகை இருந்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது.

குவிப்பில் வேரூன்றிய வெற்றியின் ஆதிக்க முன்னுதாரணக் கதை வெறும் வெற்றுத்தனமாக உணர்ந்தேன். என் மனதின் ஒரு பகுதி இவ்வாறு சொல்லிக்கொண்டிருந்தது: ஒருவேளை அது நிறையப் பெறுவது பற்றியது அல்ல; ஒருவேளை அது விட்டுவிடுவது பற்றியது. நான் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக விட்டுவிடத் தொடங்கினேன்.

ஆரம்பத்தில் நான் என் நேரத்தைக் கொடுக்க விரும்பினேன். உண்மையில், அதற்கு முன்பே நாங்கள் அனைவரும் ஐந்து முதல் பத்து டாலர்கள் வரை சேகரித்து, "ஏய், கொடுப்போம்" என்று சொல்வோம். அதனால் நான் அப்படித்தான் தொடங்கினேன். நான் என்ன செய்தாலும் எப்போதும் மற்றவர்களை ஈடுபடுத்துவேன், ஏனென்றால் அதுதான் என் போக்கு. நான் பணம் கொடுத்ததால், அதிகமாகக் கொடுக்க விரும்பினேன், அதனால் என் நேரத்தைக் கொடுக்கத் தொடங்கினேன். நான் நேரம் கொடுத்ததால், இன்னும் அதிகமாகக் கொடுக்க விரும்பினேன். நான் என்ன கொடுக்க முடியும்? ஒரு கட்டத்தில் நான் என்னைக் கொடுக்க விரும்புகிறேன் என்பதை உணர்ந்தேன்.

அந்தச் செயல்முறையின் மூலம் நான் என்னை மாற்றிக் கொண்டேன் என்பதே எனக்குக் கிடைத்த வெகுமதி. எனக்கு எந்த வெளிப்புற உறுதிப்படுத்தலும் தேவையில்லை. "ஓ, அதைப் பாருங்கள், நான் உங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றிவிட்டேன்" என்று நான் நினைத்ததில்லை. தாராள மனப்பான்மை மிகவும் உருமாற்றம் மற்றும் மீளுருவாக்கம் செய்வதாக இருந்தது, நான் எவ்வளவு அதிகமாகக் கொடுக்கிறேனோ அவ்வளவு அதிகமாக நான் கொடுக்க விரும்பினேன். அன்பு உண்மையிலேயே ஒருபோதும் தீர்ந்து போகாத ஒரு நாணயம். அதனால் நான் அந்த உணர்வை என்னுள் பயன்படுத்திக் கொண்டேன், அதுதான் என்னைத் தொடர்ந்து உந்துவிக்கிறது.

சர்வீஸ்ஸ்பேஸ் அதன் விளைவுதான்; அது ஒருவித அலை வீச்சு விளைவு. நாங்கள் ஒருபோதும் ஒரு அமைப்பைத் தொடங்கவில்லை: எப்படி என்று எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. உலகை மாற்ற நாங்கள் விரும்பவில்லை. நம்மை நாமே மாற்றிக்கொள்ள சேவை செய்வதே இதன் நோக்கம், அந்தச் செயல்முறையின் மூலம் இந்த வெளிப்பாடுகள் அனைத்தும் தொடர்ந்தன.

நாங்கள் சர்வீஸ்ஸ்பேஸைத் தொடங்கும்போது நான்கு பேர் இருந்தோம். அந்த நேரத்தில் அது சர்வீஸ்ஸ்பேஸ் கூட இல்லை, நாங்கள் நான்கு பேர் மட்டுமே சேவை செய்ய முயற்சித்தோம். பின்னர், கொஞ்சம் கொஞ்சமாக, அது அலை அலையாக வெளிப்பட்டது. இது எனக்கு ஒரு அற்புதமான பயணமாக இருந்தது, இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் 'என்னை மாற்றிக்கொள்ள கொடுங்கள்' என்ற அதே எண்ணத்தில் நான் இன்னும் வேரூன்றி இருக்கிறேன் என்று நான் கூறுவேன். நான் அதைச் செய்யும்போது எனக்கு மகிழ்ச்சி நிரம்பியதாக உணர்கிறேன், மேலும் நான் இன்னும் கொடுக்க விரும்புகிறேன்.

கேள்வி: இது இந்தியாவில் உள்ள சில மரபுகளுடன் மிகவும் ஒத்துப்போகிறது. எனவே உங்கள் பின்னணியிலிருந்து, உங்கள் குடும்பத்திலிருந்து ஏதாவது இருக்கிறதா? அல்லது இது சிலிக்கான் பள்ளத்தாக்கு கலாச்சாரத்திற்கு எதிரான எதிர்வினையா?

NM: இது முற்றிலும் ஒரு எதிர்வினை என்று நான் கூறமாட்டேன். அது அதன் ஒரு பகுப்பாய்வு, அது ஒரு செல்வாக்கு, ஆனால் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே நான் ஒரு ஆன்மீக தேடுபவன் - அதுதான் என்னை உந்துவித்தது. நான் எப்போதும் நூலகங்களின் ஆன்மீகப் பிரிவுக்குச் சென்று, மறைநூல் புத்தகங்கள் உட்பட அனைத்து வகையான தத்துவ மரபுகளிலிருந்தும் புத்தகங்களைப் படிப்பேன். உண்மையில், நான் மரணத்தால் ஈர்க்கப்பட்டேன்; ஈர்க்கப்படவில்லை, ஆனால் இந்த எல்லா கேள்விக்குறிகளும் இருந்தன.

நாம் நம் வாழ்க்கையை நிரந்தரத்தைச் சுற்றியே கட்டமைக்கிறோம். நாம் நமது அடையாளங்களை உருவாக்கி, "இதுதான் நான்" என்று கூறுகிறோம், அந்த உறுதிதான் நமக்கு ஒருவித பலத்தைத் தருகிறது. அந்த முழு விவரிப்பிலும் எனக்கு சந்தேகங்கள் இருந்தன. ஒருவேளை வலிமை உண்மையில் நிலையற்ற தன்மையிலிருந்து வரக்கூடும்? நான் வாழ்ந்து இறக்கப் போகிறேன், ஒவ்வொரு கணமும் மாறிக்கொண்டிருக்கிறேன் என்பது வருத்தப்பட வேண்டிய ஒன்றல்ல; இது கொண்டாட வேண்டிய ஒன்று. இது நாம் சந்திக்கும் கடைசி நேரமாக இருக்கலாம், அதாவது இந்த தருணத்தை நான் உண்மையில் ஒரு புனித தருணமாகக் கருத வேண்டும். நிலையற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்ள எனக்கு நேரம் பிடித்தது, ஏனென்றால் ஆரம்பத்தில் அதைச் சுற்றி இந்த எல்லா கேள்விக்குறிகளும் இருந்தன, ஆனால் அது எனக்கு உதவியது.

எனக்கு 17 வயதாக இருந்தபோது, ​​நான் ஒரு மருத்துவமனைக்குச் சென்று, “நான் சேவை செய்ய விரும்புகிறேன்” என்றேன். அவர்கள், “சட்டப்படி, 17 வயதில் இதைச் செய்ய முடியாது. உங்களுக்கு குறைந்தபட்சம் 18 வயது இருக்க வேண்டும்” என்றார்கள். பின்னர், நான் 18 வயதில் சென்றபோது, ​​“உங்களுக்கு உறுதியாகத் தெரியுமா? ஏனென்றால் நீங்கள் இறந்துபோகும் மக்களுடன் இருக்கப் போகிறீர்கள்!” என்றார்கள்.

நான் அவர்களுக்கு சேவை செய்தபோது, ​​அது எனக்கு முன்னுரிமை அளிக்க உதவியது: நீங்கள் நாளை இறந்தால், இன்று என்ன செய்ய விரும்புவீர்கள்?

நாங்கள் எவ்வளவு காலம் தங்கப் போகிறோம் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது. அது ஒரு சுவிட்ச் அல்ல. நான் உடன் இருந்தவர்களிடம், இறந்து போகும் மக்களிடம் அதைக் கண்டேன். அவர்களின் கடைசி நாட்களில் அவர்கள் சில சுவிட்சுகளை இயக்க விரும்பினர், ஆனால் அவர்களால் முடியவில்லை. அவர்கள் அன்பாக இருக்க விரும்பினர், மன்னிக்க விரும்பினர், ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பினர், மகிழ்ச்சியால் நிரப்பப்பட்டு நிலையற்ற தன்மையை ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பினர், ஆனால் அவர்களால் முடியவில்லை. எனவே நான் ஓய்வு பெறும்போது 65 வயதில் நான் இயக்கப் போகும் சுவிட்ச் இதுவல்ல என்பதை உணர்ந்தேன். நீங்கள் இப்போது அதைச் செய்ய வேண்டும். எனவே எனக்கு, அந்த 'இப்போது' அந்த முழு செயல்முறையிலும் மிகவும் இருந்தது.

கேள்வி: நீங்கள் இளமையாக இருந்தபோது ஆன்மீக இலக்கியங்களைப் படித்ததாகக் கூறினீர்கள். உங்களை அதிகம் ஊக்கப்படுத்தியது யார்?

NM: நிறைய பேர்! நான் என் டீன் ஏஜ் பருவத்தில் ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்தியைப் படித்தேன், அவர் சொல்லும் அனைத்தும் எனக்கு மிகவும் பிடிக்கும். அவர் கூறுகிறார், "பாருங்கள், உண்மை ஒரு பாதையற்ற நிலம்." இரண்டு நிலையான புள்ளிகளுக்கு இடையில் மட்டுமே நீங்கள் ஒரு பாதையை வரைய முடியும், மேலும் உண்மை தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது - அது வெளிப்படுகிறது, நிலையானது அல்ல. எனவே நீங்கள் ஒருபோதும் உண்மைக்கான பாதையைக் கொண்டிருக்க முடியாது; ஒவ்வொரு கணத்தின் உண்மையிலும் நீங்கள் வாழ வேண்டும். அது ஆழமாக எதிரொலித்தது. அவர் ஒரு பெரிய உத்வேகமாக இருந்தார்.

செயல் மட்டத்தில், காந்தி எனக்கு ஒரு பெரிய உத்வேகமாக இருந்தார், ஏனென்றால் அவர் உள் மாற்றத்தையும் வெளிப்புற சேவையையும் இணைப்பதை நான் கண்டேன். அவர் உலகில் இந்த மகத்தான பணியைச் செய்து கொண்டிருந்தார், ஆனால் அவரது பயணம் உண்மையில் அகத்தை வெளிப்புறத்துடன் இணைப்பதாகும். நீங்கள் அதை அவரது வாழ்க்கையில் மீண்டும் மீண்டும் பார்த்தீர்கள். நான் நினைத்தேன், "ஆஹா! அவர் விழித்தெழுவதற்கு தியானம் செய்யவில்லை, எல்லாவற்றையும் விட்டுவிடவில்லை. அந்த தாமரையைப் பெற்றெடுக்க அவர் அந்த அழுக்கு குளத்தில் தங்கி, உலகம் முழுவதும் அன்பின் சாத்தியத்திற்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணத்தை அமைத்தார்."

நான் வளர்ந்து கொண்டிருந்தபோது அவர்கள் இருவரும் என் ஹீரோக்களாக இருந்தார்கள், இன்னும் இருக்கிறார்கள்.

கேள்வி: இவை அனைத்திலிருந்தும் நீங்கள் ஒரு பரிசு சூழலியலை உருவாக்கினீர்கள். அதை எங்களுக்கு விவரிக்க முடியுமா?

NM: சிறிய கருணைச் செயல்கள், சிறிய சேவைச் செயல்கள் நம்மை மாற்றுவதால் நான் மிகவும் ஈர்க்கப்படுகிறேன். மேலும் மிக முக்கியமானது என்னவென்றால், அவை நம்மை உள்ளுக்குள் மாற்றுகின்றன. எனவே நாம் சிறிய செயல்களைச் செய்யும்போது அது அற்புதமானது, ஆனால் அந்த சிறிய செயல்கள் இணைக்கப்படும்போது, ​​அவை உண்மையில் தங்களைச் சுற்றி ஒரு கூட்டு சக்தியை உருவாக்கத் தொடங்குகின்றன. அது நாம் ஒருவருக்கொருவர் நடந்து கொள்ளும் விதத்தை மாற்றுகிறது.

நான் உங்களுக்கு தோள்பட்டை தடவுகிறேன் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், நீங்கள் உங்கள் முன்னால் இருக்கும் ஒருவருக்கு தோள்பட்டை தடவுகிறீர்கள், அந்த நபர் அவர்களுக்கு முன்னால் இருக்கும் ஒருவருக்கு தோள்பட்டை தடவுகிறார். நாம் அனைவரும் ஒரு வட்டத்தில் இருந்தால், என்ன நடக்கிறது என்பது சுற்றி வருகிறது, இல்லையா? அது ஒரு நன்மை அல்ல. நான் உங்களுக்காக ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் ஏதாவது செய்கிறேன், ஒருவேளை எனக்குப் பின்னால் இருப்பவர் அதை எனக்கு வேறு வழியில் செய்கிறார். எனவே நான் இவ்வளவு கொடுத்தேன், இவ்வளவு திரும்ப எதிர்பார்க்கிறேன் என்பதல்ல. நான் பெறுகிறேன், நன்றியுடன் முன்னோக்கிச் செலுத்துகிறேன். அந்த பரிவர்த்தனையை நாம் ஒன்றுக்கு ஒன்று வழியில் விட்டுவிட்டால், நமக்குக் கிடைப்பது ஒரு வட்டம். இது நேரடி பரஸ்பரத்திலிருந்து, அதாவது, "நான் உங்களுக்கு இதைக் கொடுத்தேன், அதனால் நீங்கள் எனக்கு பதிலுக்கு இதை கொடுங்கள்" என்பதிலிருந்து மறைமுக பரஸ்பரத்திற்கு மாறுகிறது. நாம் மறைமுக பரஸ்பரத்தில் ஈடுபடும்போது நாம் பெறுவது உறவுகள். அது ஒரு பரிசாக சூழலியல் ஆகிறது - தாராள மனப்பான்மையின் எண்ணற்ற உறவுகளின் துறை. அத்தகைய துறையில், அனைவரும் வித்தியாசமாக நடந்துகொள்கிறார்கள், மேலும் நமது பகிரப்பட்ட அனுபவங்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும்.

கேள்வி: உங்கள் சில நிறுவனங்களில், கர்மா கிச்சனில், இது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை எங்களுக்குச் சொல்ல முடியுமா?

NM: கர்மா சமையலறை அதைப் புரிந்துகொள்ள ஒரு சிறந்த வழி என்று நான் நினைக்கிறேன். நீங்கள் இந்த உணவகத்திற்குள் நுழைந்ததும் உங்கள் காசோலை 'பூஜ்ஜியம்' என்று இருக்கும். இது பூஜ்ஜியம், ஏனென்றால் உங்களுக்கு முன் ஒருவர் உங்களுக்காக பணம் செலுத்தியுள்ளார், மேலும் உங்களுக்குப் பிறகு வருபவர்களுக்கு நீங்கள் விரும்பும் எதையும் முன்னோக்கி செலுத்துவீர்கள் என்று நீங்கள் நம்பப்படுகிறீர்கள். நீங்கள் முன்னோக்கி செலுத்துவீர்களா? நீங்கள் எவ்வளவு முன்னோக்கி செலுத்துவீர்கள்? விலைக் குறி இல்லாத ஒன்று எவ்வளவு மதிப்புமிக்கது? விலைமதிப்பற்றவற்றுடன் உங்கள் உறவு என்ன? இன்றைய கலாச்சாரத்தில் இதுபோன்ற கேள்விகளைக் கேட்க நமக்கு இடம் இல்லை, உடல் ரீதியாகவோ அல்லது உள் ரீதியாகவோ கூட. நம்மில் பெரும்பாலோர் விலைக் குறிச்சொற்களைத் தேடுவதில் மும்முரமாக இருக்கிறோம், அதனால்தான் மதிப்பை நாங்கள் தீர்மானிக்கிறோம்.

ஆனால் இங்கே விளையாட்டின் விதிகளை மாற்றும் ஒரு இடம் உள்ளது. இணைக்கவும், நமது பச்சாதாபத்தை விரிவுபடுத்தவும், இறுதியில் நமது இரக்கத்தைத் தட்டவும் நாம் உள்ளார்ந்த முறையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளோம் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், கர்மா சமையலறை போன்ற ஒரு இடம் அதைத்தான் செய்கிறது. ஏனென்றால் நான் அதைப் பெறும்போது, ​​முதல் விஷயம், "ஆஹா, எனக்குத் தெரியாத ஒருவரிடமிருந்து நான் ஒன்றைப் பெற்றுள்ளேன்!"

எனவே நன்றியுணர்வு உணர்வு ஏற்படுகிறது, பின்னர் அந்த நன்றியுணர்வு நமக்குப் பிறகு வருபவர்களுக்கு நாம் முன்னோக்கிச் செலுத்துகிறோம். அந்த நபர் ஒருபோதும் "நன்றி" என்று திரும்பச் சொல்ல முடியாது. எனவே ஒரு நம்பிக்கை, ஒரு விரிவாக்கம் நிகழ்கிறது, அது எதிரொலித்தால், "ஏய், நான் மீண்டும் வர விரும்புகிறேன்" என்று கூறுகிறோம். அது கிடைத்தால், "ஏய், உணவின் சந்தை மதிப்பு $5 அல்லது $10 ஆக இருக்கலாம், ஆனால் நான் $20 ஐ விட்டுச் செல்ல விரும்புகிறேன்" என்று கூறுகிறோம், ஏனெனில் நாங்கள் அந்த வழியில் நகர்த்தப்படுகிறோம். மேலும் இந்த வகையான மனநிலையை பரிவர்த்தனை நடைபெறும் எதற்கும் எந்த இடத்திற்கும் பயன்படுத்தலாம். இந்தியாவில் நீங்கள் இந்த வழியில் ஒரு ரிக்‌ஷாவை ஓட்டலாம், இந்த வழியில் நீங்கள் பத்திரிகைகளை நடத்தலாம், இந்த வழியில் நீங்கள் யோகா ஸ்டுடியோக்களை நடத்தலாம், இந்த வழியில் நீங்கள் மருத்துவ மருத்துவமனைகளை நடத்தலாம். பல சர்வீஸ்ஸ்பேஸ் உறுப்பினர்கள் இதையெல்லாம் செய்திருக்கிறார்கள், அதைப் பார்ப்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.

கேள்வி: இந்த உணர்வை மக்கள் கண்டறியும்போது ஏற்படும் சில எதிர்வினைகள் என்ன? இந்த கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக இருப்பது எப்படி இருக்கும்?

NM: நீங்கள் அடிக்கடி பார்க்கும் மிகவும் தன்னிச்சையான பதில் என்னவென்றால், யாரோ ஒருவர் கர்மா சமையலறைக்குள் நுழைந்து கண்ணீர் விடுவதுதான். அவர்களுக்கு அந்த இடத்தைப் பற்றி சிறிதும் தெரியாது, ஆனால் வாசலில் அவர்களுக்கு ஒரு சிறிய விளக்கம் கொடுக்கப்படுகிறது. பின்னர் அவர்கள் வருகிறார்கள், அவர்கள் அன்புடன் அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார்கள், அவர்களுக்கு தன்னார்வலர்கள் சேவை செய்கிறார்கள். இது மக்களை நெகிழ வைக்கிறது. அத்தகைய சூழலில், பல்வேறு வகையான நுண்ணறிவு விழித்தெழுகிறது. மக்கள், "ஏய், உங்களுக்குத் தெரியுமா? அடுத்த 21 நாட்களில் நான் முன்னோக்கிச் சென்று அந்நியர்களுக்கு 21 கருணைச் செயல்களைச் செய்யப் போகிறேன், ஏனென்றால் நான் பார்க்க விரும்பும் உலகம் இதுதான்: மக்களிடம் உள்ள நல்லதை நாம் எங்கே காண்கிறோம், ஒத்துழைப்பை மதிக்கிறோம், எங்கே நாம் இணைக்கப்பட்டுள்ளோம்."

ஒரு சமூகமாக, இப்போது நமக்கு இருக்கும் மிகப்பெரிய பிரச்சனைகளில் ஒன்று, நாம் துண்டிக்கப்பட்டிருப்பதுதான் என்று நான் நினைக்கிறேன். நாம் நம்முடன் துண்டிக்கப்பட்டுள்ளோம், சமூக ரீதியாக துண்டிக்கப்பட்டுள்ளோம், மேலும் அமைப்பு ரீதியாக துண்டிக்கப்பட்டுள்ளோம். எனவே நாம் எப்படி மீண்டும் இணைக்கத் தொடங்குவது? அந்தத் துண்டிப்பு சமூகத்திற்கு மிகவும் விலை உயர்ந்தது, ஏனெனில் நம்பிக்கை அனைத்து அளவீடுகளிலும் சரிந்து வருகிறது. இந்த சிக்கலை எவ்வாறு தீர்ப்பது என்று யாருக்கும் தெரியாது, ஏனென்றால் நம்பிக்கைக்கு விரைவான தீர்வு இல்லை. நம்பிக்கையை அழிக்க பல தசாப்தங்கள் ஆகும், அதை நாம் செய்துள்ளோம், இப்போது அதை உருவாக்க பல தசாப்தங்கள் ஆகும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, நமது அனைத்து அமைப்புகளும் மிக விரைவான பின்னூட்ட சுழல்களை நோக்கி சாய்ந்துள்ளன, எனவே இந்த சிக்கலை நாம் தீர்க்க முடியவில்லை. மக்கள் இப்போது தங்களைத் தாங்களே நம்புவதில்லை, ஒருவரையொருவர் மற்றும் அமைப்புகளை ஒருபுறம் இருக்கட்டும்.

நம்பிக்கையை அதிகரித்து, ஒருவருக்கொருவர் மீண்டும் இணைய, இந்த வகையான மூலதனத்தை நம் உலகில் எவ்வாறு அதிக அளவில் புழக்கத்திற்குக் கொண்டுவருவது? தாராள மனப்பான்மை என்பது அதைச் செய்ய நமக்கு உதவும் ஒரு அற்புதமான கருவி என்று நான் நினைக்கிறேன்.

கேள்வி: இன்று தொடர்பு இல்லாததால்தான் அதிக அளவு மனச்சோர்வு மற்றும் பதட்டம் இருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா?

NM: ஆமாம், அது நிச்சயமாக ஒரு பெரிய பகுதி. தொழில்நுட்பம் நிறைய விஷயங்களை உறுதியளிக்கிறது. பேஸ்புக் நம்மை இணைக்க வேண்டும், ஆனால் உண்மையில் அது எங்கள் தொடர்புகளை மலிவாக்கிவிட்டது. நான் வளர்ந்து கொண்டிருந்தபோது, ​​நான் என் நண்பருக்கு தொலைபேசியில் அழைப்பேன். அவரது அம்மா அழைப்பை எடுப்பார், பின்னர் நானும் அவளை அறிந்துகொள்வேன். பட்டமளிப்பு விழாவில் நீங்கள் உங்கள் சக மாணவர்களின் பெற்றோரைச் சந்திப்பீர்கள். இது மிகவும் பல பரிமாண நிச்சயதார்த்தமாக இருந்தது. இப்போது நீங்கள் சுவரில் சில பிறந்தநாள் வாழ்த்துச் செய்திகளை இடுகையிடுகிறீர்கள், அது கிட்டத்தட்ட ஒரு வேலை.

இன்றைய கலாச்சாரத்தில் நமக்கு பல தளர்வான உறவுகள் உள்ளன, ஆனால் நாம் ஆழமான உறவுகளை இழந்துவிட்டோம். பரந்த எல்லைகள், பல பாரம்பரிய எல்லைகள் தாண்டி பல தளர்வான உறவுகளை உருவாக்குவதில் இணையம் சிறந்து விளங்குகிறது. இது சிறந்தது, எல்லாம் மோசமாக இல்லை, ஆனால் ஆழமான உறவுகள் மற்றும் ஆழமான நட்புக்கான இந்த திறனை நாம் இழந்துவிட்டோம். இதன் விளைவாக நாம் தனிமையாக உணர்கிறோம், அது பல மேல்நோக்கிய பிரச்சினைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது.

கேள்வி: பரிசு சூழலியல் என்பது ஒரு பரிசு வழங்கும் சுற்றுச்சூழல் அமைப்பைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். அது எப்படி இருக்கும்? உதாரணமாக, கர்மா சமையலறையில் வேலை செய்பவர்கள், மற்றும் முழு விஷயங்களும் எவ்வாறு உருவாகின்றன. தொடர்ச்சியைப் பற்றி எங்களிடம் கூறுங்கள்.

NM: புத்தர் மிகவும் ஆழமான ஒன்றைச் சொன்னார்: "இது விழிப்புணர்வின் மிக நீண்ட பாதை. இந்த மிக நீண்ட பாதையில் உங்களுக்குத் தேவையான ஒரு முக்கிய ஆதாரம் உள்ளது."
அவரது உதவியாளர் ஆனந்த், "நீங்கள் இந்த உன்னத நண்பர்கள் பற்றிய யோசனையைப் பற்றி நிறைய பேசுகிறீர்கள். பாதி பாதை உன்னத நண்பர்கள் மட்டுமே என்று தெரிகிறது" என்று கேட்டார்.
புத்தர் அவனிடம், "இல்லை ஆனந்த், இது பாதையின் பாதி இல்லை. இது முழு பாதை" என்றார்.

பல சமயங்களில், நாம் செய்யும் செயல்களை தனிமையில் பார்க்க முனைகிறோம். நாம் ஒரு ஒற்றைப் பண்பாட்டு உலகில் வாழ்கிறோம்.
நீங்கள் ஒரு பண்ணையைப் பார்த்து, "நீ என்ன வளர்க்கிறாய்?" என்று கேட்கிறீர்கள். உங்களுக்கு கவனம் இல்லையென்றால், எல்லாவற்றையும் கடிக்க விரும்பினால், மலிவான எளிதான பதில், "நான் ஆப்பிள்களை மட்டுமே வளர்க்கிறேன்" என்று நீங்கள் கூறுவதுதான்.
ஆனால் உண்மையில் ஆப்பிள்கள் மற்றும் பிளம்ஸ் மற்றும் பீச் பழங்கள் உள்ள ஒரு பாலிகல்ச்சர் பண்ணைக்கு எப்படி மாறுவது? இது அல்லது அது என்று சொல்வது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல, இது பைனரி அல்ல, இது உண்மையில் பல பரிமாணங்களைக் கொண்டது.

பரிசுப் பொருளாதாரம் பற்றி பலர் பேசுவார்கள், ஆனால் சர்வீஸ்ஸ்பேஸில், பரிசுச் சூழலியலை நாங்கள் விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் சூழலியல் என்பது பல முனைகளுடன் ஈடுபடும் பல முனைகளைக் கொண்ட ஒரு ஆழமான வலை. இது ஒரு பல்கலாச்சாரமாகும், மேலும் உறவுகளின் பல்கலாச்சாரத்தில், உங்களுக்கு நம்பமுடியாத மீள்தன்மை உள்ளது. அந்த மீள்தன்மையில், தாராள மனப்பான்மை, கருணை மற்றும் இரக்கம் போன்ற நற்பண்புகள் வளரும். அத்தகைய நற்பண்புகளை ஒரு தொழிற்சாலையில் உற்பத்தி செய்ய முடியாது, அவை தோட்டமயமாக்கப்பட வேண்டும். ஆனால் அவற்றை வளர்க்க, முதலில் உங்களிடம் அந்த வயல் இருக்க வேண்டும்.

உற்பத்தியின் வசீகரம் என்னவென்றால், உங்களிடம் ஒரு செய்முறை உள்ளது: நீங்கள் இங்கே தொடங்குகிறீர்கள், நீங்கள் செய்முறையைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள், மேலும் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்குள் அதை அளவிடுகிறீர்கள். ஆனால் அந்த ஒற்றைப் பயிர் மனநிலையிலிருந்து பல பயிர் மனநிலைக்கு மாறுவது எப்படி, உற்பத்தியிலிருந்து தோட்டக்கலைக்கு மாறுவது எப்படி? தோட்டக்கலை மூலம், நீங்கள் உங்கள் வேலையைச் செய்கிறீர்கள், ஆனால் "புதன்கிழமை தக்காளியைக் கொண்டு வருவோம்" என்று சொல்ல முடியாது. நேரம் பழுக்கும்போது தக்காளி தோன்றும்.

அந்த முன்னறிவிப்புத் தன்மையிலிருந்து வெளிப்பாட்டிற்கு நாம் எவ்வாறு நகர்வது? ஒரு துறையில் நல்லொழுக்கங்கள் வளர்கின்றன என்பதைப் புரிந்துகொண்டவுடன், "சமூகத் துறையின் முக்கிய கூறுகள் யாவை?" என்று நாம் கூறலாம், அதுதான் உறவுகள். எனவே நமக்கு பல கலாச்சார உறவுகள் இருந்தால், நாம் இரக்கத்தை வளர்க்கலாம், தாராள மனப்பான்மையை வளர்க்கலாம், கருணையை வளர்க்கலாம். அந்த பல பரிமாண உறவுகள் நம்மிடம் இல்லையென்றால், இவற்றை புழக்கத்தில் விட முடியாது.

பெரும்பாலான குடும்பங்களில் நிலையான மைக்ரோ பரிசுப் பொருளாதாரங்கள் உள்ளன. என் அப்பா எனக்கு எவ்வளவு செய்கிறார், அல்லது நான் என் அம்மாவுக்கு எவ்வளவு செய்கிறேன் என்பதை நான் கண்காணிப்பதில்லை. எங்களுக்கு ஒரு பரிசுப் பொருளாதாரம் உள்ளது, நாம் அனைவரும் அதை இயல்பாகவே நன்கு அறிந்திருக்கிறோம். அது ஒரு பெரிய கலாச்சாரத்தில், இந்த பல கலாச்சார உறவுகளில் உட்பொதிக்கப்பட வேண்டும், இதனால் அது அதன் சொந்த வேகத்தில், வெவ்வேறு மக்களில் வெவ்வேறு நேரங்களில் வெவ்வேறு திறன்களில் வளரும், மேலும் நாம் அதையெல்லாம் தாங்கிக்கொள்ள முடிகிறது.

கேள்வி: எனவே அது திணிக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக இயற்கையுடன் ஒத்துப்போகிறது.

NM: ஆமாம், நீங்கள் இயற்கையை நம்புகிறீர்கள். நீங்கள் அதை நம்பியிருக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் அது இயற்கையின் கட்டளைப்படி வளர்கிறது, உங்கள் காலவரிசைப்படி அல்ல.

கேள்வி: அப்படியானால், நீங்கள் அமைப்பில் உள்ள மற்ற மனிதர்களை நம்புகிறீர்கள், அவர்களை மதிப்பிடுவதற்காக அல்ல, மாறாக அவர்கள் தங்கள் சொந்த வழியில் வளர அனுமதிக்கிறீர்கள்.

என்.எம்: ஆம்.

கேள்வி: அந்த செயல்முறையை நீங்கள் எவ்வாறு நிர்வகிக்கிறீர்கள் அல்லது ஒருவேளை நீங்கள் அதை நிர்வகிக்காமல் இருக்கலாம்? மாதிரி என்ன? எந்தவொரு குழுவிலும், எந்த குடும்பத்திலும், எந்த அமைப்பிலும், பரிவர்த்தனை ஒற்றை கலாச்சார வகை அணுகுமுறையிலிருந்து பரிசு வழங்கும் சுற்றுச்சூழல் அமைப்பிற்கு நாம் எவ்வாறு நகர்கிறோம்? அந்த மாற்றம் எவ்வாறு நிகழ்கிறது?

NM: பரிவர்த்தனையிலிருந்து நம்பிக்கைக்கான பாதைகள் உறவுகள் வழியாகவே செல்கின்றன. எனவே நாம் ஆழமான உறவுகளின் ஒரு துறையை வளர்த்துக் கொண்டால், நம்பிக்கை இயல்பாகவே எழும். பின்னர் கேள்வி என்னவென்றால்: அத்தகைய துறையை நாம் எவ்வாறு வளர்ப்பது? அது சிறிய சேவைச் செயல்களுடன் தொடங்குகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். சிறிய சேவைச் செயல்கள்தான் நம்மிடையே ஒரு உறவை உருவாக்குகின்றன, மேலும் காலப்போக்கில் அந்தத் தொடர்பு ஆழமான பிணைப்புகளை உருவாக்குகிறது. அதுதான் நல்லொழுக்கம் வளர இடம்.

கே: சரி, அது எல்லாம் மனித உறவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

என்.எம்: ஆம்.