गिफ्ट इकोलॉजी: निपुण मेहता यांच्याशी संवाद

निपुण मेहता हे सर्व्हिसस्पेस, कर्मा किचन, डेलीगुड, काइंडस्प्रिंग आणि गिफ्ट इकोलॉजीमध्ये यशस्वीरित्या काम करणाऱ्या इतर संस्थांचे संस्थापक आहेत. लहानपणापासूनच त्यांना इतरांची सेवा करण्याची प्रेरणा मिळाली. जे. कृष्णमूर्ती, गांधी, स्वामी विवेकानंद आणि गोएंका यांसारख्या सुरुवातीच्या आदर्शांनी त्या इच्छेला आणखी बळकटी दिली आणि त्यामुळे ते आनंदी, आनंदी सेवेच्या जीवनात बदलले. त्यांना २०१४ मध्ये दलाई लामा यांचा अनसंग हिरोज ऑफ कम्पॅशन पुरस्कार मिळाला आणि २०१५ मध्ये राष्ट्राध्यक्ष बराक ओबामा यांच्या पॉव्हर्टी अँड इनइक्वॅलिटी कौन्सिलमध्ये त्यांची नियुक्ती झाली. येथे निपुण एलिझाबेथ डेन्ली यांना गिफ्ट इकोलॉजी देण्यामागील त्यांची प्रेरणा आणि तत्त्वे स्पष्ट करतात.

प्रश्न: नमस्कार निपुण. स्वागत आहे.

एनएम: नमस्कार. इथे येऊन आनंद झाला.

प्रश्न: सर्व्हिसस्पेस, कर्मा किचन आणि तुम्ही करत असलेल्या इतर सर्व प्रकल्पांमध्ये तुमचे संपूर्ण लक्ष सेवा, सेवा , स्वयंसेवा यावर आहे. हे सर्व लोकांमध्ये वाटून घेण्याबद्दल आहे. तुम्हाला हे कसे घडवून आणले? हे सर्व कसे सुरू झाले?

एनएम: मी यशाच्या प्रवासात होतो, कारण प्रत्येकाची तुमच्याकडून हीच अपेक्षा होती. म्हणजे जेव्हा तुम्ही हायस्कूलमध्ये जाता तेव्हा तुम्हाला चांगल्या कॉलेजमध्ये जायचे असते. जेव्हा तुम्ही कॉलेजमध्ये जाता तेव्हा तुम्हाला आणखी चांगल्या पदवीधर कार्यक्रमात सामील व्हायचे असते किंवा चांगली नोकरी मिळवायची असते. एकदा तुम्हाला चांगली नोकरी मिळाली की तुम्हाला बढती हवी असते. एकदा तुम्हाला बढती मिळाली की, आणखी एक बढती. आणि मी सिलिकॉन व्हॅलीचा होतो. म्हणून आता फक्त नोकरीवर काम करणे पुरेसे नव्हते; तुम्हाला कंपनी सुरू करायची होती. मग, तुम्हाला माहिती आहे, मोठ्या गाड्या, फॅन्सी घरे, पार्ट्या आणि गोष्टी - ते मला अंतहीन वाटले. ते संचयनाचे कथन होते.

मला आठवतंय की सिलिकॉन व्हॅलीमध्ये, डॉटकॉमच्या काळात, एका कंपनीचा एक बिलबोर्ड होता ज्यावर लिहिले होते, "जो सर्वात जास्त खेळण्यांसह मरतो तो अजूनही मरतो."

यशाचे प्रमुख आदर्श कथानक संचयनात रुजलेले होते ते फक्त पोकळ वाटले. माझ्या मनातील एक भाग म्हणत होता: कदाचित ते खूप काही मिळवण्याबद्दल नाही; कदाचित ते सोडून देण्याबद्दल आहे. आणि मी हळूहळू सोडून देऊ लागलो.

सुरुवातीला मला माझा वेळ द्यायचा होता. खरंतर, त्याआधीही आम्ही सर्वजण एकत्र जमायचो आणि पाच ते दहा डॉलर्स गोळा करायचो आणि म्हणायचो, "अरे, चला देऊया." म्हणून मी त्या पद्धतीने सुरुवात केली. मी जे काही करायचो त्यात मी नेहमीच इतर लोकांना सहभागी करून घ्यायचो, कारण ती माझी प्रवृत्ती होती. मी पैसे दिले, मला अधिक द्यायचे होते, म्हणून मी माझा वेळ देऊ लागलो. मी वेळ दिला, मला आणखी द्यायचे होते. मी काय देऊ शकतो? मला जाणवले की कधीतरी मला फक्त स्वतःलाच द्यायचे आहे.

आणि त्याचे फळ म्हणजे मी या प्रक्रियेतून स्वतःला बदलत होतो. मला कोणत्याही बाह्य मान्यताची आवश्यकता नव्हती. असे नव्हते की मी विचार केला, "अरे, ते बघा, मी तुमचे जीवन बदलले आहे." ते असे होते की उदारतेचे कृत्य इतके परिवर्तनशील आणि पुनरुज्जीवित होते की मी जितके जास्त दिले तितके मला अधिक द्यायचे होते. प्रेम खरोखरच एक चलन आहे जे कधीही संपत नाही. म्हणून मी स्वतःमधील त्या आत्म्याचा वापर केला आणि तेच मला सतत प्रेरित करत आहे.

सर्व्हिसस्पेस हा त्याचा परिणाम होता; तो एक प्रकारचा लहरी परिणाम होता. आम्ही कधीही संघटना सुरू केली नाही: आम्हाला कसे करायचे हे माहित नव्हते. आम्हाला जग बदलायचे नव्हते. हे सर्व फक्त स्वतःला बदलण्यासाठी सेवा करण्याचा हेतू होता आणि त्या प्रक्रियेद्वारे हे सर्व प्रकटीकरण चालू राहिले.

आम्ही सर्व्हिसस्पेस सुरू केले तेव्हा आम्ही चार जण होतो. त्यावेळी ते सर्व्हिसस्पेसही नव्हते, आम्ही फक्त चौघे जण सेवा देण्याचा प्रयत्न करत होतो. आणि मग, हळूहळू, ते बाहेर पडले. माझ्यासाठी हा एक अद्भुत प्रवास होता आणि मी म्हणेन की वीस वर्षांनंतरही मी 'स्वतःला बदलण्यासाठी द्या' या त्याच कल्पनेत रुजलेला आहे. मी ते करत असताना मला आनंदाने भरलेले वाटते आणि मला फक्त आणखी काही द्यायचे आहे.

प्रश्न: हे भारतातील काही परंपरांशी देखील खूप जुळते. तर तुमच्या पार्श्वभूमीतून, तुमच्या कुटुंबातून असे काही आहे का? की ही फक्त सिलिकॉन व्हॅली संस्कृतीविरुद्धची प्रतिक्रिया आहे?

एनएम: मी असे म्हणणार नाही की ती पूर्णपणे एक प्रतिक्रिया आहे. ती त्याची एक झलक होती, आणि ती एक प्रभाव होती, पण लहानपणापासून मी आध्यात्मिक शोधक होतो - हेच मला प्रेरित करत असे. मी नेहमीच ग्रंथालयांच्या आध्यात्मिक विभागात जायचो आणि गूढ पुस्तकांसह सर्व प्रकारच्या तात्विक परंपरांमधील पुस्तके वाचत असे. खरं तर, मला मृत्यूबद्दल आकर्षण होते; आकर्षण नव्हते, पण हे सर्व प्रश्नचिन्हे होती.

आपण आपले जीवन शाश्वततेभोवती बांधतो. आपण आपली ओळख निर्माण करतो आणि म्हणतो, "मी असा आहे," आणि ती खात्री आपल्याला एक प्रकारची शक्ती देते. आणि त्या संपूर्ण कथेबद्दल मला शंका होत्या. कदाचित शक्ती खरोखरच नश्वरतेतून येऊ शकते? मी जगणार आहे आणि मरणार आहे, मी प्रत्येक क्षणी बदलत आहे, ही नाराज होण्याची गोष्ट नाही; ती साजरी करण्याची गोष्ट आहे. कदाचित ही आपण शेवटची भेट असू शकतो, याचा अर्थ असा की मी या क्षणाला खरोखरच एक पवित्र क्षण मानला पाहिजे. नश्वरता समजून घेण्यासाठी मला वेळ लागला, कारण सुरुवातीला त्याभोवती हे सर्व प्रश्नचिन्हे होती, परंतु त्यामुळे मला मदत झाली.

मी १७ वर्षांचा असताना, मी एका धर्मशाळेत गेलो आणि म्हणालो, “मला सेवा करायची आहे.” ते म्हणाले, “कायद्यानुसार, तुम्ही १७ व्या वर्षी हे करू शकत नाही. तुमचे वय किमान १८ असले पाहिजे.” मग, मी १८ व्या वर्षी गेलो तेव्हा ते म्हणाले, “तुम्हाला खात्री आहे का? कारण तुम्ही अशा लोकांसोबत राहणार आहात जे मरत आहेत!”

मी त्यांची सेवा करत असताना मला प्राधान्य देण्यास मदत झाली: जर तुम्ही उद्या मरणार असाल तर आज तुम्ही काय करायला आवडेल?

आणि आपल्याला खरोखर माहित नाही की आपण किती काळ राहणार आहोत. ते स्विच नाही. मी ज्या लोकांसोबत होतो, जे लोक निघून जातील त्यांच्यामध्ये मी ते पाहिले. त्यांच्या शेवटच्या काळात त्यांना काही स्विच चालू करायचे होते, पण ते करू शकले नाहीत. त्यांना प्रेम करायचे होते, त्यांना क्षमा करायची होती, त्यांना स्वीकारायचे होते, त्यांना आनंदाने भरून जायचे होते आणि नश्वरता स्वीकारायची होती, पण ते करू शकले नाहीत. म्हणून मला जाणवले की हा स्विच नाही जो मी ६५ व्या वर्षी निवृत्त झाल्यावर चालू करणार आहे. तुम्हाला ते आत्ताच करावे लागेल. तर माझ्यासाठी, त्या संपूर्ण प्रक्रियेत तो 'आता' अगदी उपस्थित होता.

प्रश्न: तुम्ही म्हणालात की तुम्ही लहान असताना आध्यात्मिक साहित्य वाचत होता. तुम्हाला सर्वात जास्त कोणी प्रेरणा दिली?

एनएम: खूप लोक! मी किशोरावस्थेत जे. कृष्णमूर्ती वाचले होते आणि मला त्यांचे सर्व काही आवडते. ते म्हणतात, "पाहा, सत्य ही एक मार्गहीन जमीन आहे." तुम्ही फक्त दोन स्थिर बिंदूंमधील मार्ग काढू शकता आणि सत्य सतत बदलत असते - ते उदयोन्मुख असते, स्थिर नाही. म्हणून तुम्हाला कधीही सत्याकडे जाण्याचा मार्ग मिळू शकत नाही; तुम्हाला प्रत्येक क्षणाच्या सत्यात जगावे लागते. आणि ते खोलवर प्रतिध्वनित झाले. ते एक मोठे प्रेरणास्थान होते.

कृतीच्या पातळीवर, गांधी माझ्यासाठी एक मोठी प्रेरणा होते कारण मी त्यांना बाह्य सेवेशी आंतरिक परिवर्तनाचा दुवा साधताना पाहिले. ते जगात हे महान कार्य करत होते, परंतु त्यांचा प्रवास खरोखरच आंतरिकतेला बाह्याशी जोडण्याचा होता. तुम्ही त्यांच्या आयुष्यात हे वारंवार पाहिले. आणि मला वाटले, "वाह! त्यांनी फक्त जागृत होण्यासाठी ध्यान केले नाही, त्यांनी फक्त सर्व काही सोडले नाही. ते त्या घाणेरड्या तळ्यात त्या कमळाला जन्म देण्यासाठी राहिले आणि संपूर्ण जगासाठी प्रेमाच्या शक्यतेचे एक उल्लेखनीय उदाहरण ठेवले."

म्हणून मी लहानाचा मोठा होत असताना ते माझे दोन हिरो होते आणि अजूनही आहेत.

प्रश्न: तर या सगळ्यातून तुम्ही गिफ्ट इकोलॉजी विकसित केली. तुम्ही ते आमच्यासाठी वर्णन करू शकाल का?

एनएम: दयाळूपणाच्या छोट्या कृतींमुळे, सेवेच्या छोट्या कृतींमुळे मी खूप प्रेरित होतो, कारण त्या आपल्याला बदलतात. आणि सर्वात महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे ती आपल्याला आतून बदलतात. म्हणून जेव्हा आपण लहान कृती करतो तेव्हा ते अद्भुत असते, परंतु जेव्हा त्या छोट्या कृती एकमेकांशी जोडल्या जातात तेव्हा त्या खरोखरच त्यांच्याभोवती एक सामूहिक शक्ती निर्माण करण्यास सुरुवात करतात. ते आपण एकमेकांशी कसे वागतो ते बदलते.

कल्पना करा की मी तुम्हाला खांद्यावर हात ठेवत आहे, आणि तुम्ही तुमच्या समोर असलेल्या एखाद्याला खांदा लावत आहात, आणि ती व्यक्ती त्यांच्या समोर असलेल्या एखाद्याला खांदा लावत आहे. आणि जर आपण सर्व एका वर्तुळात असलो तर जे घडते ते घडते, बरोबर? ते काही खास नाही. मी तुमच्यासाठी एका विशिष्ट पद्धतीने काहीतरी करतो आणि कदाचित माझ्या मागे असलेली व्यक्ती माझ्यासाठी ते वेगळ्या पद्धतीने करत असेल. म्हणजे मी इतके काही दिले आणि मी इतके परतफेड करण्याची अपेक्षा करतो असे नाही. मी घेत आहे आणि मी कृतज्ञतेने पुढे जात आहे. जर आपण तो व्यवहार एका-एक मार्गाने सोडून दिला तर आपल्याला एक वर्तुळ मिळते. ते थेट परस्परसंवादापासून, म्हणजेच "मी तुम्हाला हे दिले म्हणून तुम्ही मला हे बदल्यात द्या," अप्रत्यक्ष परस्परसंवादाकडे वळते. आणि जेव्हा आपण अप्रत्यक्ष परस्परसंवादात गुंततो तेव्हा आपल्याला जे मिळते ते नातेसंबंध असतात. ते एक देणगी बनते पर्यावरणशास्त्र - उदारतेच्या असंख्य नातेसंबंधांचे क्षेत्र. अशा क्षेत्रात, प्रत्येकजण वेगळ्या पद्धतीने वागतो आणि आपले सामायिक अनुभव पूर्णपणे भिन्न परिणामांकडे घेऊन जातात.

प्रश्न: तुमच्या काही संस्थांमध्ये, उदाहरणार्थ कर्मा किचनमध्ये हे कसे काम करते ते तुम्ही आम्हाला सांगू शकाल का?

एनएम: मला वाटतं कर्मा किचन हे समजून घेण्याचा एक उत्तम मार्ग आहे. तुम्ही या रेस्टॉरंटमध्ये जाता आणि तुमचा चेक 'शून्य' असा दिसतो. ते शून्य आहे कारण तुमच्या आधी कोणीतरी तुमच्यासाठी पैसे दिले आहेत आणि तुमच्या नंतरच्या लोकांसाठी तुम्हाला जे हवे आहे ते पुढे देण्यास तुम्ही विश्वास ठेवता. तुम्ही पुढे पैसे द्याल का? तुम्ही पुढे किती द्याल? ज्याची किंमत नाही अशा गोष्टीची किंमत किती आहे? अमूल्य गोष्टींशी तुमचा काय संबंध आहे? आजच्या संस्कृतीत असे प्रश्न विचारण्यासाठी आपल्याकडे जागा नाही, भौतिक किंवा अंतर्गत देखील. आपल्यापैकी बहुतेक जण फक्त किंमत टॅग शोधण्यात व्यस्त असतात आणि अशा प्रकारे आपण मूल्य ठरवतो.

पण इथे एक अशी जागा आहे जिथे आपण खेळाचे नियम बदलतो. आपल्याला विश्वास आहे की आपण एकमेकांशी जोडले जाण्यासाठी, आपल्या सहानुभूती वाढविण्यासाठी आणि शेवटी आपल्या करुणेचा फायदा घेण्यासाठी आंतरिकरित्या बांधलेले आहोत, जे कर्मा किचन सारखे क्षेत्र करते. कारण जेव्हा मला ते मिळते तेव्हा पहिली गोष्ट म्हणजे, "वाह, मला अशा एखाद्याकडून काहीतरी मिळाले आहे ज्याला मी ओळखत नाही!"

म्हणून कृतज्ञतेची भावना असते आणि त्या कृतज्ञतेतून आपण आपल्या नंतरच्यांना पैसे देत असतो. आणि ती व्यक्ती कधीही "धन्यवाद" म्हणू शकणार नाही. म्हणून एक विश्वास असतो, एक विस्तार होतो आणि जर तो प्रतिध्वनीत असेल तर आपण म्हणतो, "अरे, मला पुन्हा यायचे आहे." जर ते पटले तर आपण म्हणतो, "अरे, जेवणाची बाजारभाव किंमत $5 किंवा $10 असू शकते, पण मला $20 सोडायचे आहे," कारण आपण अशा प्रकारे स्थलांतरित होतो. आणि अशा प्रकारची मानसिकता कोणत्याही आणि कोणत्याही ठिकाणी लागू केली जाऊ शकते जिथे व्यवहार होतो. तुम्ही भारतात अशा प्रकारे रिक्षा चालवू शकता, तुम्ही अशा प्रकारे मासिके चालवू शकता, तुम्ही अशा प्रकारे योगा स्टुडिओ चालवू शकता, तुम्ही अशा प्रकारे वैद्यकीय दवाखाने चालवू शकता. इतक्या सर्व्हिसस्पेस सदस्यांनी हे सर्व केले आहे आणि ते पाहणे आश्चर्यकारक आहे.

प्रश्न: जेव्हा लोकांना ही भावना कळते तेव्हा त्यांच्या काही प्रतिक्रिया काय असतात? या संस्कृतीचा भाग असण्याचा अनुभव कसा असतो?

एनएम: तुम्हाला वारंवार दिसणारा सर्वात उत्स्फूर्त प्रतिसाद म्हणजे कोणीतरी कर्मा किचनमध्ये येतो आणि त्याला फक्त अश्रू अनावर होतात. त्यांना त्या जागेची थोडीशी कल्पनाही नसेल, पण दारावर त्यांना एक छोटीशी समजावून दिली जाते. मग ते येतात आणि त्यांना प्रेमाने धरले जाते, स्वयंसेवक त्यांची सेवा करतात. ते लोकांना प्रेरणा देते. अशा संदर्भात, वेगवेगळ्या प्रकारची बुद्धिमत्ता जागृत होते. लोक म्हणतात, "अरे, तुम्हाला काय माहिती आहे? मी पुढील २१ दिवसांत अनोळखी लोकांसाठी २१ दयाळूपणाची कामे करणार आहे, कारण मला असे जग पहायचे आहे: जिथे आपण लोकांमध्ये चांगले पाहतो, जिथे आपण सहकार्याला महत्त्व देतो, जिथे आपण जोडलेले असतो."

एक समाज म्हणून मला वाटतं की सध्या आपल्या सर्वात मोठ्या समस्यांपैकी एक म्हणजे आपण तुटलो आहोत. आपण स्वतःशी तुटलो आहोत, आपण सामाजिकदृष्ट्या तुटलो आहोत आणि आपण पद्धतशीरपणे तुटलो आहोत. मग आपण पुन्हा कसे जोडायचे? तो तुटणे समाजासाठी खूप महाग आहे कारण सर्व निकषांवर विश्वास कमी होत चालला आहे. ही समस्या कशी सोडवायची हे कोणालाही माहिती नाही, कारण विश्वास ठेवण्यासाठी कोणताही जलद उपाय नाही. विश्वास नष्ट करण्यासाठी अनेक दशके लागतात, जे आपण केले आहे आणि आता तो निर्माण करण्यासाठी अनेक दशके लागतील. दुर्दैवाने आपल्या सर्व प्रणाली अतिशय जलद अभिप्राय लूपकडे वळल्या आहेत, म्हणून आपण ही समस्या सोडवू शकत नाही. लोक आता स्वतःवरही विश्वास ठेवत नाहीत, एकमेकांवर आणि प्रणालींवर तर सोडाच.

आपण आपल्या जगात अशा प्रकारच्या भांडवलाचा अधिकाधिक प्रसार कसा करू शकतो, जेणेकरून आपण विश्वास वाढवू शकतो आणि एकमेकांशी पुन्हा जोडू शकतो? मला वाटते की उदारता हे आपल्याला ते करण्यास मदत करणारे एक अद्भुत साधन आहे.

प्रश्न: तर तुम्हाला असे वाटते का की आजकाल संबंधांच्या अभावामुळे नैराश्य आणि चिंता जास्त प्रमाणात आहे?

एनएम: हो, हा नक्कीच एक मोठा भाग आहे. तंत्रज्ञानामुळे खूप काही मिळते. फेसबुक आपल्याला जोडणार आहे, पण प्रत्यक्षात त्यामुळे आपले संबंध कमी झाले आहेत. मी मोठा होत असताना, मी माझ्या मैत्रिणीला फोन करायचो. त्याची आई फोन उचलायची आणि मग मी तिलाही ओळखायचो. पदवीदान समारंभात तुम्ही तुमच्या सहविद्यार्थ्यांच्या पालकांना भेटता. ते खूपच बहुआयामी काम होते. आता तुम्ही भिंतीवर वाढदिवसाच्या शुभेच्छा संदेश पोस्ट करता आणि ते जवळजवळ एक कामच आहे.

आजच्या संस्कृतीत आपल्याकडे अनेक तुटलेले संबंध आहेत, पण आपण खोलवरचे संबंध गमावले आहेत. इंटरनेटने व्यापक सीमा ओलांडून, अनेक पारंपारिक सीमा ओलांडून अनेक तुटलेले संबंध निर्माण केले आहेत. हे छान आहे, ते सर्व वाईट नाही, परंतु आपण खोलवरचे संबंध आणि खोल मैत्री करण्याची क्षमता गमावली आहे. परिणामी आपल्याला एकटे वाटते आणि त्यामुळे अनेक अपस्ट्रीम समस्या निर्माण होत आहेत.

प्रश्न: भेटवस्तूंच्या पर्यावरणाशी एक भेटवस्तू देणारी परिसंस्था जोडली पाहिजे. ती कशी दिसते? उदाहरणार्थ, कर्मा किचनमध्ये काम करणारे लोक आणि संपूर्ण गोष्टी कशा प्रकारे विकसित होतात. सातत्य बद्दल सांगा.

एनएम: बुद्धांनी खूप गहन गोष्ट सांगितली: "हा जागृतीचा खूप लांब मार्ग आहे. या खूप लांब मार्गावर तुम्हाला एक महत्त्वाचा स्रोत हवा आहे."
त्याचा सेवक आनंदने विचारले, "तुम्ही उदात्त मित्रांच्या या कल्पनेबद्दल खूप बोलता. असे दिसते की अर्धा मार्ग फक्त उदात्त मित्रांचा आहे."
आणि बुद्ध त्याला म्हणाले, "नाही, आनंद, हा अर्धा मार्ग नाहीये. हा पूर्ण मार्ग आहे."

बऱ्याच वेळा, आपण जे करतो ते एकाकीपणे पाहतो. आपण एका मोनोकल्चर जगात राहतो.
तुम्ही एखाद्या शेताकडे पाहता आणि म्हणता, "तुम्ही काय पिकवत आहात?" आणि जर तुमचे लक्ष नसेल, तुम्हाला सर्वकाही चाखायचे असेल तर, त्याचे सोपे उत्तर म्हणजे तुम्ही म्हणता, "मी फक्त सफरचंद पिकवतो."
पण प्रत्यक्षात आपण अशा पॉलीकल्चर फार्ममध्ये कसे बदलू जिथे आपल्याकडे सफरचंद आहेत आणि आपल्याकडे मनुका आणि पीच देखील आहेत? हे किंवा ते म्हणणे इतके सोपे नाही, ते बायनरी नाही, ते प्रत्यक्षात बहुआयामी आहे.

बरेच लोक भेटवस्तूंच्या अर्थव्यवस्थेबद्दल बोलतील, परंतु सर्व्हिसस्पेसमध्ये, आम्ही भेटवस्तूंच्या पर्यावरणाला प्राधान्य देतो, कारण पर्यावरणशास्त्र हे एक खोल जाळे आहे ज्यामध्ये अनेक नोड्स इतर अनेक नोड्सशी जोडलेले असतात. ते बहुसंस्कृतीसारखे आहे आणि नातेसंबंधांच्या बहुसंस्कृतीमध्ये, तुमच्यात अविश्वसनीय लवचिकता असते. आणि त्या लवचिकतेमध्ये, उदारता, दया आणि करुणा यासारखे गुण वाढतात. असे गुण कारखान्यात तयार करता येत नाहीत, त्यांची बागकाम करावी लागते. परंतु ते वाढवण्यासाठी, तुमच्याकडे प्रथम ते क्षेत्र असणे आवश्यक आहे.

उत्पादनाचे आकर्षण म्हणजे तुमच्याकडे एक रेसिपी असते: तुम्ही येथून सुरुवात करता, तुम्ही रेसिपी लागू करता आणि एका विशिष्ट अंदाजे कालावधीत ते प्रमाणापर्यंत कसे पोहोचवता. पण त्या एकल-संस्कृतीच्या मानसिकतेतून बहु-संस्कृतीच्या मानसिकतेकडे कसे वळायचे आणि उत्पादनापासून बागकामाकडे कसे वळायचे? बागकाम करताना, तुम्ही तुमचे काम करता पण नंतर तुम्ही म्हणू शकत नाही, "चला बुधवारी टोमॅटो आणूया." वेळ पिकल्यावर टोमॅटो उगवतील.

त्या भाकित क्षमतेपासून उदयापर्यंत आपण कसे जाऊ शकतो? एकदा आपल्याला समजले की एखाद्या क्षेत्रात सद्गुण वाढतात, तेव्हा आपण म्हणू शकतो, "सामाजिक क्षेत्राचे मुख्य घटक कोणते आहेत?" आणि ते म्हणजे नातेसंबंध. म्हणून जर आपल्याकडे बहुसांस्कृतिक संबंध असतील, तर आपण करुणा वाढवू शकतो, आपण उदारता वाढवू शकतो, आपण दया वाढवू शकतो. जर आपल्याकडे ते बहुआयामी संबंध नसतील, तर आपण या गोष्टी प्रचलित करू शकणार नाही.

आपल्याकडे बहुतेक कुटुंबांमध्ये शाश्वत सूक्ष्म भेटवस्तू अर्थव्यवस्था आहे. माझे वडील माझ्यासाठी किती करतात किंवा मी माझ्या आईसाठी किती करतो याचा मी मागोवा ठेवत नाही. आपल्याकडे भेटवस्तू अर्थव्यवस्था आहे आणि आपण सर्वजण त्याशी जन्मजात परिचित आहोत. ते फक्त एका मोठ्या संस्कृतीत, नातेसंबंधांच्या या बहुसंस्कृतीत अंतर्भूत केले पाहिजे, जेणेकरून ते स्वतःच्या गतीने, वेगवेगळ्या लोकांमध्ये वेगवेगळ्या वेळी वेगवेगळ्या क्षमतांमध्ये वाढेल आणि आपण ते सर्व टिकवून ठेवू शकू.

प्रश्न: तर ते लादले जाण्याऐवजी निसर्गाशी सुसंगत आहे.

एनएम: हो, तुम्ही निसर्गावर विश्वास ठेवता. तुम्ही त्यावर अवलंबून आहात, कारण ते तुमच्या वेळेनुसार नाही तर निसर्गाच्या आदेशाने वाढते.

प्रश्न: तर मग तुम्ही व्यवस्थेतील इतर मानवांवर विश्वास ठेवत आहात, त्यांचा न्याय करण्यासाठी नाही, तर त्यांना त्यांच्या पद्धतीने वाढू देण्यासाठी.

एनएम: हो.

प्रश्न: तुम्ही ती प्रक्रिया कशी व्यवस्थापित करता किंवा कदाचित तुम्ही ती व्यवस्थापित करत नाही? मॉडेल काय आहे? आपण कोणत्याही गटात, कोणत्याही कुटुंबात, कोणत्याही संघटनेत, व्यवहारात्मक मोनोकल्चर-प्रकारच्या दृष्टिकोनातून भेटवस्तू परिसंस्थेकडे कसे जाऊ शकतो? ते संक्रमण कसे घडते?

एनएम: व्यवहारापासून विश्वासापर्यंतचा मार्ग नात्यांमधून जातो. म्हणून जर आपण अशा खोल नातेसंबंधांचे क्षेत्र जोपासले तर विश्वास स्वाभाविकपणे निर्माण होईल. मग प्रश्न असा आहे की: आपण असे क्षेत्र कसे जोपासायचे? मला वाटते की ते सेवाकार्याच्या छोट्या कृतींपासून सुरू होते. सेवाकार्याच्या छोट्या कृती आपल्यामध्ये एक आत्मीयता निर्माण करतात आणि कालांतराने ते संबंध अधिक खोलवरचे बंध निर्माण करतात. तेच सद्गुण वाढण्याचे घर आहे.

प्रश्न: ठीक आहे, तर हे सर्व मानवी नातेसंबंधांवर आधारित आहे.

एनएम: हो.