Ecologia Da Dádiva: Uma Conversa Com Nipun Mehta

Nipun Mehta é um dos fundadores da ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring e outras organizações que atuam com sucesso dentro da Ecologia da Dádiva. Desde jovem, ele foi inspirado pela necessidade de servir aos outros. Modelos como J. Krishnamurti, Gandhi, Swami Vivekananda e Goenka alimentaram ainda mais esse impulso, que floresceu em uma vida de serviço alegre e inspirador. Ele recebeu o prêmio Heróis Anônimos da Compaixão do Dalai Lama em 2014 e foi nomeado para o Conselho sobre Pobreza e Desigualdade do Presidente Barack Obama em 2015. Aqui, Nipun explica sua motivação e os princípios que fundamentam a Ecologia da Dádiva para Elizabeth Denley.

P: Olá, Nipun. Bem-vindo.

NM: Olá. É um prazer estar aqui.

P: Todo o seu foco com o ServiceSpace, com o Karma Kitchen e com todos os outros projetos que você realiza gira em torno do serviço, do seva , do voluntariado. Tudo se resume a pessoas compartilhando. O que te levou a isso? Como tudo começou?

NM: Eu estava na jornada do sucesso, porque era isso que todos esperavam de mim. Quer dizer, quando você está no ensino médio, quer entrar numa boa faculdade. Quando entra na faculdade, quer participar de um programa de pós-graduação ainda melhor ou conseguir um ótimo emprego. Depois de conseguir um ótimo emprego, você quer uma promoção. Depois de conseguir uma promoção, outra promoção. E eu era do Vale do Silício. Então, não bastava mais apenas ter um emprego; esperava-se que você abrisse uma empresa. Aí, sabe, carros grandes, casas luxuosas, festas e tudo mais – parecia interminável para mim. Era a narrativa da acumulação.

Lembro-me de que no Vale do Silício, no auge da era ponto com, havia um outdoor de uma empresa que dizia: "Quem morre com mais brinquedos, morre".

A narrativa dominante de sucesso baseada na acumulação parecia vazia. Uma parte de mim dizia: talvez não se trate de adquirir muito; talvez se trate de desapegar. E comecei a desapegar, pouco a pouco.

Inicialmente, eu queria doar meu tempo. Na verdade, mesmo antes disso, a gente se reunia, juntava de cinco a dez dólares e dizia: "Ei, vamos doar". Então, comecei assim. Em tudo o que eu fazia, sempre envolvia outras pessoas, pois essa era a minha natureza. Conforme eu doava dinheiro, queria doar mais, então comecei a doar meu tempo. Conforme eu doava tempo, queria doar ainda mais. O que eu poderia doar? Percebi que, em algum momento, eu só queria doar a mim mesmo.

E a recompensa foi que eu estava me transformando através do processo. Eu não precisava de nenhuma validação externa. Não era que eu pensasse: "Nossa, olha só, eu mudei a sua vida". Era mais que o ato de generosidade era tão transformador e regenerador que, quanto mais eu dava, mais eu queria dar. O amor é realmente uma moeda que nunca se esgota. Então, eu me conectei com esse espírito dentro de mim, e é isso que continua me impulsionando.

O ServiceSpace foi o resultado; foi uma espécie de efeito dominó. Nunca começamos uma organização: não sabíamos como. Não queríamos mudar o mundo. Era tudo essa intenção de servir para mudar a nós mesmos, e através desse processo todas essas manifestações continuaram.

Éramos quatro pessoas quando começamos o ServiceSpace. Na época, nem se chamava ServiceSpace, éramos apenas nós quatro tentando ajudar. E então, aos poucos, a coisa foi crescendo. Tem sido uma jornada incrível para mim, e eu diria que, vinte anos depois, ainda estou enraizado na mesma ideia de 'doar para me transformar'. Ao fazer isso, sinto muita alegria e só quero doar ainda mais.

P: Isso também tem muita ressonância com algumas tradições da Índia. Então, tem algo a ver com a sua origem, com a sua família? Ou é apenas uma reação contra a cultura do Vale do Silício?

NM: Eu não diria que é puramente uma reação. Essa é uma interpretação possível, e certamente influenciou, mas desde criança eu era um buscador espiritual – era isso que me motivava. Eu sempre ia à seção de espiritualidade das bibliotecas e lia livros de todos os tipos de tradições filosóficas, incluindo livros esotéricos. Na verdade, eu era fascinado pela morte; não fascinado, mas havia todas essas incógnitas.

Construímos nossas vidas em torno da permanência. Construímos nossas identidades e dizemos: "É isso que eu sou", e essa certeza é o que nos dá uma certa força. E eu tinha minhas dúvidas sobre toda essa narrativa. Talvez a força pudesse, na verdade, vir da impermanência? O fato de que vou viver e morrer, de que estou mudando a cada instante, não é algo para se preocupar; é algo para se celebrar. Esta pode ser a última vez que nos encontramos, o que significa que eu deveria realmente tratar este momento como um momento sagrado. Levei um tempo para entender a impermanência, porque inicialmente havia muitas dúvidas em relação a ela, mas isso me ajudou.

Quando eu tinha 17 anos, fui a um centro de cuidados paliativos e disse: "Quero ser voluntária". Eles disseram: "Por lei, você não pode fazer isso com 17 anos. Você precisa ter pelo menos 18". Então, quando cheguei lá com 18 anos, eles disseram: "Tem certeza? Porque você vai estar com pessoas que estão morrendo!"

Ao servi-los, isso me ajudou a priorizar: se você fosse morrer amanhã, o que gostaria de estar fazendo hoje?

E nós realmente não sabemos quanto tempo vamos ficar aqui. Não é como ligar um interruptor. Eu vi isso nas pessoas com quem convivi, nas pessoas que faleceram. Em seus últimos dias, elas queriam acionar alguns interruptores, mas não conseguiam. Elas queriam amar, queriam perdoar, queriam aceitar, queriam se encher de alegria e abraçar a impermanência, mas não conseguiam. Então, percebi que não é um interruptor que vou ligar aos 65 anos quando me aposentar. É preciso fazer isso agora. Para mim, essa sensação de "agora" esteve muito presente durante todo esse processo.

P: Você disse que lia literatura espiritual quando era mais jovem. Quem mais te inspirou?

NM: Muita gente! Eu li J. Krishnamurti na adolescência e adoro tudo o que ele diz. Ele diz: "Veja, a verdade é uma terra sem caminhos." Você só pode traçar um caminho entre dois pontos estáticos, e a verdade está em constante mudança – ela emerge, não é estática. Então você nunca terá um caminho para a verdade; você precisa vivenciar a verdade de cada momento. E isso me tocou profundamente. Ele foi uma grande inspiração.

Em termos de ação, Gandhi foi uma grande inspiração para mim porque o vi conectar a transformação interior com o serviço exterior. Ele estava realizando um trabalho grandioso no mundo, mas sua jornada era, na verdade, conectar o interior com o exterior. Isso se repetia em sua vida. E eu pensava: “Nossa! Ele não apenas meditou para despertar, ele não simplesmente abandonou tudo. Ele permaneceu naquele lago sujo para dar à luz aquele lótus e estabelecer um exemplo notável da possibilidade do amor para o mundo inteiro.”

Eles foram dois dos meus heróis enquanto eu crescia, e ainda são.

P: Então, a partir de tudo isso, você desenvolveu uma Ecologia da Dádiva. Pode descrevê-la para nós?

NM: Sou muito inspirada por pequenos gestos de bondade, pequenos atos de serviço, porque eles nos transformam. E o mais importante é que eles nos transformam por dentro. Então, quando praticamos pequenos atos, é maravilhoso, mas quando esses pequenos atos se conectam, eles realmente começam a criar uma força coletiva ao seu redor. Isso muda a maneira como nos comportamos uns com os outros.

Imagine que estou lhe fazendo uma massagem nos ombros, e você está fazendo o mesmo com alguém à sua frente, e essa pessoa está fazendo o mesmo com alguém à sua frente. E se estivermos todos em círculo, o que vai, volta, certo? Não é uma troca de favores. Eu faço algo por você de uma certa maneira, e talvez a pessoa atrás de mim esteja fazendo o mesmo por mim de uma maneira diferente. Então não é que eu dei tanto e espero tanto em troca. Eu estou recebendo e retribuindo com gratidão. Se deixarmos de lado essa transação individual, o que obtemos é um círculo. É uma mudança da reciprocidade direta, que é "Eu te dei isso, então você me dá isso em troca", para a reciprocidade indireta. E quando nos envolvemos na reciprocidade indireta, o que ganhamos são relacionamentos. Isso se torna uma ecologia da dádiva – um campo de inúmeras relações de generosidade. Em tal campo, cada um se comporta de maneira diferente, e nossas experiências compartilhadas levam a resultados completamente diferentes.

P: Você pode nos contar como isso funciona em algumas de suas organizações, por exemplo, na Karma Kitchen?

NM: Acho que o Karma Kitchen é uma ótima maneira de entender isso. Você entra neste restaurante e sua conta está zerada. Está zerada porque alguém antes de você pagou, e você tem a confiança de retribuir o que quiser para as pessoas que vierem depois. Você retribuirá? Quanto você retribuirá? Quanto vale algo que não tem preço? Qual é a sua relação com o que não tem preço? Na cultura atual, não temos espaços, físicos ou mesmo internos, para fazer essas perguntas. A maioria de nós está ocupada apenas procurando preços, e é assim que determinamos o valor das coisas.

Mas aqui está um espaço onde mudamos as regras do jogo. Acreditamos que somos intrinsecamente programados para querer nos conectar, expandir nossa empatia e, em última instância, acessar nossa compaixão, que é o que um espaço como o Karma Kitchen proporciona. Porque quando recebo algo assim, a primeira coisa que penso é: "Uau, recebi algo de alguém que não conheço!"

Então, surge um sentimento de gratidão, e a partir dessa gratidão, retribuímos o favor àqueles que vêm depois de nós. E essa pessoa nunca poderá dizer "Obrigado" de volta. Assim, ocorre uma confiança, uma expansão, e se isso ressoar, dizemos: "Ei, quero voltar". Se isso funcionar, dizemos: "Ei, o valor de mercado da refeição pode ser de US$ 5 ou US$ 10, mas quero deixar US$ 20", porque somos tocados dessa forma. E esse tipo de mentalidade pode ser aplicado a qualquer coisa e a qualquer lugar onde haja transação. Você pode administrar um riquixá na Índia dessa maneira, pode administrar revistas dessa maneira, pode administrar estúdios de ioga dessa maneira, pode administrar clínicas médicas dessa maneira. Muitos membros do ServiceSpace fizeram tudo isso, e tem sido incrível ver.

P: Quais são algumas das reações das pessoas quando descobrem esse sentimento? Como é fazer parte dessa cultura?

NM: A reação mais espontânea que se vê de vez em quando é alguém entrar no Karma Kitchen e se emocionar até às lágrimas. Essa pessoa pode não ter a menor ideia do que se trata o espaço, mas recebe uma breve explicação na entrada. Então, entra e é acolhida com carinho, atendida por voluntários. Isso toca as pessoas. Nesse contexto, diferentes tipos de inteligência despertam. As pessoas dizem coisas como: “Sabe de uma coisa? Vou retribuir e praticar 21 atos de bondade para estranhos nos próximos 21 dias, porque é esse o tipo de mundo que eu quero ver: onde enxergamos o bem nas pessoas, onde valorizamos a cooperação, onde estamos conectados.”

Como sociedade, acredito que um dos nossos maiores problemas atualmente é a desconexão. Estamos desconectados de nós mesmos, desconectados socialmente e desconectados sistemicamente. Então, como começamos a nos reconectar? Essa desconexão tem um custo altíssimo para a sociedade, porque a confiança está despencando em todos os aspectos. Ninguém sabe como resolver esse problema, porque não existe solução rápida para a confiança. Leva décadas para destruir a confiança, o que já fizemos, e agora levará décadas para reconstruí-la. Infelizmente, todos os nossos sistemas estão voltados para ciclos de feedback muito rápidos, então não conseguimos resolver esse problema. As pessoas não confiam nem em si mesmas, muito menos umas nas outras e nos sistemas.

Como podemos fazer com que esse tipo de capital circule mais amplamente em nosso mundo, para que possamos aumentar a confiança e nos reconectar uns com os outros? Acredito que a generosidade seja uma ferramenta fenomenal para nos ajudar a fazer isso.

P: Então você acha que é por isso que existem altos níveis de depressão e ansiedade hoje em dia, por causa da falta de conexão?

NM: Sim, com certeza isso é uma grande parte. A tecnologia promete muitas coisas. O Facebook deveria nos conectar, mas na verdade banalizou nossas conexões. Quando eu era criança, eu ligava para meus amigos. A mãe dele atendia e eu acabava conhecendo-a também. Na formatura, você conhece os pais dos seus colegas. Era uma interação muito mais complexa. Agora você só posta uma mensagem de "Feliz Aniversário" no mural, e isso se torna quase uma obrigação.

Na cultura atual, temos muitos laços superficiais, mas perdemos os laços profundos. A internet tem sido ótima para criar muitos laços superficiais que ultrapassam fronteiras amplas, inclusive as tradicionais. Isso é ótimo, não é de todo ruim, mas perdemos essa capacidade de criar laços profundos e amizades verdadeiras. Como resultado, nos sentimos sozinhos, e isso está gerando muitos problemas estruturais.

P: A ecologia da dádiva deve ter um ecossistema de dádivas associado a ela. Como isso se manifesta? Por exemplo, as pessoas que trabalham na Karma Kitchen e a forma como tudo evolui. Fale-nos sobre essa continuidade.

NM: O Buda disse algo muito profundo: “Este é um caminho muito longo de despertar. Neste longo caminho, existe um recurso fundamental de que você precisa.”
Seu assistente, Anand, perguntou: "Você fala muito sobre essa ideia de amigos nobres. Parece que metade do caminho é feita apenas de amigos nobres."
E Buda lhe disse: "Não, Anand, não é metade do caminho. É o caminho completo."

Muitas vezes, tendemos a enxergar as coisas que fazemos de forma isolada. Vivemos em um mundo monocultural.
Você olha para uma fazenda e pergunta: "O que vocês cultivam?" E a resposta fácil e barata, se você não tem paciência para prestar atenção, se quer resumir tudo em frases curtas, é dizer: "Eu só cultivo maçãs."
Mas, na realidade, como fazemos a transição para uma fazenda de policultura, onde cultivamos maçãs, ameixas e pêssegos? Não é tão simples dizer isso ou aquilo; não é uma questão binária, é, na verdade, multidimensional.

Muitas pessoas falam sobre uma economia da dádiva, mas na ServiceSpace, preferimos ecologia da dádiva, porque ecologia é uma teia mais profunda com muitos nós interagindo com muitos outros nós. É mais uma policultura, e em uma policultura de relacionamentos, você tem uma resiliência incrível. E nessa resiliência, virtudes como generosidade, bondade e compaixão florescem. Tais virtudes não podem ser fabricadas em uma fábrica, elas precisam ser cultivadas. Mas para cultivá-las, primeiro você precisa ter esse campo.

O fascínio da produção industrial reside na receita predefinida: você começa aqui, aplica a receita e a amplia em um período de tempo previsível. Mas como mudar dessa mentalidade de monocultura para uma de policultura, e passar da produção industrial para a jardinagem? Na jardinagem, você realiza seu trabalho, mas não pode simplesmente dizer: "Vamos colher os tomates na quarta-feira". Os tomates surgirão quando chegar a hora certa.

Como passamos dessa previsibilidade para a emergência? Uma vez que entendemos que as virtudes se desenvolvem em um campo, podemos perguntar: "Quais são os elementos centrais do campo social?". E esses elementos são os relacionamentos. Portanto, se tivermos relacionamentos multiculturais, podemos cultivar compaixão, generosidade e bondade. Se não tivermos esses relacionamentos multidimensionais, não seremos capazes de colocar essas virtudes em circulação.

Na verdade, temos microeconomias de dádiva sustentáveis ​​na maioria das famílias. Eu não contabilizo o quanto meu pai faz por mim, ou o quanto eu faço pela minha mãe. Temos uma economia de dádiva e todos nós estamos muito familiarizados com isso de forma inata. Ela só precisa estar inserida em uma cultura mais ampla, nessa policultura de relacionamentos, para que cresça em seu próprio ritmo, em pessoas diferentes, em momentos diferentes e em capacidades diferentes, e para que possamos sustentar tudo isso.

P: Então está em sintonia com a natureza, em vez de ser imposto.

NM: Sim, você está confiando na natureza. Você está contando com ela, porque ela cresce de acordo com a ordem da natureza e não de acordo com o seu cronograma.

P: Então você está confiando em outros seres humanos dentro do sistema, não para julgá-los, mas para permitir que eles cresçam à sua maneira.

NM: Sim.

P: Como você gerencia esse processo, ou talvez não o gerencie? Qual é o modelo? Como podemos, em qualquer grupo, família ou organização, passar de uma abordagem transacional e monocultural para um ecossistema de dádivas? Como essa transição acontece?

NM: O caminho da transação à confiança passa pelos relacionamentos. Portanto, se cultivarmos um campo de relacionamentos profundos, a confiança surgirá naturalmente. A questão então é: como cultivamos esse campo? Creio que tudo começa com pequenos atos de serviço. São esses pequenos atos que criam uma afinidade entre nós, e essa conexão, com o tempo, gera laços mais profundos. É nesse ambiente que a virtude floresce.

P: Certo, então tudo se baseia em relacionamentos humanos.

NM: Sim.