Opari Ekologia: Nipun Mehtarekin Elkarrizketa Bat

NIPUN MEHTA ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring eta Opari Ekologiaren barruan arrakastaz lan egiten duten beste erakunde batzuen sortzaileetako bat da. Gaztetatik, besteak zerbitzatzeko beharrak inspiratu zuen. J. Krishnamurti, Gandhi, Swami Vivekananda eta Goenka bezalako lehen ereduek are gehiago bultzatu zuten bultzada hori, eta zerbitzu alai eta alaizko bizitza bihurtu da. 2014an Dalai Lamaren Errukiaren Heroi Ezezagunen Saria jaso zuen, eta 2015ean Barack Obama presidentearen Pobrezia eta Desberdintasun Kontseiluko kide izendatu zuten. Hemen, Nipunek bere motibazioa eta Opari Ekologiaren oinarrian dauden printzipioak azaltzen dizkio ELIZABETH DENLEYri.

G: Kaixo Nipun. Ongi etorri.

NM: Kaixo. Pozten naiz hemen egoteaz.

G: ServiceSpace-rekin, Karma Kitchen-ekin eta egiten dituzun beste proiektu guztiekin arreta osoa zerbitzuan, seva-n , boluntariotzan oinarritzen da. Jendea partekatzean datza dena. Zerk eraman zintuen honetara? Nola hasi zen dena?

NM: Arrakastaren bidean nengoen, hori espero baitzuten denek zugandik. Batxilergora zoazenean, unibertsitate on batera joan nahi duzu. Unibertsitatera zoazenean, graduazio programa are hobeago batean sartu edo lan bikaina lortu nahi duzu. Lan bikaina duzunean, igoera bat nahi duzu. Igoera bat lortzen duzunean, beste igoera bat. Eta ni Silicon Valleykoa nintzen. Beraz, ez zen nahikoa lan batean lan egitea; enpresa bat sortu behar zenuen. Orduan, badakizu, auto handiak, etxe dotoreak, festak eta gauzak... amaigabea iruditzen zitzaidan. Metaketaren kontakizuna zen.

Gogoratzen dut Silicon Valley-n, dot-com garaian, enpresa batek kartel bat jarri zuela honakoa zioen: "Jostailu gehienekin hiltzen dena ere hiltzen da".

Metatzean oinarritutako arrakastaren paradigma nagusiaren kontakizuna hutsala iruditzen zitzaidan. Nire zati batek esaten zuen: Agian ez da asko eskuratzea; agian uztea da kontua. Eta pixkanaka askatzen hasi nintzen.

Hasieran nire denbora eman nahi nuen. Egia esan, lehenago ere denok biltzen ginen bost edo hamar dolar eta esaten genuen: "Eman dezagun". Beraz, horrela hasi nintzen. Edozer egiten nuen ere, beti beste pertsonak inplikatzen nituen, hori baitzen nire joera. Dirua ematen nuen heinean, gehiago eman nahi nuen, beraz, nire denbora ematen hasi nintzen. Denbora ematen nuen heinean, are gehiago eman nahi nuen. Zer eman nezakeen? Konturatu nintzen une batean neure burua eman nahi dudala.

Eta saria prozesuaren bidez neure burua aldatzen ari nintzela izan zen. Ez nuen kanpoko baliozkotasunik behar. Ez nuen pentsatu, “Begira hori, zure bizitza aldatu dut”. Eskuzabaltasun ekintza hain eraldatzailea eta birsortzailea izan zela baizik, non zenbat eta gehiago eman, orduan eta gehiago eman nahi nuen. Maitasuna benetan agortzen ez den moneta bat da. Beraz, nire baitako espiritu hori aprobetxatu nuen, eta horrek bultzatu nau etengabe.

ServiceSpace izan zen emaitza; efektu uhintsu moduko bat izan zen. Ez genuen inoiz erakunderik sortu: ez genekien nola. Ez genuen mundua aldatu nahi. Geure burua aldatzeko zerbitzua emateko asmo hori besterik ez zen, eta prozesu horren bidez adierazpen horiek guztiak jarraitu zuten.

Lau pertsona ginen ServiceSpace sortu genuenean. Garai hartan ez zen ServiceSpace ere, lau lagun ginen zerbitzatzen saiatzen. Eta gero, pixkanaka, hedatu egin zen. Bidaia harrigarria izan da niretzat, eta esango nuke hogei urte geroago oraindik ere 'eman neure burua aldatzeko' ideia berarekin errotuta nagoela. Hori egiten dudanean, poz beteta sentitzen naiz, eta gehiago eman nahi dut.

G: Honek ere Indiako tradizio batzuekin lotura handia du. Beraz, zure jatorritik, zure familiatik, badago zerbait? Edo Silicon Valleyko kulturaren aurkako erreakzio bat besterik ez da hau?

NM: Ez nuke esango erabat erreakzio bat denik. Hori analisi bat da, eta horrek eragin bat izan zuen, baina txikitatik izan naiz bilaketa espirituala egiten duena; horrek bultzatu ninduen. Beti joaten nintzen liburutegietako atal espiritualera eta mota guztietako tradizio filosofikoetako liburuak irakurtzen nituen, liburu esoterikoak barne. Egia esan, liluratuta nengoen heriotzarekin; ez liluratuta, baina galdera-marka horiek guztiak nituen.

Iraunkortasunaren inguruan eraikitzen ditugu gure bizitzak. Gure identitateak eraikitzen ditugu eta esaten dugu: "Hau naiz ni", eta ziurtasun horrek ematen digu nolabaiteko indarra. Eta zalantzak nituen kontakizun oso horren inguruan. Agian indarra iragankortasunetik etor zitekeen? Bizi eta hilko naizela, uneoro aldatzen ari naizela, ez da kezkatzeko zerbait; ospatzeko zerbait da. Baliteke hau azken aldia izatea elkartzen garela, eta horrek esan nahi du une hau une sakratu gisa hartu beharko nukeela. Denbora behar izan nuen iragankortasuna ulertzeko, hasieran galdera ikur horiek guztiak zeudelako inguruan, baina horrek lagundu zidan.

17 urte nituela, hospizio batera joan nintzen eta esan nuen: "Zerbitzatu nahi dut". Esan zidaten: "Legez, ezin duzu hau egin 17 urterekin. Gutxienez 18 urte izan behar dituzu". Gero, 18 urterekin joan nintzenean, esan zidaten: "Ziur zaude? Hiltzen ari diren pertsonekin egongo zarelako!".

Haiei zerbitzatzen nien bitartean, lehentasunak ezartzeko lagundu zidan: bihar hilko bazina, zer egin nahi zenuke gaur?

Eta ez dakigu zenbat denbora geratuko garen. Ez da etengailu bat. Hori ikusi nuen nirekin nengoen jendearengan, hilko ziren pertsonengan. Azken egunetan etengailu batzuk piztu nahi zituzten, baina ezin zuten. Maiteminduta egon nahi zuten, barkatzaileak izan nahi zuten, onartzaileak izan nahi zuten, poz bete eta iragankortasuna besarkatu nahi zuten, baina ezin zuten. Beraz, konturatu nintzen ez dela 65 urterekin erretiroa hartzen dudanean piztuko dudan etengailu bat. Orain egin behar duzu. Beraz, niretzat, 'oraintasun' hori oso presente egon zen prozesu osoan zehar.

G: Gaztetan literatura espirituala irakurtzen zenuela esan duzu. Nork inspiratu zintuen gehien?

NM: Jende asko! J. Krishnamurti irakurri nuen nerabezaroan, eta esaten duen guztia maite dut. Honela dio: “Begira, egia biderik gabeko lurraldea da”. Bi puntu estatikoren artean bakarrik marraztu dezakezu bidea, eta egia etengabe aldatzen ari da – sortzen ari da, ez estatikoa. Beraz, ezin duzu inoiz egiarekiko biderik izan; une bakoitzaren egia bizi behar duzu. Eta horrek sakonki oihartzun egin zuen. Inspirazio handia izan zen.

Ekintzaren mailan, Gandhi inspirazio iturri handia izan zen niretzat, barne-eraldaketa eta kanpoko zerbitzuaren arteko zubia lotzen ikusi bainuen. Lan bikaina egiten ari zen munduan, baina bere bidaia benetan barnekoa eta kanpokoa lotzea zen. Hori behin eta berriz ikusi zen bere bizitzan. Eta pentsatu nuen: "Harrigarria! Ez zuen meditatu esnatzeko bakarrik, ez zuen dena utzi besterik gabe. Urmael zikin horretan geratu zen loto hori erditzeko eta maitasunaren aukeraren adibide bikaina emateko mundu osoarentzat".

Beraz, nire bi heroi izan ziren hazten ari nintzenean, eta oraindik ere badira.

G: Beraz, guzti honetatik Opari Ekologia bat garatu zenuen. Deskribatu al diezagukezu?

NM: Adeitasun ekintza txikiek, zerbitzu ekintza txikiek, asko inspiratzen naute, aldatzen gaituztelako. Eta garrantzitsuena barrutik aldatzen gaituztela da. Beraz, ekintza txikiak egiten ditugunean zoragarria da, baina ekintza txiki horiek konektatzen direnean, benetan indar kolektibo bat sortzen hasten dira inguruan. Elkarrekin jokatzeko modua aldatzen du.

Imajinatu sorbaldan igurtzi bat ematen ari naizela zuri, eta zuk aurrean duzun norbaiti sorbaldan igurtzi bat ematen ari zarela, eta pertsona horrek bere aurrean dagoen norbaiti sorbaldan igurtzi bat ematen ari zaiola. Eta denok zirkulu batean bagaude, inguruan doana bueltan dator, ezta? Ez da quid pro quo. Nik zerbait egiten dut zuretzat modu jakin batean, eta agian atzean dudan pertsonak beste modu batean egiten ari da niretzat. Beraz, ez da hainbeste eman dudanik eta hainbeste espero dudanik trukean. Jasotzen ari naiz eta esker onez ordaintzen ari naiz. Transakzio hori banan-banan uzten badugu, zirkulu bat lortzen dugu. Elkarrekikotasun zuzenetik, hau da, "hau eman dizut, beraz, zuk hau ere ematen didazu trukean", zeharkako elkarrekikotasunera igarotzea da. Eta zeharkako elkarrekikotasunean aritzen garenean, harremanak lortzen ditugu. Hori opari ekologia bihurtzen da - eskuzabaltasun harreman ugarien eremu bat. Eremu horretan, denek modu ezberdinean jokatzen dute, eta gure esperientzia partekatuek emaitza guztiz desberdinak dakartzate.

G: Esan al diezagukezu nola funtzionatzen duen honek zuen erakunde batzuetan, adibidez Karma Kitchen-en?

NM: Uste dut Karma Kitchen modu bikaina dela ulertzeko. Jatetxe batera sartzen zara eta zure fakturak 'zero' dio. Zero da, zure aurretik norbaitek ordaindu duelako zuretzat, eta zure ondorengoei nahi duzuna aurrera ordaintzeko konfiantza duzulako. Aurreratuko al duzu? Zenbat ordainduko duzu aurrera? Zenbat balio du preziorik ez duen zerbaitek? Zein da zure harremana preziorik gabekoarekin? Gaur egungo kulturan ez dugu espaziorik ere, fisikoki edo barnekorik, galdera horiek egiteko. Gehienok prezio-etiketak bilatzen ari gara, eta horrela zehazten dugu balioa.

Baina hemen jokoaren arauak aldatzen ditugun espazio bat dago. Uste dugu berez konektatuta gaudela, gure enpatia zabaltzeko eta, azken finean, gure errukia aprobetxatzeko, eta horixe da Karma Kitchen bezalako espazio batek egiten duena. Jasotzen dudanean, lehenengo gauza hauxe da: "Hara, ezagutzen ez dudan norbaitengandik zerbait jaso dut!".

Beraz, esker oneko sentimendu bat dago, eta esker on horretatik aurrera gure ondorengoei aurrera egiten diegu. Eta pertsona horrek ezingo du inoiz "Eskerrik asko" erantzun. Beraz, konfiantza bat dago, hedapen bat gertatzen da, eta horrek oihartzuna badu, esaten dugu: "Begira, berriro etorri nahi dut". Hori iristen bada, esaten dugu: "Begira, otorduaren merkatu-balioa 5 edo 10 dolar izan daiteke, baina 20 dolar utzi nahi ditut", horrela mugitzen gaituztelako. Eta pentsamolde mota hau transakzioak dauden edozein lekutan aplika daiteke. Indian rickshaw bat modu honetan kudeatu dezakezu, aldizkariak modu honetan kudeatu ditzakezu, yoga estudioak modu honetan kudeatu ditzakezu, klinika medikoak modu honetan kudeatu ditzakezu. ServiceSpace-ko kide askok egin dute hori guztia, eta harrigarria izan da ikustea.

G: Zeintzuk dira jendeak sentimendu hau aurkitzen duenean dituen erreakzio batzuk? Nolakoa da kultura honen parte izatea?

NM: Noizean behin ikusten duzun erantzunik espontaneoena norbait Karma Kitchen-era sartu eta negarrez hunkitzea da. Baliteke espazioari buruzko ideiarik ere ez izatea, baina azalpen labur bat ematen zaie atean. Gero etortzen dira eta maitasunez hartzen dituzte, boluntarioek zerbitzatzen dituzte. Jendea hunkitzen du. Testuinguru horretan, adimen mota desberdinak esnatzen dira. Jendeak honelako gauzak esaten ditu: "Badakizu zer? Hurrengo 21 egunetan aurrera egingo dut eta 21 adeitasun keinu egingo ditut ezezagunentzat, hau baita ikusi nahi dudan mundu mota: non jendearengan ona ikusten dugun, non lankidetza baloratzen dugun, non konektatuta gauden".

Gizarte gisa, uste dut oraintxe bertan dugun arazo handienetako bat deskonektatuta gaudela dela. Geure buruarekin deskonektatuta gaude, sozialki deskonektatuta gaude eta sistemikoki deskonektatuta gaude. Beraz, nola hasi berriro konektatzen? Deskonektatze hori oso-oso garestia da gizartearentzat, konfiantza neurri guztietan behera egiten ari baita. Inork ez daki nola konpondu arazo hau, ez baitago konfiantzarako konponbide azkarrik. Hamarkada asko behar dira konfiantza suntsitzeko, eta hori egin dugu, eta orain hamarkada asko beharko dira eraikitzeko. Zoritxarrez, gure sistema guztiak feedback begizta oso azkarretara okertuta daude, beraz, ezin dugu arazo hau konpondu. Jendeak ez du bere buruan ere konfiantzarik orain, are gutxiago elkarrengan eta sistemetan.

Nola ekarri dezakegu kapital mota hau gure munduan zirkulazio handiagoan, konfiantza handitu eta elkarren artean berriro konektatu ahal izateko? Uste dut eskuzabaltasuna tresna bikaina dela horretarako.

G: Beraz, uste duzu horregatik daudela depresio eta antsietate maila altuak gaur egun, konexio faltagatik?

NM: Bai, hori zati handi bat da, zalantzarik gabe. Teknologiak gauza asko agintzen ditu. Facebookek konektatu behar gaituela uste da, baina egia esan gure konexioak merketu besterik ez ditu egin. Hazten ari nintzela, lagunari telefonoz deitzen nion. Bere amak erantzuten zuen, eta orduan nik ere ezagutzen nuen. Graduazioan, ikaskideen gurasoak ezagutzen dituzu. Konpromiso askoz multidimentsionalagoa zen. Orain, Zorionak horman mezu bat jartzen duzu, eta ia lan astuna da.

Gaur egungo kulturan lotura solte asko ditugu, baina lotura sakonak galdu ditugu. Internet bikaina izan da muga zabalagoen, muga tradizional askoren gainetik lotura solte asko sortzeko. Bikaina da, ez da guztiz txarra, baina lotura sakon eta adiskidetasun sakonetarako gaitasun hori galdu dugu. Ondorioz, bakarrik sentitzen gara eta horrek arazo asko dakartza goranzko bidean.

G: Opari ekologiak opari ekosistema bat izan behar du lotuta. Nolakoa da hori? Adibidez, Karma Kitchen-en lan egiten duten pertsonak, eta gauza osoak nola eboluzionatzen duen. Jarraitutasunari buruz hitz egin iezaguzu.

NM: Budak oso gauza sakona esan zuen: “Esnatzeko bide oso luzea da hau. Bide oso luze honetan baliabide gako bat behar duzu”.
Bere morroiak, Anand-ek, galdetu zion: «Lagun nobleen ideia honi buruz asko hitz egiten duzu. Badirudi bidearen erdia lagun nobleak direla».
Eta Budak esan zion: «Ez, Anand, ez da bidearen erdia. Bide osoa da».

Hainbeste aldiz, egiten ditugun gauzak isolatuta ikusteko joera dugu. Monokultura mundu batean bizi gara.
Baserri bati begiratzen diozu eta galdetzen diozu: “Zer ari zara hazten?”. Eta erantzun merkea eta erraza, arretarik ez baduzu, dena aho batez esan nahi baduzu, hau da: “Nik sagarrak hazten ditut, besterik ez”.
Baina, nola aldatzen gara polikultura-ustiategi batera, non sagarrak eta aranak eta mertxikak ditugun? Ez da hain erraza hau edo hura esatea, ez da bitarra, baizik eta multidimentsionala.

Jende askok opari-ekonomiaz hitz egingo du, baina ServiceSpace-n, opari-ekologia nahiago dugu, ekologia nodo askorekin elkarreragiten duten sare sakonagoa delako. Polikultura bat da gehiago, eta harremanen polikultura batean, erresilientzia izugarria duzu. Eta erresilientzia horretan, eskuzabaltasuna, adeitasuna eta errukia bezalako bertuteak hazten dira. Bertute horiek ezin dira fabrika batean fabrikatu, baratzeztatu egin behar dira. Baina hazteko, lehenik eremu hori izan behar duzu.

Fabrikazioari dagokionez, errezeta bat izatea da xarma: hemen hasten zara, errezeta aplikatzen duzu eta eskala handian eramaten duzu denbora-tarte jakin batean. Baina nola igaro monokultura mentalitate horretatik polikultura mentalitatera, eta nola igaro manufakturatik baratzezaintzara? Baratzezaintzan, zure lana egiten duzu, baina ezin duzu esan: "Ekar ditzagun tomateak asteazkenean". Tomateak heldutasun garaia iristen denean sortuko dira.

Nola igarotzen gara aurreikusgarritasun horretatik azaleratzera? Behin bertuteak eremu batean hazten direla ulertzen dugunean, esan dezakegu: "Zeintzuk dira gizarte-eremuaren elementu nagusiak?". Eta hori harremanak dira. Beraz, harreman polikulturalak baditugu, errukia, eskuzabaltasuna eta adeitasuna haz ditzakegu. Harreman multidimentsional horiek ez baditugu, ezingo ditugu gauza hauek zirkulazioan jarri.

Familia gehienetan mikro-dohaintza-ekonomia iraunkorrak ditugu. Ez dut jarraitzen zenbat egiten duen aitak niretzat, edo zenbat egiten dudan nik nire amarentzat. Dohaintza-ekonomia dugu eta denok oso ezagunak gara horrekin. Kultura zabalago batean txertatu behar da, harremanen polikultura honetan, bere erritmoan haz dadin, pertsona desberdinetan une desberdinetan eta gaitasun desberdinetan, eta hori guztia gordetzeko gai izan gaitezen.

G: Beraz, naturarekin bat dator, inposatua izan beharrean.

NM: Bai, naturarengan konfiantza duzu. Harekin kontatzen ari zara, naturaren aginduz hazten baita eta ez zure denbora-lerroaren arabera.

G: Orduan, sistemako beste gizakiengan konfiantza duzu, ez epaitzeko, baizik eta beren erara hazten uzteko.

NM: Bai.

G: Nola kudeatzen duzu prozesu hori edo agian ez duzu kudeatzen? Zein da eredua? Nola igarotzen gara edozein taldetan, edozein familiatan, edozein erakundetan, transakzio-monokultura motako ikuspegi batetik opari-ekosistema batera? Nola gertatzen da trantsizio hori?

NM: Transakziotik konfiantzarako bideak harremanetatik igarotzen dira. Beraz, harreman sakonen eremu hori lantzen badugu, konfiantza naturalki sortuko da. Orduan galdera da: Nola landu dezakegu eremu hori? Uste dut zerbitzu-ekintza txikiekin hasten dela. Zerbitzu-ekintza txikiek sortzen dute gure arteko afinitatea, eta denborarekin lotura horrek lotura sakonagoak sortzen ditu. Hori da bertutea hazteko lekua.

G: Ados, beraz, dena giza harremanetan oinarrituta dago.

NM: Bai.