Ekologi Hadiah: Perbualan Dengan Nipun Mehta

NIPUN MEHTA ialah salah seorang pengasas ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring dan organisasi lain yang berjaya bekerja dalam Ekologi Hadiah. Sejak usia muda, dia telah diilhamkan oleh keperluan untuk berkhidmat kepada orang lain. Teladan awal seperti J. Krishnamurti, Gandhi, Swami Vivekananda dan Goenka menyemarakkan lagi desakan itu supaya ia berkembang menjadi kehidupan yang penuh kegembiraan dan perkhidmatan yang ceria. Beliau merupakan penerima Anugerah Wira Tak Didendang Dalai Lama pada tahun 2014, dan dilantik ke Majlis Presiden Barack Obama mengenai Kemiskinan dan Ketaksamaan pada tahun 2015. Di sini Nipun menerangkan motivasinya dan prinsip yang mendasari Ekologi Hadiah kepada ELIZABETH DENLEY.

S: Hai Nipun. Selamat datang.

NM: Hello. Gembira berada di sini.

S: Tumpuan keseluruhan anda dengan ServiceSpace, dengan Karma Kitchen, dan semua projek lain yang anda lakukan adalah sekitar perkhidmatan, seva , sekitar sukarela. Ini semua tentang orang yang berkongsi. Apa yang membawa anda kepada ini? Bagaimana semuanya bermula?

NM: Saya sedang dalam perjalanan kejayaan, kerana itulah yang semua orang harapkan daripada anda. Maksud saya apabila anda pergi ke sekolah menengah, anda ingin pergi ke kolej yang baik. Apabila anda pergi ke kolej, anda ingin menyertai program pengijazahan yang lebih baik atau mendapatkan pekerjaan yang hebat. Sebaik sahaja anda mempunyai pekerjaan yang hebat, anda mahukan kenaikan pangkat. Bila dah dapat promosi, promosi lagi. Dan saya berasal dari Silicon Valley. Jadi ia tidak lagi cukup baik untuk hanya bekerja di tempat kerja; anda sepatutnya memulakan syarikat. Kemudian, anda tahu, kereta besar, rumah mewah, pesta dan sebagainya - ia kelihatan tidak berkesudahan kepada saya. Ia adalah naratif pengumpulan.

Saya masih ingat di Silicon Valley, pada kemuncak zaman dotcom, terdapat papan iklan oleh sebuah syarikat yang berkata, "Dia yang mati dengan terbanyak mainan masih mati."

Naratif paradigma dominan kejayaan yang berakar pada pengumpulan hanya terasa hampa. Sebahagian daripada saya berkata: Mungkin ini bukan tentang memperoleh banyak; mungkin ini tentang melepaskan. Dan saya mula melepaskan, sedikit demi sedikit.

Pada mulanya saya ingin memberi masa saya. Sebenarnya, sebelum itu kami semua akan berkumpul dan mengumpul lima hingga sepuluh dolar dan berkata, "Hei, mari kita berikan." Jadi saya bermula dengan cara itu. Apa sahaja yang saya lakukan saya akan sentiasa melibatkan orang lain, kerana itu adalah kecenderungan saya. Semasa saya memberi wang, saya ingin memberi lebih banyak, jadi saya mula memberi masa saya. Semasa saya memberi masa, saya ingin memberi lebih banyak lagi. Apa yang boleh saya berikan? Saya menyedari bahawa pada satu ketika saya hanya mahu memberikan diri saya sendiri.

Dan ganjarannya ialah saya mengubah diri saya melalui proses itu. Saya tidak memerlukan sebarang pengesahan luaran. Bukan saya fikir, "Oh, lihat itu, saya telah mengubah hidup awak." Lebih-lebih lagi bahawa tindakan kemurahan hati adalah sangat transformatif dan regeneratif bahawa semakin saya memberi semakin saya ingin memberi. Cinta adalah benar-benar mata wang yang tidak pernah habis. Jadi saya memanfaatkan semangat itu dalam diri saya, dan itulah yang terus mendorong saya.

ServiceSpace adalah hasilnya; ia adalah sejenis kesan riak. Kami tidak pernah memulakan organisasi: kami tidak tahu bagaimana. Kami tidak mahu mengubah dunia. Ini semua hanyalah niat berkhidmat untuk mengubah diri kita sendiri, dan melalui proses itu semua manifestasi ini berterusan.

Kami adalah empat orang semasa kami memulakan ServiceSpace. Ia bukan ServiceSpace pada masa itu, hanya empat daripada kami yang cuba berkhidmat. Dan kemudian, sedikit demi sedikit, ia beralun. Ia merupakan satu perjalanan yang menakjubkan bagi saya, dan saya akan mengatakan bahawa dua puluh tahun kemudian saya masih berakar pada idea yang sama iaitu 'memberi untuk mengubah diri saya'. Semasa saya berbuat demikian, saya berasa penuh kegembiraan, dan saya hanya mahu memberi lebih.

S: Ini juga sangat sesuai dengan beberapa tradisi di India. Jadi adakah sesuatu dari latar belakang anda, dari keluarga anda? Atau adakah ini hanya reaksi terhadap budaya Silicon Valley?

NM: Saya tidak akan mengatakan ia adalah tindak balas sepenuhnya. Itulah satu penghuraian, dan itu adalah pengaruh, tetapi sejak kecil saya seorang pencari rohani - itulah yang mendorong saya. Saya akan sentiasa pergi ke bahagian rohani perpustakaan dan membaca buku daripada semua jenis tradisi falsafah, termasuk buku esoterik. Sebenarnya, saya terpesona dengan kematian; tidak terpesona, tetapi terdapat semua tanda tanya ini.

Kami membina kehidupan kami di sekitar kekekalan. Kami membina identiti kami dan berkata, "Inilah saya," dan kepastian itulah yang memberi kami sejenis kekuatan. Dan saya mempunyai keraguan tentang keseluruhan naratif itu. Mungkin kekuatan sebenarnya boleh datang dari ketidakkekalan? Bahawa saya akan hidup dan mati, bahawa saya berubah setiap saat, bukanlah sesuatu yang perlu dikesalkan; ia sesuatu untuk diraikan. Ini mungkin kali terakhir kita bertemu, bermakna saya harus menganggap detik ini sebagai detik suci. Saya mengambil masa untuk memahami ketidakkekalan, kerana pada mulanya terdapat semua tanda tanya di sekelilingnya, tetapi itu membantu saya.

Apabila saya berumur 17 tahun, saya pergi ke hospis dan berkata, "Saya mahu berkhidmat." Mereka berkata, "Menurut undang-undang, anda tidak boleh melakukan ini pada 17. Anda mesti berumur sekurang-kurangnya 18." Kemudian, apabila saya pergi pada 18, mereka berkata, "Adakah anda pasti? Kerana anda akan bersama orang yang akan meninggal dunia!"

Semasa saya melayani mereka, ia membantu saya memberi keutamaan: Jika anda mati esok, apakah yang anda mahu lakukan hari ini?

Dan kami benar-benar tidak tahu berapa lama kami akan tinggal. Ia bukan suis. Saya melihat bahawa pada orang yang saya bersama, pada orang yang akan meninggal dunia. Pada hari-hari terakhir mereka, mereka ingin menghidupkan beberapa suis, tetapi mereka tidak dapat. Mereka mahu menjadi penyayang, mereka mahu menjadi pemaaf, mereka mahu menerima, mereka mahu dipenuhi dengan kegembiraan dan memeluk ketidakkekalan, tetapi mereka tidak boleh. Jadi saya sedar bahawa ia bukan suis yang saya akan hidupkan pada usia 65 tahun apabila saya bersara. Anda perlu melakukannya sekarang. Jadi bagi saya, 'kekinian' itu sangat hadir melalui keseluruhan proses itu.

S: Anda berkata anda membaca sastera rohani semasa anda masih muda. Siapa yang paling memberi inspirasi kepada anda?

NM: Ramai orang! Saya membaca J. Krishnamurti semasa remaja saya, dan saya suka semua yang dia katakan. Dia berkata, "Lihat, kebenaran adalah tanah tanpa jalan." Anda hanya boleh melukis laluan antara dua titik statik, dan kebenaran sentiasa berubah – ia muncul, bukan statik. Jadi anda tidak boleh mempunyai jalan menuju kebenaran; anda perlu hidup dalam kebenaran setiap saat. Dan itu hanya bergema dengan mendalam. Dia adalah inspirasi besar.

Pada tahap aksi, Gandhi adalah inspirasi besar bagi saya kerana saya melihat dia merapatkan transformasi dalaman dengan perkhidmatan luar. Dia melakukan kerja hebat ini di dunia, tetapi perjalanannya benar-benar untuk menghubungkan dalaman dengan luaran. Anda berulang kali melihatnya dalam hidupnya. Dan saya fikir, "Wah! Dia tidak hanya bermeditasi untuk dibangunkan, dia tidak hanya meninggalkan segala-galanya. Dia tinggal di kolam kotor itu untuk melahirkan teratai itu dan menunjukkan contoh yang luar biasa tentang kemungkinan cinta untuk seluruh dunia."

Jadi mereka adalah dua daripada wira saya semasa saya membesar, dan mereka masih begitu.

S: Jadi daripada semua ini anda telah membangunkan Ekologi Hadiah. Bolehkah anda menerangkannya untuk kami?

NM: Saya sangat terinspirasi oleh tindakan kebaikan kecil, tindakan perkhidmatan kecil, kerana ia mengubah kita. Dan apa yang paling penting ialah mereka mengubah kita dari segi dalaman. Oleh itu, apabila kita melakukan perbuatan kecil itu adalah indah, tetapi apabila perbuatan kecil itu disambungkan, mereka benar-benar mula mewujudkan kuasa kolektif di sekeliling mereka. Ia mengubah cara kita berkelakuan antara satu sama lain.

Bayangkan saya menggosok bahu anda, dan anda menggosok bahu kepada seseorang di hadapan anda, dan orang itu memberi gosokan bahu kepada seseorang di hadapan mereka. Dan jika kita semua berada dalam bulatan, apa yang berlaku akan datang, bukan? Ia bukan quid pro quo. Saya melakukan sesuatu untuk anda dengan cara tertentu, dan mungkin orang di belakang saya melakukannya dengan cara yang berbeza untuk saya. Jadi bukan saya memberi sebanyak ini dan saya mengharapkan kembali sebanyak ini. Saya menerima dan saya membayar ke hadapan dengan rasa syukur. Jika kita melepaskan urus niaga itu dengan cara satu sama satu, apa yang kita dapat ialah bulatan. Ini adalah peralihan daripada timbal balik langsung, iaitu, "Saya memberi anda ini supaya anda memberi saya ini sebagai balasan," kepada timbal balik tidak langsung. Dan apabila kita terlibat dalam timbal balik tidak langsung apa yang kita perolehi ialah perhubungan. Itu telah menjadi ekologi hadiah - satu bidang yang mempunyai pelbagai hubungan kemurahan hati. Dalam bidang sebegitu, setiap orang berkelakuan berbeza, dan pengalaman kita yang dikongsi membawa kepada hasil yang sama sekali berbeza.

S: Bolehkah anda memberitahu kami cara ini berfungsi dalam beberapa organisasi anda, katakan dalam Karma Kitchen?

NM: Saya rasa Karma Kitchen adalah cara terbaik untuk memahaminya. Anda masuk ke restoran ini dan cek anda berbunyi 'sifar'. Ini adalah sifar kerana seseorang sebelum anda telah membayar untuk anda, dan anda dipercayai untuk membayar ke hadapan apa sahaja yang anda mahukan untuk orang selepas anda. Adakah anda akan membayar ke hadapan? Berapa banyak yang akan anda bayar ke hadapan? Berapakah nilai sesuatu yang tidak mempunyai tanda harga? Apakah hubungan anda dengan yang tidak ternilai? Dalam budaya hari ini, kita tidak mempunyai ruang, fizikal atau dalaman, untuk bertanya soalan sedemikian. Kebanyakan kita hanya sibuk mencari tanda harga, dan itulah cara kita menentukan nilai.

Tetapi di sini adalah ruang di mana kita menukar peraturan permainan. Kami percaya bahawa kami secara intrinsik ingin berhubung, mengembangkan empati kami dan akhirnya memanfaatkan belas kasihan kami, yang merupakan ruang seperti Karma Kitchen. Kerana apabila saya menerimanya, perkara pertama ialah, “Wah, saya telah menerima sesuatu daripada seseorang yang saya tidak kenali!”

Maka timbullah rasa syukur, dan kemudian dari rasa syukur itu kita ucapkan kepada mereka yang selepas kita. Dan orang itu tidak akan dapat mengucapkan "Terima kasih" kembali. Jadi ada kepercayaan, pengembangan yang berlaku, dan jika itu bergema, kami berkata, "Hei, saya mahu datang lagi." Jika itu tiba, kami berkata, "Hei, nilai pasaran makanan itu mungkin $5 atau $10, tetapi saya mahu meninggalkan $20," kerana kami tergerak dengan cara itu. Dan minda sebegini boleh digunakan pada apa sahaja dan di mana-mana tempat di mana terdapat transaksi. Anda boleh menjalankan beca di India dengan cara ini, anda boleh menjalankan majalah dengan cara ini, anda boleh menjalankan studio Yoga dengan cara ini, anda boleh menjalankan klinik perubatan dengan cara ini. Begitu ramai ahli ServiceSpace telah melakukan semua itu, dan ia sangat mengagumkan untuk dilihat.

S: Apakah beberapa reaksi apabila orang mendapati perasaan ini? Bagaimana rasanya menjadi sebahagian daripada budaya ini?

NM: Sambutan paling spontan yang anda lihat setiap kali ialah seseorang masuk ke Karma Kitchen dan hanya terharu sehingga menangis. Mereka mungkin tidak mempunyai idea yang samar tentang ruang, tetapi penjelasan ringkas diberikan kepada mereka di pintu. Kemudian mereka datang dan mereka dipegang dengan penuh kasih sayang, mereka dilayan oleh sukarelawan. Ia menggerakkan orang. Dalam konteks sedemikian, pelbagai jenis kecerdasan dibangkitkan. Orang berkata seperti, "Hei, anda tahu apa? Saya akan membayar ke hadapan dan melakukan 21 tindakan baik untuk orang yang tidak dikenali dalam tempoh 21 hari akan datang, kerana ini adalah jenis dunia yang saya mahu lihat: di mana kita melihat kebaikan orang, di mana kita menghargai kerjasama, di mana kita berhubung."

Sebagai masyarakat saya fikir salah satu masalah terbesar kita sekarang ialah kita terputus hubungan. Kami terputus hubungan dengan diri kami sendiri, kami terputus hubungan secara sosial, dan kami terputus hubungan secara sistem. Jadi bagaimana kita mula menyambung semula? Pemutusan hubungan itu sangat-sangat merugikan masyarakat kerana kepercayaan menjunam dalam semua metrik. Tiada siapa yang tahu bagaimana untuk menyelesaikan masalah ini, kerana tiada penyelesaian pantas untuk dipercayai. Ia mengambil masa beberapa dekad untuk memusnahkan kepercayaan, yang telah kami lakukan, dan kini ia akan mengambil masa beberapa dekad untuk membinanya. Malangnya semua sistem kami condong ke arah gelung maklum balas yang sangat cepat, jadi kami tidak dapat menyelesaikan masalah ini. Orang ramai tidak mempercayai diri sendiri sekarang, apatah lagi antara satu sama lain dan sistem.

Bagaimanakah kita membawa modal seperti ini ke dalam peredaran yang lebih besar di dunia kita, supaya kita boleh meningkatkan kepercayaan dan berhubung semula antara satu sama lain? Saya fikir kemurahan hati adalah alat yang luar biasa untuk membantu kita melakukannya.

S: Jadi adakah anda fikir itulah sebabnya terdapat tahap kemurungan dan kebimbangan yang tinggi hari ini, kerana kekurangan sambungan?

NM: Ya, itu sudah tentu sebahagian besar. Teknologi menjanjikan banyak perkara. Facebook sepatutnya menghubungkan kami, tetapi sebenarnya ia baru sahaja mengurangkan sambungan kami. Apabila saya membesar, saya akan menghubungi rakan saya melalui telefon. Ibunya akan menjemput, dan kemudian saya akan mengenalinya juga. Pada tamat pengajian anda bertemu ibu bapa rakan pelajar anda. Ia adalah penglibatan yang lebih pelbagai dimensi. Sekarang anda hanya menyiarkan beberapa mesej Selamat Hari Lahir di dinding, dan ia hampir menjadi tugasan.

Kami mempunyai banyak hubungan yang longgar dalam budaya hari ini, tetapi kami telah kehilangan hubungan yang mendalam. Internet telah hebat untuk mewujudkan banyak hubungan longgar merentasi sempadan yang lebih luas, banyak sempadan tradisional. Ia hebat, ia tidak semuanya buruk, tetapi kami telah kehilangan kapasiti ini untuk hubungan yang mendalam dan persahabatan yang mendalam. Akibatnya kita berasa keseorangan dan itu membawa kepada banyak masalah huluan.

S: Ekologi hadiah mesti mempunyai ekosistem pemberian yang dikaitkan dengannya. Apakah rupanya? Contohnya, orang yang bekerja di Karma Kitchen, dan cara semuanya berkembang. Beritahu kami tentang kesinambungan.

NM: Buddha berkata sesuatu yang sangat mendalam: "Ini adalah jalan kebangkitan yang sangat panjang. Di jalan yang sangat panjang ini terdapat satu sumber utama yang anda perlukan."
Atendannya, Anand, bertanya, "Kamu banyak bercakap tentang idea sahabat mulia ini. Nampaknya separuh daripada jalan itu hanyalah kawan yang mulia."
Dan Buddha berkata kepadanya, "Tidak, Anand, ia bukan separuh daripada jalan itu. Ia adalah jalan penuh."

Banyak kali, kita cenderung melihat perkara yang kita lakukan secara berasingan. Kita hidup dalam dunia monokultur.
Anda melihat ladang dan berkata, "Apa yang anda tanam?" Dan jawapan mudah yang murah, jika anda tidak mempunyai perhatian, jika anda ingin menggigit segala-galanya, ialah anda berkata, "Saya hanya menanam epal."
Tetapi sebenarnya bagaimana kita beralih ke ladang polikultur di mana kita mempunyai epal dan kita juga mempunyai plum dan pic? Ia tidak begitu mudah untuk hanya mengatakan ini atau itu, ia bukan binari, ia sebenarnya multidimensi.

Ramai orang akan bercakap tentang ekonomi hadiah, tetapi dalam ServiceSpace, kami lebih suka ekologi hadiah, kerana ekologi ialah web yang lebih dalam dengan banyak nod yang terlibat dengan banyak nod lain. Ia lebih kepada polikultur, dan dalam polikultur perhubungan, anda mempunyai daya tahan yang luar biasa. Dan dalam daya tahan itu, kebajikan seperti kemurahan hati dan kebaikan dan belas kasihan tumbuh. Kebaikan seperti itu tidak boleh dibuat di kilang, ia perlu ditanam. Tetapi untuk mengembangkannya, anda perlu mempunyai bidang itu terlebih dahulu.

Daya tarikan pembuatan ialah anda mempunyai resipi: anda bermula di sini, anda menggunakan resipi, dan anda mengambilnya mengikut skala dalam tempoh masa tertentu yang boleh diramal. Tetapi bagaimana untuk beralih daripada minda monokultur kepada minda polikultur, dan beralih daripada pembuatan kepada berkebun? Dengan berkebun, anda melakukan kerja anda tetapi kemudian anda tidak boleh berkata, "Jom bawa tomato pada hari Rabu." Tomato akan timbul apabila masanya masak.

Bagaimanakah kita beralih daripada kebolehramalan itu kepada kemunculan? Sebaik sahaja kita memahami bahawa kebaikan berkembang dalam bidang, kita boleh berkata, "Apakah elemen teras bidang sosial?" Dan itulah hubungan. Jadi jika kita mempunyai hubungan polikultur, kita boleh menumbuhkan belas kasihan, kita boleh menumbuhkan kemurahan hati, kita boleh menumbuhkan kebaikan. Jika kita tidak mempunyai hubungan berbilang dimensi itu, kita tidak akan dapat meletakkan perkara ini dalam edaran.

Kami sebenarnya mempunyai ekonomi hadiah mikro yang mampan dalam kebanyakan keluarga. Saya tidak menjejaki berapa banyak yang ayah saya lakukan untuk saya, atau berapa banyak yang saya lakukan untuk ibu saya. Kami mempunyai ekonomi hadiah dan kami semua sudah biasa dengannya. Ia hanya perlu disematkan dalam budaya yang lebih besar, dalam polikultur perhubungan ini, supaya ia berkembang mengikut rentaknya sendiri, pada orang yang berbeza pada masa yang berbeza dalam kapasiti yang berbeza, dan kami dapat menahan semua itu.

S: Jadi ia selaras dengan alam semula jadi berbanding dikenakan.

NM: Ya, anda mempercayai alam semula jadi. Anda bergantung padanya, kerana ia berkembang mengikut susunan alam semula jadi dan bukan mengikut garis masa anda.

S: Jadi anda mempercayai manusia lain dalam sistem, bukan untuk menilai mereka, tetapi untuk membenarkan mereka berkembang dengan cara mereka sendiri.

NM: Ya.

S: Bagaimana anda menguruskan proses itu atau mungkin anda tidak menguruskannya? Apakah modelnya? Bagaimanakah kita bergerak dalam mana-mana kumpulan, mana-mana keluarga, mana-mana organisasi, daripada pendekatan jenis monokultur transaksional kepada ekosistem pemberian? Bagaimanakah peralihan itu berlaku?

NM: Laluan daripada urus niaga kepada kepercayaan melalui perhubungan. Jadi jika kita memupuk bidang perhubungan yang begitu mendalam, kepercayaan akan timbul secara semula jadi. Kemudian persoalannya ialah: Bagaimana kita mengusahakan bidang tersebut? Saya fikir ia bermula dengan tindakan kecil perkhidmatan. Tindakan kecil perkhidmatan yang mewujudkan pertalian antara kami, dan perhubungan itu dari semasa ke semasa mewujudkan ikatan yang lebih mendalam. Itulah rumah untuk berkembangnya kebajikan.

S: Okay, jadi semuanya berdasarkan hubungan manusia.

NM: Ya.