Gift Ecology: Een Gesprek Met Nipun Mehta

NIPUN MEHTA is een van de oprichters van ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring en andere organisaties die succesvol werken binnen de Gift Ecology. Al op jonge leeftijd raakte hij geïnspireerd door de behoefte om anderen te dienen. Vroege rolmodellen zoals J. Krishnamurti, Gandhi, Swami Vivekananda en Goenka hebben die drang verder aangewakkerd, waardoor deze is uitgegroeid tot een leven van vreugdevolle, vrolijke dienstbaarheid. In 2014 ontving hij de Dalai Lama's Unsung Heroes of Compassion Award en in 2015 werd hij benoemd tot lid van de Raad voor Armoede en Ongelijkheid van president Barack Obama. Hier legt Nipun zijn motivatie en de principes die ten grondslag liggen aan de Gift Ecology uit aan ELIZABETH DENLEY.

V: Hoi Nipun. Welkom.

NM: Hallo. Leuk om hier te zijn.

V: Je focus bij ServiceSpace, bij Karma Kitchen en alle andere projecten die je doet, ligt volledig op service, seva en vrijwilligerswerk. Het draait allemaal om het delen van ervaringen. Hoe ben je hiertoe gekomen? Hoe is het allemaal begonnen?

NM: Ik was op weg naar succes, want dat verwachtte iedereen van je. Ik bedoel, als je naar de middelbare school gaat, wil je naar een goede universiteit. Als je naar de universiteit gaat, wil je een nog betere afstudeerrichting of een geweldige baan. Als je eenmaal een geweldige baan hebt, wil je promotie. Als je eenmaal promotie hebt, nog een promotie. En ik kwam uit Silicon Valley. Dus het was niet langer goed genoeg om gewoon een baan te hebben; je werd geacht een bedrijf te starten. Dan, weet je, grote auto's, dure huizen, feestjes en zo – het leek me gewoon eindeloos. Het was het verhaal van accumulatie.

Ik kan me herinneren dat er in Silicon Valley, tijdens de hoogtijdagen van de dotcom-industrie, een reclamebord van een bedrijf stond waarop stond: "Hij die met de meeste speeltjes sterft, sterft nog steeds."

Het dominante paradigma van succes geworteld in accumulatie voelde gewoon hol aan. Een deel van me zei: Misschien gaat het niet om veel verzamelen; misschien gaat het om loslaten. En ik begon los te laten, beetje bij beetje.

Aanvankelijk wilde ik mijn tijd geven. Sterker nog, zelfs daarvoor kwamen we allemaal bijeen om vijf tot tien dollar te verzamelen en te zeggen: "Hé, laten we geven." Dus zo begon ik. Wat ik ook deed, ik betrok er altijd anderen bij, want dat was mijn neiging. Naarmate ik geld gaf, wilde ik meer geven, dus begon ik mijn tijd te geven. Naarmate ik tijd gaf, wilde ik nog meer geven. Wat kon ik geven? Ik besefte dat ik op een gegeven moment gewoon mezelf wilde geven.

En de beloning was dat ik mezelf door het proces heen veranderde. Ik had geen externe bevestiging nodig. Het was niet zo dat ik dacht: "Kijk eens, ik heb je leven veranderd." Het was meer dat de daad van vrijgevigheid zo transformerend en regenererend was dat hoe meer ik gaf, hoe meer ik wilde geven. Liefde is echt een valuta die nooit opraakt. Dus ik putte uit die geest in mezelf, en dat is wat me is blijven voortstuwen.

ServiceSpace was het resultaat; het was een soort domino-effect. We zijn nooit een organisatie begonnen: we wisten niet hoe. We wilden de wereld niet veranderen. Het was allemaal gewoon de intentie om onszelf te veranderen, en door dat proces bleven al deze manifestaties zich herhalen.

We waren met z'n vieren toen we ServiceSpace oprichtten. Het was toen nog niet eens ServiceSpace, we waren met z'n vieren die probeerden te helpen. En toen, beetje bij beetje, begon het te groeien. Het is een fantastische reis voor me geweest en ik durf te zeggen dat ik twintig jaar later nog steeds geworteld ben in datzelfde idee van 'geven om mezelf te veranderen'. Terwijl ik dat doe, voel ik me vervuld van vreugde en wil ik gewoon meer geven.

V: Dit resoneert ook heel erg met sommige tradities in India. Dus, komt er iets uit je achtergrond, uit je familie? Of is dit gewoon een reactie op de Silicon Valley-cultuur?

NM: Ik zou niet zeggen dat het volledig een reactie is. Dat is één interpretatie ervan, en dat was een invloed, maar al sinds mijn kindertijd ben ik een spirituele zoeker – dat was mijn drijfveer. Ik ging altijd naar de spirituele afdeling van bibliotheken en las boeken uit allerlei filosofische tradities, waaronder esoterische boeken. Eigenlijk was ik gefascineerd door de dood; niet gefascineerd, maar er waren wel allemaal vraagtekens.

We bouwen ons leven op rond bestendigheid. We bouwen onze identiteit op en zeggen: "Dit is wie ik ben", en die zekerheid geeft ons een soort kracht. En ik had mijn twijfels over dat hele verhaal. Zou kracht misschien voortkomen uit vergankelijkheid? Dat ik ga leven en sterven, dat ik elk moment verander, is niet iets om boos over te zijn; het is iets om te vieren. Dit is misschien wel de laatste keer dat we elkaar zien, wat betekent dat ik dit moment echt als een heilig moment moet beschouwen. Het kostte me tijd om vergankelijkheid te begrijpen, omdat er aanvankelijk allerlei vraagtekens omheen hingen, maar dat hielp me.

Toen ik 17 was, ging ik naar een hospice en zei: "Ik wil helpen." Ze zeiden: "Volgens de wet mag je dit niet doen als je 17 bent. Je moet minstens 18 zijn." Toen ik er op mijn 18e heen ging, zeiden ze: "Weet je het zeker? Want je gaat bij mensen zijn die stervende zijn!"

Terwijl ik hen bediende, hielp het mij om prioriteiten te stellen: Als je morgen zou sterven, wat zou je dan vandaag willen doen?

En we weten echt niet hoe lang we hier zullen blijven. Het is geen schakelaar. Ik zag dat bij de mensen met wie ik was, bij de mensen die zouden overlijden. In hun laatste dagen wilden ze een schakelaar omzetten, maar dat lukte niet. Ze wilden liefdevol zijn, ze wilden vergevingsgezind zijn, ze wilden accepterend zijn, ze wilden vervuld zijn van vreugde en de vergankelijkheid omarmen, maar dat lukte niet. Dus besefte ik dat het geen schakelaar is die ik op mijn 65e, als ik met pensioen ga, om ga zetten. Je moet het nu doen. Dus voor mij was dat 'nu' heel aanwezig tijdens dat hele proces.

V: Je zei dat je als jongere spirituele literatuur las. Wie inspireerde je het meest?

NM: Heel veel mensen! Ik las J. Krishnamurti in mijn tienerjaren, en ik ben dol op alles wat hij zegt. Hij zegt: "Kijk, waarheid is een padloos land." Je kunt alleen een pad tekenen tussen twee statische punten, en waarheid verandert voortdurend – ze is ontstaand, niet statisch. Je kunt dus nooit een pad naar de waarheid hebben; je moet leven in de waarheid van elk moment. En dat resoneerde diep. Hij was een grote inspiratiebron.

Op het niveau van actie was Gandhi een grote inspiratiebron voor mij, omdat ik zag hoe hij innerlijke transformatie met uiterlijke dienstbaarheid verbond. Hij deed dit geweldige werk in de wereld, maar zijn reis was er vooral op gericht om het innerlijke met het uiterlijke te verbinden. Je zag dat herhaaldelijk in zijn leven. En ik dacht: "Wauw! Hij mediteerde niet alleen om te ontwaken, hij liet niet zomaar alles achter. Hij bleef in die vuile vijver om die lotus te baren en gaf een opmerkelijk voorbeeld van de mogelijkheid van liefde voor de hele wereld."

Zij waren dus twee van mijn helden toen ik opgroeide, en dat zijn ze nog steeds.

V: Uit dit alles heb je een Gift Ecology ontwikkeld. Kun je die voor ons beschrijven?

NM: Ik word enorm geïnspireerd door kleine daden van vriendelijkheid, kleine daden van dienstbaarheid, omdat ze ons veranderen. En wat van het grootste belang is, is dat ze ons van binnen veranderen. Dus als we kleine daden verrichten, is dat geweldig, maar wanneer die kleine daden zich met elkaar verbinden, beginnen ze echt een collectieve kracht om zich heen te creëren. Het verandert de manier waarop we met elkaar omgaan.

Stel je voor dat ik je een schoudermassage geef, en jij geeft een schoudermassage aan iemand voor je, en die persoon geeft op zijn beurt een schoudermassage aan iemand voor hem. En als we allemaal in een kring staan, dan zul je oogsten wat je zaait, toch? Het is geen quid pro quo. Ik doe iets voor jou op een bepaalde manier, en misschien doet de persoon achter mij het op een andere manier voor mij. Dus het is niet zo dat ik zoveel heb gegeven en zoveel terugverwacht. Ik ontvang en geef terug met dankbaarheid. Als we die transactie één-op-één loslaten, krijgen we een cirkel. Het is een verschuiving van directe wederkerigheid, wat is: "Ik gaf je dit, dus geef jij mij dit terug", naar indirecte wederkerigheid. En wanneer we ons bezighouden met indirecte wederkerigheid, winnen we relaties. Dat wordt een giftecologie – een veld van talloze relaties van vrijgevigheid. In zo'n veld gedraagt ​​iedereen zich anders, en onze gedeelde ervaringen leiden tot totaal verschillende resultaten.

V: Kunt u ons vertellen hoe dit werkt in een aantal van uw organisaties, bijvoorbeeld Karma Kitchen?

NM: Ik denk dat Karma Kitchen een geweldige manier is om het te begrijpen. Je loopt een restaurant binnen en je rekening toont 'nul'. Het is nul omdat iemand vóór jou al voor je betaald heeft, en je wordt vertrouwd om door te betalen wat je wilt voor mensen na jou. Betaal jij door? Hoeveel betaal je door? Hoeveel is iets waard dat geen prijskaartje heeft? Wat is jouw relatie tot het onbetaalbare? In de huidige cultuur hebben we niet eens de ruimte, fysiek of zelfs intern, om zulke vragen te stellen. De meesten van ons zijn gewoon druk bezig met het zoeken naar prijskaartjes, en zo bepalen we de waarde.

Maar hier is een ruimte waar we de spelregels veranderen. We vertrouwen erop dat we intrinsiek geprogrammeerd zijn om verbinding te willen maken, onze empathie te vergroten en uiteindelijk ons ​​mededogen aan te boren, en dat is precies wat een ruimte als Karma Kitchen doet. Want als ik het ontvang, is het eerste wat ik denk: "Wauw, ik heb iets ontvangen van iemand die ik niet ken!"

Dus er is een gevoel van dankbaarheid, en vanuit die dankbaarheid geven we iets terug aan degenen na ons. En die persoon zal nooit "Dankjewel" terug kunnen zeggen. Dus er ontstaat vertrouwen, een expansie, en als dat resoneert, zeggen we: "Hé, ik wil terugkomen." Als dat aanslaat, zeggen we: "Hé, de marktwaarde van de maaltijd is misschien $ 5 of $ 10, maar ik wil $ 20 achterlaten", omdat we op die manier geraakt worden. En deze mentaliteit kan op alles worden toegepast, op elke plek waar transacties plaatsvinden. Je kunt een riksja in India op deze manier runnen, je kunt tijdschriften op deze manier runnen, je kunt yogastudio's op deze manier runnen, je kunt medische klinieken op deze manier runnen. Zoveel ServiceSpace-leden hebben dat allemaal gedaan, en het was geweldig om te zien.

V: Wat zijn enkele reacties van mensen wanneer ze dit gevoel ontdekken? Hoe is het om deel uit te maken van deze cultuur?

NM: De meest spontane reactie die je zo nu en dan ziet, is die van iemand die Karma Kitchen binnenloopt en tot tranen toe geroerd is. Ze hebben misschien geen flauw benul van de ruimte, maar krijgen bij de deur een korte uitleg. Dan komen ze binnen en worden ze met liefde vastgehouden, geholpen door vrijwilligers. Het raakt mensen. In zo'n context worden verschillende soorten intelligentie gewekt. Mensen zeggen dingen als: "Hé, weet je wat? Ik ga de komende 21 dagen 21 goede daden verrichten voor vreemden, want dit is de wereld die ik wil zien: waar we het goede in mensen zien, waar we samenwerking waarderen, waar we verbonden zijn."

Ik denk dat een van onze grootste problemen als samenleving op dit moment is dat we niet meer verbonden zijn. We zijn niet meer verbonden met onszelf, we zijn niet meer verbonden op sociaal vlak en we zijn niet meer verbonden op systemisch vlak. Dus hoe beginnen we de verbinding te herstellen? Die verbinding is zeer kostbaar voor de samenleving, omdat vertrouwen in alle opzichten keldert. Niemand weet hoe dit probleem op te lossen, want er is geen snelle oplossing voor vertrouwen. Het kost tientallen jaren om vertrouwen te vernietigen, wat we hebben gedaan, en nu gaat het nog tientallen jaren duren om het weer op te bouwen. Helaas zijn al onze systemen gericht op zeer snelle feedbackloops, waardoor we dit probleem niet kunnen oplossen. Mensen vertrouwen zichzelf niet eens meer, laat staan ​​elkaar en systemen.

Hoe brengen we dit soort kapitaal in grotere circulatie in onze wereld, zodat we het vertrouwen kunnen vergroten en de verbinding met elkaar kunnen herstellen? Ik denk dat vrijgevigheid een fantastisch instrument is om ons daarbij te helpen.

V: Denkt u dat depressie en angst daarom zo vaak voorkomen, dat het komt door een gebrek aan verbinding?

NM: Ja, dat is zeker een belangrijk onderdeel. Technologie belooft veel. Facebook zou ons met elkaar moeten verbinden, maar eigenlijk heeft het onze connecties alleen maar goedkoper gemaakt. Toen ik opgroeide, belde ik mijn vriendin. Zijn moeder nam op, en dan leerde ik haar ook kennen. Bij de diploma-uitreiking ontmoet je de ouders van je medestudenten. Het was een veel multidimensionalere betrokkenheid. Nu hang je gewoon een verjaardagswens op, en het is bijna een verplichting.

We hebben in de huidige cultuur weliswaar veel losse banden, maar we zijn de diepe banden kwijtgeraakt. Het internet is geweldig geweest voor het creëren van veel losse banden over bredere grenzen heen, over veel traditionele grenzen heen. Het is geweldig, het is niet allemaal slecht, maar we zijn dit vermogen tot diepe banden en hechte vriendschappen kwijtgeraakt. Daardoor voelen we ons alleen en dat leidt tot veel problemen stroomopwaarts.

V: De ecologie van giften moet gepaard gaan met een ecosysteem van giften. Hoe ziet dat eruit? Bijvoorbeeld de mensen die in Karma Kitchen werken, en de manier waarop het geheel zich ontwikkelt. Vertel eens iets over de continuïteit.

NM: De Boeddha zei iets heel diepzinnigs: "Dit is een heel lang pad van ontwaken. Op dit heel lange pad heb je één belangrijke hulpbron nodig."
Zijn begeleider, Anand, vroeg: "Je praat veel over het idee van nobele vrienden. Het lijkt erop dat de helft van het pad alleen maar uit nobele vrienden bestaat."
En Boeddha zei tegen hem: "Nee, Anand, het is niet de helft van het pad. Het is het hele pad."

We hebben vaak de neiging om de dingen die we doen geïsoleerd te bekijken. We leven in een monocultuurwereld.
Je kijkt naar een boerderij en vraagt: "Wat verbouw je?" En het simpele antwoord, als je niet goed oplet en je alles kort en bondig wilt verwoorden, is dat je zegt: "Ik verbouw alleen maar appels."
Maar hoe schakelen we eigenlijk over naar een polycultuurbedrijf waar we appels hebben, maar ook pruimen en perziken? Het is niet zo eenvoudig om zomaar dit of dat te zeggen, het is niet binair, het is juist multidimensionaal.

Veel mensen zullen het hebben over een gifteconomie, maar bij ServiceSpace geven we de voorkeur aan giftecologie, omdat ecologie een dieper web is met vele knooppunten die met vele andere knooppunten samenwerken. Het is meer een polycultuur, en in een polycultuur van relaties heb je een ongelooflijke veerkracht. En in die veerkracht groeien deugden zoals vrijgevigheid, vriendelijkheid en mededogen. Zulke deugden kunnen niet in een fabriek worden geproduceerd, ze moeten in een tuin worden gekweekt. Maar om ze te laten groeien, heb je eerst dat veld nodig.

De aantrekkingskracht van productie is dat je een recept hebt: je begint hier, je past het recept toe en je schaalt het op binnen een bepaalde, voorspelbare tijd. Maar hoe verander je die monocultuur-mentaliteit in een polycultuur-mentaliteit en van productie naar tuinieren? Bij tuinieren doe je je werk, maar dan kun je niet zeggen: "Laten we de tomaten woensdag meenemen." Tomaten komen vanzelf op als de tijd rijp is.

Hoe komen we van die voorspelbaarheid tot emergentie? Zodra we begrijpen dat deugden in een veld groeien, kunnen we ons afvragen: "Wat zijn de kernelementen van het sociale veld?" En dat zijn relaties. Dus als we polyculturele relaties hebben, kunnen we compassie, vrijgevigheid en vriendelijkheid ontwikkelen. Als we die multidimensionale relaties niet hebben, kunnen we deze dingen niet in omloop brengen.

In de meeste gezinnen hebben we daadwerkelijk een duurzame micro-cadeau-economie. Ik houd niet bij hoeveel mijn vader voor mij doet, of hoeveel ik voor mijn moeder doe. We hebben een cadeau-economie en we zijn daar allemaal heel vertrouwd mee. Het moet alleen ingebed zijn in een bredere cultuur, in deze polycultuur van relaties, zodat het in zijn eigen tempo groeit, bij verschillende mensen op verschillende momenten en in verschillende hoedanigheden, en we kunnen dat allemaal vasthouden.

V: Het is dus in harmonie met de natuur en niet iets dat opgelegd is.

NM: Ja, je vertrouwt op de natuur. Je rekent erop, want die groeit volgens de natuurlijke orde en niet volgens jouw tijdschema.

V: Je vertrouwt er dus op dat andere mensen in het systeem niet over hen oordelen, maar dat ze op hun eigen manier mogen groeien.

NM: Ja.

V: Hoe manage je dat proces, of misschien ook niet? Wat is het model? Hoe bewegen we in welke groep, familie of organisatie dan ook van een transactionele monocultuur naar een ecosysteem van schenken? Hoe verloopt die transitie?

NM: De weg van transactie naar vertrouwen loopt via relaties. Dus als we zo'n veld van diepe relaties cultiveren, zal vertrouwen vanzelf ontstaan. De vraag is dan: hoe cultiveren we zo'n veld? Ik denk dat het begint met kleine daden van dienstbaarheid. Het zijn die kleine daden van dienstbaarheid die een affiniteit tussen ons creëren, en die verbinding creëert na verloop van tijd diepere banden. Dat is de plek waar deugd kan groeien.

V: Oké, het is allemaal gebaseerd op menselijke relaties.

NM: Ja.