Ecología Del regalo: Una conversación Con Nipun Mehta

NIPUN MEHTA es uno de los fundadores de ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring y otras organizaciones que trabajan con éxito en la Ecología del Don. Desde joven, se sintió inspirado por la necesidad de servir a los demás. Sus primeros modelos a seguir, como J. Krishnamurti, Gandhi, Swami Vivekananda y Goenka, alimentaron aún más ese impulso, que ha florecido en una vida de servicio alegre y jovial. Recibió el Premio a los Héroes Anónimos de la Compasión del Dalai Lama en 2014 y fue nombrado miembro del Consejo sobre Pobreza y Desigualdad del presidente Barack Obama en 2015. Aquí, Nipun explica su motivación y los principios que sustentan la Ecología del Don a Elizabeth Denley.

P: Hola Nipun. Bienvenido.

NM: Hola. Me alegro de estar aquí.

P: Tu enfoque en ServiceSpace, Karma Kitchen y todos los demás proyectos que realizas gira en torno al servicio, el seva y el voluntariado. Se trata de compartir. ¿Qué te llevó a esto? ¿Cómo empezó todo?

NM: Estaba en el camino del éxito, porque eso era lo que todos esperaban de ti. O sea, cuando vas a la preparatoria, quieres ir a una buena universidad. Cuando vas a la universidad, quieres unirte a un programa de graduación aún mejor o conseguir un buen trabajo. Una vez que consigues un buen trabajo, quieres un ascenso. Y una vez que consigues un ascenso, otro ascenso. Y yo era de Silicon Valley. Así que ya no bastaba con tener un trabajo; se suponía que debías fundar una empresa. Entonces, ya sabes, autos grandes, casas lujosas, fiestas y demás; todo me parecía interminable. Era la narrativa de la acumulación.

Recuerdo que en Silicon Valley, en el auge de la era puntocom, había un cartel de una empresa que decía: “Quien muere con más juguetes, muere”.

La narrativa paradigmática dominante del éxito, basada en la acumulación, me parecía vacía. Una parte de mí decía: «Quizás no se trate de adquirir mucho; quizás se trate de soltar». Y empecé a soltar, poco a poco.

Al principio quería donar mi tiempo. De hecho, incluso antes de eso, todos nos reuníamos, reuníamos de cinco a diez dólares y decíamos: "Oye, vamos a donar". Así empecé. En cualquier cosa que hiciera, siempre involucraba a otras personas, ya que esa era mi tendencia. A medida que donaba dinero, quería dar más, así que empecé a donar mi tiempo. A medida que donaba tiempo, quería dar aún más. ¿Qué podía dar? Me di cuenta de que, en algún momento, solo quería darme a mí mismo.

Y la recompensa fue que me estaba transformando a través del proceso. No necesitaba ninguna validación externa. No era que pensara: "Mira eso, te he cambiado la vida". Fue más bien que el acto de generosidad fue tan transformador y regenerativo que cuanto más daba, más quería dar. El amor es realmente una moneda que nunca se agota. Así que conecté con ese espíritu dentro de mí, y eso es lo que me ha impulsado.

ServiceSpace fue el resultado; fue una especie de efecto dominó. Nunca fundamos una organización: no sabíamos cómo. No queríamos cambiar el mundo. Todo se basaba en la intención de servir para cambiarnos a nosotros mismos, y a través de ese proceso, todas estas manifestaciones continuaron.

Éramos cuatro personas cuando fundamos ServiceSpace. Ni siquiera era ServiceSpace en aquel entonces, solo cuatro personas intentando servir. Y poco a poco, se expandió. Ha sido una experiencia increíble para mí, y diría que veinte años después sigo arraigado en esa idea de "dar para cambiarme". Al hacerlo, me siento lleno de alegría y solo quiero dar más.

P: Esto también tiene mucha relación con algunas tradiciones de la India. ¿Hay algo de tu pasado, de tu familia? ¿O es simplemente una reacción contra la cultura de Silicon Valley?

NM: No diría que es completamente una reacción. Ese es un análisis, y fue una influencia, pero desde niño fui un buscador espiritual; eso fue lo que me impulsó. Siempre iba a la sección espiritual de las bibliotecas y leía libros de todo tipo de tradiciones filosóficas, incluyendo esoterismo. De hecho, me fascinaba la muerte; no me fascinaba, pero tenía un montón de interrogantes.

Construimos nuestras vidas en torno a la permanencia. Construimos nuestras identidades y decimos: "Esto es lo que soy", y esa certeza es lo que nos da cierta fuerza. Y tenía mis dudas sobre toda esa narrativa. ¿Quizás la fuerza podría provenir de la impermanencia? Que voy a vivir y morir, que estoy cambiando a cada momento, no es algo por lo que preocuparse; es algo que celebrar. Esta podría ser la última vez que nos veamos, lo que significa que realmente debería tratar este momento como un momento sagrado. Me llevó tiempo comprender la impermanencia, porque al principio tenía muchas dudas al respecto, pero eso me ayudó.

Cuando tenía 17 años, fui a un hospicio y dije: "Quiero servir". Me dijeron: "Por ley, no puedes hacer esto a los 17. Tienes que tener al menos 18". Luego, cuando fui a los 18, me dijeron: "¿Estás seguro? ¡Porque vas a estar con personas que están falleciendo!".

A medida que los servía, me ayudó a priorizar: si murieras mañana, ¿qué te gustaría estar haciendo hoy?

Y realmente no sabemos cuánto tiempo vamos a quedarnos. No es un interruptor. Lo vi en las personas con las que estuve, en las personas que fallecerían. En sus últimos días, querían activar algunos interruptores, pero no pudieron. Querían ser amorosos, perdonar, aceptar, llenarse de alegría y aceptar la impermanencia, pero no pudieron. Así que me di cuenta de que no es un interruptor que vaya a activar a los 65 años cuando me jubile. Hay que hacerlo ahora. Así que, para mí, ese "ahora" estuvo muy presente durante todo ese proceso.

P: Dijiste que leías literatura espiritual cuando eras más joven. ¿Quién te inspiró más?

NM: ¡Mucha gente! Leí a J. Krishnamurti en mi adolescencia y me encanta todo lo que dice. Dice: «Mira, la verdad es una tierra sin caminos». Solo se puede trazar un camino entre dos puntos estáticos, y la verdad cambia constantemente; es emergente, no estática. Así que nunca se puede tener un camino hacia la verdad; hay que vivir la verdad de cada momento. Y eso me impactó profundamente. Fue una gran inspiración.

En cuanto a la acción, Gandhi fue una gran inspiración para mí porque lo vi conectar la transformación interior con el servicio exterior. Estaba realizando una gran labor en el mundo, pero su camino consistía en conectar lo interior con lo exterior. Se veía repetidamente en su vida. Y pensé: "¡Guau! No solo meditó para despertar, no lo dejó todo. Se quedó en ese estanque sucio para dar a luz a ese loto y ser un ejemplo extraordinario de la posibilidad del amor para todo el mundo".

Así que fueron dos de mis héroes mientras crecí, y todavía lo son.

P: A partir de todo esto, desarrolló una Ecología del Regalo. ¿Podría describirla?

NM: Me inspiran mucho los pequeños actos de bondad, los pequeños actos de servicio, porque nos transforman. Y lo más importante es que nos transforman por dentro. Así que cuando realizamos pequeños actos es maravilloso, pero cuando esos pequeños actos se conectan, realmente empiezan a crear una fuerza colectiva a su alrededor. Cambia la forma en que nos comportamos unos con otros.

Imagina que te estoy dando un masaje en los hombros, y tú se lo estás dando a alguien que está frente a ti, y esa persona se lo está dando a alguien que está frente a ella. Y si todos estamos en un círculo, lo que se da, se recibe, ¿verdad? No es un quid pro quo. Yo hago algo por ti de cierta manera, y tal vez la persona detrás de mí lo hace de otra manera por mí. Así que no es que di tanto y espero tanto a cambio. Estoy recibiendo y devolviendo con gratitud. Si dejamos que esa transacción se realice de forma individual, lo que obtenemos es un círculo. Es un cambio de la reciprocidad directa, que es: "Te di esto para que me des esto a cambio", a la reciprocidad indirecta. Y cuando participamos en la reciprocidad indirecta, lo que ganamos son relaciones. Eso se convierte en una ecología del regalo: un campo de innumerables relaciones de generosidad. En un campo así, cada persona se comporta de manera diferente, y nuestras experiencias compartidas conducen a resultados completamente distintos.

P: ¿Puede contarnos cómo funciona esto en algunas de sus organizaciones, por ejemplo en Karma Kitchen?

NM: Creo que Karma Kitchen es una excelente manera de entenderlo. Entras en un restaurante y tu cuenta dice "cero". Es cero porque alguien antes que tú pagó por ti, y se confía en que pagues lo que quieras por quienes vengan después. ¿Pagarías por adelantado? ¿Cuánto pagarías por adelantado? ¿Cuánto vale algo que no tiene precio? ¿Cuál es tu relación con lo invaluable? En la cultura actual ni siquiera tenemos espacios, físicos o internos, para hacernos estas preguntas. La mayoría de nosotros simplemente nos ocupamos de buscar precios, y así es como determinamos el valor.

Pero aquí hay un espacio donde cambiamos las reglas del juego. Confiamos en que estamos intrínsecamente programados para querer conectar, expandir nuestra empatía y, en última instancia, conectar con nuestra compasión, que es lo que hace un espacio como Karma Kitchen. Porque cuando lo recibo, lo primero que pienso es: "¡Guau, he recibido algo de alguien que no conozco!".

Así que existe un sentimiento de gratitud, y desde esa gratitud, retribuimos a quienes nos siguen. Y esa persona nunca podrá decir "Gracias". Así que se genera confianza, se expande, y si eso resuena, decimos: "Oye, quiero volver". Si eso funciona, decimos: "Oye, el valor de mercado de la comida puede ser de $5 o $10, pero quiero dejar $20", porque nos conmueve de esa manera. Y esta mentalidad se puede aplicar a cualquier lugar donde haya una transacción. Puedes dirigir un rickshaw en India de esta manera, puedes dirigir revistas de esta manera, puedes dirigir estudios de yoga de esta manera, puedes dirigir clínicas médicas de esta manera. Muchos miembros de ServiceSpace han hecho todo eso, y ha sido increíble verlo.

P: ¿Cuáles son algunas de las reacciones de la gente cuando descubren este sentimiento? ¿Cómo es formar parte de esta cultura?

NM: La respuesta más espontánea que se ve a menudo es la de alguien que entra en Karma Kitchen y se conmueve hasta las lágrimas. Puede que no tenga ni la más remota idea del espacio, pero en la puerta le dan una breve explicación. Luego viene y lo acogen con cariño, lo atienden voluntarios. Conmueve a la gente. En este contexto, se despiertan diferentes tipos de inteligencia. La gente dice cosas como: "¿Sabes qué? Voy a hacer 21 actos de bondad con desconocidos durante los próximos 21 días, porque este es el mundo que quiero ver: donde veamos la bondad en las personas, donde valoremos la cooperación, donde estemos conectados".

Como sociedad, creo que uno de nuestros mayores problemas actuales es nuestra desconexión. Desconectados de nosotros mismos, socialmente y sistémicamente. Entonces, ¿cómo empezamos a reconectarnos? Esta desconexión es muy costosa para la sociedad, ya que la confianza se está desplomando en todos los aspectos. Nadie sabe cómo resolver este problema, porque no hay una solución rápida para la confianza. Se necesitan décadas para destruirla, como ya hemos hecho, y ahora se necesitarán muchas décadas para reconstruirla. Desafortunadamente, todos nuestros sistemas están sesgados hacia ciclos de retroalimentación muy rápidos, por lo que no podemos resolver este problema. La gente ya ni siquiera confía en sí misma, y ​​mucho menos en los demás y en los sistemas.

¿Cómo podemos impulsar la circulación de este tipo de capital en nuestro mundo, para que podamos aumentar la confianza y reconectarnos? Creo que la generosidad es una herramienta fenomenal para lograrlo.

P: ¿Cree usted entonces que por eso hay hoy en día niveles tan altos de depresión y ansiedad, debido a la falta de conexión?

NM: Sí, sin duda es una parte importante. La tecnología promete mucho. Se supone que Facebook nos conecta, pero en realidad solo ha devaluado nuestras conexiones. De pequeño, llamaba a mi amigo por teléfono. Su madre contestaba y entonces también la conocía. En la graduación conoces a los padres de tus compañeros. Era una interacción mucho más multidimensional. Ahora simplemente publicas un mensaje de feliz cumpleaños en el muro y es casi una tarea.

En la cultura actual, tenemos muchos lazos laxos, pero hemos perdido los lazos profundos. Internet ha sido fundamental para crear lazos laxos que trascienden fronteras más amplias, muchas fronteras tradicionales. Es genial, no todo es malo, pero hemos perdido la capacidad de forjar lazos y amistades profundas. Como resultado, nos sentimos solos, lo que nos genera muchos problemas previos.

P: La ecología del don debe tener un ecosistema de donaciones asociado. ¿Cómo se ve eso? Por ejemplo, la gente que trabaja en Karma Kitchen y cómo evoluciona todo. Háblanos de la continuidad.

NM: El Buda dijo algo muy profundo: «Este es un largo camino hacia el despertar. En este largo camino hay un recurso clave que necesitas».
Su asistente, Anand, preguntó: «Hablas mucho de esa idea de los amigos nobles. Parece que la mitad del camino son solo amigos nobles».
Y Buda le dijo: «No, Anand, no es la mitad del camino. Es el camino completo».

Muchas veces tendemos a ver las cosas que hacemos de forma aislada. Vivimos en un mundo monocultural.
Miras una granja y dices: "¿Qué estás cultivando?" Y la respuesta fácil y barata, si no tienes atención, si quieres sonar impactante en todo, es decir: "Solo cultivo manzanas".
Pero, en realidad, ¿cómo pasamos a una granja de policultivo donde sí tenemos manzanas, ciruelas y melocotones? No es tan fácil decir esto o aquello; no es binario, es multidimensional.

Mucha gente hablará de una economía del don, pero en ServiceSpace preferimos la ecología del don, porque la ecología es una red más profunda con muchos nodos que interactúan entre sí. Es más bien una policultura, y en una policultura de relaciones se desarrolla una resiliencia increíble. Y en esa resiliencia, crecen virtudes como la generosidad, la amabilidad y la compasión. Estas virtudes no se pueden fabricar en una fábrica; hay que cultivarlas. Pero para cultivarlas, primero es necesario tener ese campo.

El atractivo de la manufactura reside en tener una receta: empiezas aquí, la aplicas y la llevas a escala en un plazo predecible. Pero ¿cómo pasar de la mentalidad de monocultivo a la de policultivo y de la manufactura a la jardinería? En la jardinería, haces tu trabajo, pero luego no puedes decir: "Traigamos los tomates el miércoles". Los tomates crecerán cuando llegue el momento.

¿Cómo pasamos de esa previsibilidad a la emergencia? Una vez que comprendemos que las virtudes crecen en un campo, podemos preguntarnos: "¿Cuáles son los elementos centrales del campo social?". Y esos son las relaciones. Así que, si tenemos relaciones multiculturales, podemos cultivar la compasión, la generosidad y la amabilidad. Si no tenemos esas relaciones multidimensionales, no podremos poner estas virtudes en circulación.

De hecho, en la mayoría de las familias tenemos economías sostenibles de microdonaciones. No llevo la cuenta de cuánto hace mi papá por mí ni de cuánto hago yo por mi mamá. Tenemos una economía de donaciones y todos estamos muy familiarizados con ella. Solo necesita integrarse en una cultura más amplia, en esta policultura de relaciones, para que crezca a su propio ritmo, en diferentes personas, en diferentes momentos y con diferentes capacidades, y podamos integrarlo todo.

P: Entonces, está en sintonía con la naturaleza y no es algo impuesto.

NM: Sí, confías en la naturaleza. Cuentas con ella, porque crece según su propio orden y no según tu cronología.

P: Entonces, usted confía en otros seres humanos dentro del sistema, no para juzgarlos, sino para permitirles crecer a su manera.

NM: Sí.

P: ¿Cómo gestionan ese proceso, o quizás no? ¿Cuál es el modelo? ¿Cómo pasamos, en cualquier grupo, familia u organización, de un enfoque monocultural transaccional a un ecosistema de donaciones? ¿Cómo se produce esa transición?

NM: El camino que lleva de la transacción a la confianza pasa por las relaciones. Así que, si cultivamos un campo de relaciones tan profundo, la confianza surgirá de forma natural. La pregunta entonces es: ¿Cómo cultivamos ese campo? Creo que empieza con pequeños actos de servicio. Son estos pequeños actos los que crean una afinidad entre nosotros, y esa conexión, con el tiempo, crea vínculos más profundos. Ese es el lugar donde la virtud puede crecer.

P: Bien, entonces todo se basa en las relaciones humanas.

NM: Sí.