Ekológia darov: Rozhovor S Nipunom Mehtom

NIPUN MEHTA je jedným zo zakladateľov spoločností ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring a ďalších organizácií, ktoré úspešne pracujú v rámci Gift Ecology. Od mladého veku ho inšpirovala potreba slúžiť druhým. Jeho rané vzory ako J. Krishnamurti, Gandhi, Swami Vivekananda a Goenka túto túžbu ďalej podporovali, takže sa rozvinula do života radostnej a veselej služby. V roku 2014 získal ocenenie Dalajlámu Neospevovaní hrdinovia súcitu a v roku 2015 bol vymenovaný do Rady prezidenta Baracka Obamu pre chudobu a nerovnosť. Nipun tu vysvetľuje ELIZABETH DENLEY svoju motiváciu a princípy, na ktorých je založená Gift Ecology.

Otázka: Ahoj Nipun. Vitaj.

NM: Dobrý deň. Som rád, že som tu.

Otázka: V rámci ServiceSpace, Karma Kitchen a všetkých ostatných projektov, ktoré robíte, sa sústreďujete výlučne na službu, sévu a dobrovoľníctvo. Ide o to, aby sa ľudia podelili. Čo vás k tomu viedlo? Ako to všetko začalo?

NM: Bol som na ceste úspechu, pretože to od vás všetci očakávali. Myslím tým, že keď idete na strednú školu, chcete ísť na dobrú vysokú školu. Keď idete na vysokú školu, chcete sa pripojiť k ešte lepšiemu ukončeniu štúdia alebo získať skvelú prácu. Keď máte skvelú prácu, chcete povýšenie. Keď dostanete povýšenie, ďalšie povýšenie. A ja som pochádzal zo Silicon Valley. Takže už nestačilo len pracovať; mali ste založiť firmu. Potom, viete, veľké autá, luxusné domy, večierky a podobne – zdalo sa mi to nekonečné. Bol to príbeh akumulácie.

Pamätám si, že v Silicon Valley, na vrchole éry internetových spoločností, visel billboard jednej spoločnosti s nápisom: „Kto zomrie s najväčším počtom hračiek, stále zomrie.“

Dominantná paradigmatická naratívna predstava o úspechu, zakorenená v akumulácii, sa zdala byť prázdna. Časť mňa hovorila: Možno nejde o to, aby som veľa získala, možno ide o to, aby som sa toho zbavila. A začala som sa toho zbavovať, kúsok po kúsku.

Spočiatku som chcel venovať svoj čas. Vlastne, ešte predtým sme sa všetci zhromaždili, vyzbierali päť až desať dolárov a povedali: „Hej, poďme dať.“ Tak som začal takto. Nech som robil čokoľvek, vždy som zapájal aj iných ľudí, pretože to bol môj zvyk. Keď som dával peniaze, chcel som dať viac, a tak som začal venovať svoj čas. Ako som dával čas, chcel som dať ešte viac. Čo som mohol dať? Uvedomil som si, že v určitom bode chcem dať len seba.

A odmenou bolo, že som sa týmto procesom menila. Nepotrebovala som žiadne vonkajšie potvrdenie. Nebolo to tak, že by som si pomyslela: „Och, pozri sa na to, zmenila som ti život.“ Skôr to bolo tým, že akt štedrosti bol jednoducho taký transformačný a regeneračný, že čím viac som dávala, tým viac som chcela dávať. Láska je skutočne mena, ktorá sa nikdy nevyčerpá. Tak som sa v sebe napojila na tohto ducha a to ma neustále poháňa vpred.

Výsledkom bol ServiceSpace; bol to taký dominový efekt. Nikdy sme nezaložili organizáciu: nevedeli sme ako. Nechceli sme zmeniť svet. Bol to len zámer slúžiť zmene nás samých a prostredníctvom tohto procesu všetky tieto prejavy pokračovali.

Keď sme založili ServiceSpace, boli sme štyria ľudia. Vtedy to ani nebol ServiceSpace, len štyria, ktorí sme sa snažili slúžiť. A potom, kúsok po kúsku, sa to rozvinulo. Bola to pre mňa úžasná cesta a povedal by som, že aj po dvadsiatich rokoch som stále zakorenený v tej istej myšlienke „dávať, aby som zmenil seba“. Keď to robím, cítim sa plný radosti a chcem len dávať viac.

Otázka: Toto tiež veľmi rezonuje s niektorými tradíciami v Indii. Takže je v tom niečo z vášho prostredia, z vašej rodiny? Alebo je to len reakcia na kultúru Silicon Valley?

NM: Nepovedal by som, že je to úplne reakcia. To je len jedna analýza a to bol vplyv, ale od detstva som bol duchovným hľadačom – to ma hnalo. Vždy som chodil do duchovnej sekcie knižníc a čítal knihy zo všetkých druhov filozofických tradícií vrátane ezoterických kníh. Vlastne ma smrť fascinovala; nie fascinovala, ale boli tam všetky tie otázniky.

Budujeme si životy okolo trvalosti. Budujeme si identity a hovoríme si: „Toto som, kto som,“ a táto istota nám dáva akúsi silu. A ja som mal pochybnosti o celom tomto príbehu. Možno by sila mohla v skutočnosti prameniť z pominuteľnosti? To, že budem žiť a zomrieť, že sa mením v každej chvíli, nie je niečo, kvôli čomu by sme sa mali rozčuľovať; je to niečo, čo by sme mali oslavovať. Toto môže byť naše posledné stretnutie, čo znamená, že by som mal tento okamih brať naozaj ako posvätný. Trvalo mi čas, kým som pochopil pominuteľnosť, pretože spočiatku okolo nej viseli všetky tieto otázniky, ale to mi pomohlo.

Keď som mal 17, išiel som do hospicu a povedal som: „Chcem slúžiť.“ Povedali mi: „Zo zákona to nemôžeš robiť v 17. Musíš mať aspoň 18.“ Potom, keď som išiel v 18, povedali mi: „Si si istý? Pretože budeš s ľuďmi, ktorí zomierajú!“

Keď som im slúžil, pomohlo mi to stanoviť si priority: Keby ste mali zajtra zomrieť, čo by ste chceli robiť dnes?

A naozaj nevieme, ako dlho tu zostaneme. Nie je to prepínač. Videla som to u ľudí, s ktorými som bola, u ľudí, ktorí zomrú. V posledných dňoch chceli zapnúť nejaké prepínače, ale nedokázali to. Chceli byť milujúci, chceli byť odpúšťajúci, chceli byť akceptujúci, chceli byť naplnení radosťou a prijať pominuteľnosť, ale nedokázali to. Takže som si uvedomila, že to nie je prepínač, ktorý zapnem v 65 rokoch, keď pôjdem do dôchodku. Musíte to urobiť teraz. Takže pre mňa bolo toto „prítomné vedomie“ veľmi prítomné počas celého procesu.

Otázka: Povedali ste, že ste v mladosti čítali duchovnú literatúru. Kto vás najviac inšpiroval?

NM: Veľa ľudí! Čítal som J. Krishnamurtiho v tínedžerskom veku a milujem všetko, čo hovorí. Hovorí: „Pozri, pravda je krajina bez ciest.“ Cestu môžeš nakresliť iba medzi dvoma statickými bodmi a pravda sa neustále mení – je vynárajúca sa, nie statická. Takže nikdy nemôžeš mať cestu k pravde; musíš žiť v pravde každého okamihu. A to vo mne hlboko rezonovalo. Bol veľkou inšpiráciou.

Na úrovni konania bol Gándhí pre mňa veľkou inšpiráciou, pretože som ho videl preklenúť vnútornú transformáciu s vonkajšou službou. Konal túto skvelú prácu vo svete, ale jeho cesta bola v skutočnosti prepojením vnútra s vonkajším. To ste v jeho živote videli opakovane. A ja som si pomyslel: „Páni! Nemeditoval len preto, aby sa prebudil, nielen preto, aby všetko opustil. Zostal v tom špinavom jazierku, aby zrodil ten lotos a dal pozoruhodný príklad možnosti lásky pre celý svet.“

Takže boli to dvaja z mojich hrdinov, keď som vyrastal, a stále nimi sú.

Otázka: Takže z tohto všetkého ste vyvinuli Ekológiu daru. Môžete nám ju opísať?

NM: Veľmi ma inšpirujú malé skutky láskavosti, malé skutky služby, pretože nás menia. A čo je mimoriadne dôležité, je to, že nás menia zvnútra. Takže keď robíme malé skutky, je to úžasné, ale keď sa tieto malé skutky prepoja, začnú okolo seba skutočne vytvárať kolektívnu silu. Mení to spôsob, akým sa k sebe správame.

Predstavte si, že vám masírujem rameno a vy masírujete rameno niekoho pred vami a táto osoba masíruje rameno niekoho pred sebou. A ak sme všetci v kruhu, čo sa deje, to sa vracia, však? Nie je to niečo za niečo. Urobím niečo pre vás určitým spôsobom a možno to osoba za mnou robí pre mňa iným spôsobom. Takže to nie je tak, že som dal toľko a očakávam toľko späť. Dostávam a s vďačnosťou platím ďalej. Ak sa tejto transakcie vzdáme spôsobom jeden na jedného, ​​dostaneme kruh. Je to posun od priamej reciprocity, ktorá znamená: „Dal som ti toto, tak ty mi dáš toto na oplátku,“ k nepriamej reciprocite. A keď sa zapojíme do nepriamej reciprocity, získame vzťahy. To sa stáva ekológiou daru – poľom nespočetných vzťahov štedrosti. V takomto poli sa každý správa inak a naše spoločné skúsenosti vedú k úplne odlišným výsledkom.

Otázka: Môžete nám povedať, ako to funguje v niektorých vašich organizáciách, napríklad v Karma Kitchen?

NM: Myslím si, že Karma Kitchen je skvelý spôsob, ako to pochopiť. Vojdete do tejto reštaurácie a na vašom účte je napísané „nula“. Je to nula, pretože niekto pred vami zaplatil za vás a máte dôveru, že zaplatíte ďalej, čo chcete, ľuďom po vás. Zaplatíte ďalej? Koľko zaplatíte ďalej? Koľko stojí niečo, čo nemá cenovku? Aký je váš vzťah k neoceniteľnému? V dnešnej kultúre nemáme ani priestor, fyzický, ani vnútorný, na to, aby sme sa pýtali na takéto otázky. Väčšina z nás je len zaneprázdnená hľadaním cenovok a takto určujeme hodnotu.

Ale tu je priestor, kde meníme pravidlá hry. Veríme, že sme vnútorne naprogramovaní túžiť sa spojiť, rozširovať svoju empatiu a nakoniec sa napojiť na svoj súcit, čo je presne to, čo priestor ako Karma Kitchen robí. Pretože keď to dostanem, prvá vec je: „Páni, dostala som niečo od niekoho, koho nepoznám!“

Takže existuje pocit vďačnosti a potom z tejto vďačnosti prejavujeme vďačnosť tým po nás. A táto osoba nám nikdy nebude môcť opätovať „ďakujem“. Takže existuje dôvera, expanzia, ktorá sa deje, a ak to rezonuje, povieme: „Hej, chcem prísť znova.“ Ak to príde, povieme: „Hej, trhová hodnota jedla môže byť 5 alebo 10 dolárov, ale chcem nechať 20 dolárov,“ pretože nás to takto poháňa. A tento druh zmýšľania sa dá uplatniť na čokoľvek a kdekoľvek, kde dochádza k transakciám. Môžete takto prevádzkovať rikšu v Indii, môžete takto prevádzkovať časopisy, môžete takto prevádzkovať štúdiá jogy, môžete takto prevádzkovať lekárske kliniky. Toľko členov ServiceSpace to všetko urobilo a bolo úžasné to vidieť.

Otázka: Aké sú niektoré reakcie, keď ľudia objavia tento pocit? Aké je to byť súčasťou tejto kultúry?

NM: Najspontánnejšia reakcia, ktorú občas vidíte, je, keď niekto vojde do Karma Kitchen a je dojatý k slzám. Možno nemá ani najmenšiu predstavu o priestore, ale pri dverách mu dajú krátke vysvetlenie. Potom prídu a sú s láskou obklopení, obslúžia ich dobrovoľníci. Dojíma to ľudí. V takomto kontexte sa prebúdzajú rôzne druhy inteligencie. Ľudia hovoria veci ako: „Hej, vieš čo? Počas nasledujúcich 21 dní sa budem venovať ďalej a urobím 21 láskavých skutkov pre cudzincov, pretože toto je svet, ktorý chcem vidieť: kde vidíme v ľuďoch dobro, kde si ceníme spoluprácu, kde sme prepojení.“

Myslím si, že jedným z našich najväčších problémov ako spoločnosti je momentálne to, že sme odpojení. Sme odpojení sami od seba, sme odpojení spoločensky a sme odpojení systémovo. Ako sa teda môžeme začať znova spájať? Toto odpojenie je pre spoločnosť veľmi, veľmi nákladné, pretože dôvera podľa všetkých ukazovateľov prudko klesá. Nikto nevie, ako tento problém vyriešiť, pretože neexistuje žiadne rýchle riešenie dôvery. Zničenie dôvery trvá mnoho desaťročí, čo sa nám podarilo, a teraz bude trvať mnoho desaťročí, kým sa znovu vybuduje. Bohužiaľ, všetky naše systémy sú naklonené veľmi rýchlym spätným väzbám, takže tento problém nedokážeme vyriešiť. Ľudia teraz neveria ani sami sebe, nieto ešte jeden druhému a systémom.

Ako môžeme v našom svete dostať tento druh kapitálu do väčšieho obehu, aby sme mohli zvýšiť dôveru a znovu sa spojiť? Myslím si, že štedrosť je fenomenálny nástroj, ktorý nám v tom pomôže.

Otázka: Myslíte si teda, že je to dôvod, prečo je dnes vysoká miera depresie a úzkosti, kvôli nedostatku prepojenia?

NM: Áno, to určite zohráva veľkú úlohu. Technológia sľubuje veľa vecí. Facebook nás má spájať, ale v skutočnosti len znehodnotil naše spojenia. Keď som vyrastal, volal som kamarátovi. Jeho mama zdvihla a potom som ju tiež spoznal. Na promócii sa stretnete s rodičmi spolužiakov. Bolo to oveľa viacrozmernejšie zapojenie. Teraz len nalepíte na stenu nejaký pozdrav k narodeninám a je to takmer fuška.

V dnešnej kultúre máme veľa voľných väzieb, ale stratili sme tie hlboké. Internet bol skvelý na vytváranie mnohých voľných väzieb naprieč širšími hranicami, mnohými tradičnými hranicami. Je to skvelé, nie je to až také zlé, ale stratili sme túto schopnosť vytvárať hlboké väzby a hlboké priateľstvá. V dôsledku toho sa cítime osamelí a to vedie k mnohým problémom v budúcnosti.

Otázka: Darcovská ekológia musí mať spojený ekosystém darovania. Ako to vyzerá? Napríklad ľudia, ktorí pracujú v Karma Kitchen, a spôsob, akým sa to celé vyvíja. Povedzte nám o kontinuite.

NM: Budha povedal niečo veľmi hlboké: „Toto je veľmi dlhá cesta prebudenia. Na tejto veľmi dlhej ceste je jeden kľúčový zdroj, ktorý potrebujete.“
Jeho sprievodca Anand sa spýtal: „Veľa hovoríš o tejto myšlienke vznešených priateľov. Zdá sa, že polovica cesty sú len vznešení priatelia.“
A Budha mu povedal: „Nie, Anand, to nie je polovica cesty. Je to celá cesta.“

Veľakrát máme tendenciu vnímať veci, ktoré robíme, izolovane. Žijeme v monokultúrnom svete.
Pozriete sa na farmu a poviete: „Čo pestujete?“ A lacná a jednoduchá odpoveď, ak nemáte pozornosť, ak chcete všetko znieť sucho, je, že poviete: „Pestujem len jablká.“
Ale ako vlastne prejsť na polykultúrnu farmu, kde máme jablká a tiež slivky a broskyne? Nie je také jednoduché povedať len toto alebo tamto, nie je to binárne, je to vlastne viacrozmerné.

Veľa ľudí bude hovoriť o ekonomike darov, ale v ServiceSpace uprednostňujeme ekológiu darov, pretože ekológia je hlbšia sieť s mnohými uzlami, ktoré sa angažujú s mnohými ďalšími uzlami. Je to skôr polykultúra a v polykultúre vzťahov máte neuveriteľnú odolnosť. A v tejto odolnosti rastú cnosti ako štedrosť, láskavosť a súcit. Takéto cnosti sa nedajú vyrobiť v továrni, musia sa pestovať v záhrade. Ale aby ste ich mohli pestovať, musíte mať najprv pole.

Lákadlom výroby je, že máte recept: začnete tu, použijete ho a v určitom predvídateľnom časovom období ho rozšírite do veľkého množstva. Ale ako prejsť od monokultúrneho myslenia k polykultúrnemu mysleniu a prejsť od výroby k záhradníčeniu? Pri záhradníčení robíte svoju prácu, ale potom nemôžete povedať: „Prinesieme paradajky v stredu.“ Paradajky vzídu, keď na to príde čas.

Ako sa posunieme od tejto predvídateľnosti k emergencii? Keď pochopíme, že cnosti rastú v určitom poli, môžeme sa opýtať: „Aké sú základné prvky sociálneho poľa?“ A to sú vzťahy. Takže ak máme polykultúrne vzťahy, môžeme pestovať súcit, môžeme pestovať štedrosť, môžeme pestovať láskavosť. Ak nemáme tieto viacrozmerné vzťahy, nebudeme schopní uviesť tieto veci do obehu.

V skutočnosti máme vo väčšine rodín udržateľné mikroekonomiky darovania. Nesledujem, koľko pre mňa robí môj otec alebo koľko ja robím pre svoju mamu. Máme ekonomiku darovania a všetci sme s ňou veľmi dobre oboznámení. Len ju treba zakotviť v širšej kultúre, v tejto polykultúre vzťahov, aby rástla vlastným tempom, v rôznych ľuďoch v rôznych časoch a v rôznych funkciách, a aby sme to všetko dokázali udržať.

Otázka: Takže je to v súlade s prírodou, nie je to vnucované.

NM: Áno, dôverujete prírode. Spoliehate sa na ňu, pretože rastie podľa pokynov prírody a nie podľa vašej časovej osi.

Otázka: Takže dôverujete iným ľudským bytostiam v systéme, nie aby ste ich súdili, ale aby ste im umožnili rásť vlastným spôsobom.

Áno.

Otázka: Ako riadite tento proces, alebo ho možno neriadite? Aký je model? Ako sa v akejkoľvek skupine, akejkoľvek rodine, akejkoľvek organizácii presunieme z transakčného monokultúrneho prístupu do ekosystému darovania? Ako k tomuto prechodu dochádza?

NM: Cesty od transakcie k dôvere vedú cez vzťahy. Takže ak pestujeme takéto pole hlbokých vzťahov, dôvera prirodzene vznikne. Potom otázka znie: Ako pestovať takéto pole? Myslím si, že to začína malými skutkami služby. Sú to práve malé skutky služby, ktoré medzi nami vytvárajú spriaznenosť a toto spojenie v priebehu času vytvára hlbšie putá. To je domov pre rast cnosti.

Otázka: Dobre, takže všetko je založené na ľudských vzťahoch.

Áno.