उपहार पारिस्थितिकी: निपुण मेहता के साथ एक वार्तालाप

निपुण मेहता सर्विसस्पेस, कर्मा किचन, डेलीगुड, काइंडस्प्रिंग और अन्य संगठनों के संस्थापकों में से एक हैं जो गिफ्ट इकोलॉजी के अंतर्गत सफलतापूर्वक कार्य करते हैं। बचपन से ही वे दूसरों की सेवा करने की भावना से प्रेरित थे। जे. कृष्णमूर्ति, गांधी, स्वामी विवेकानंद और गोयनका जैसे उनके आदर्शों ने इस भावना को और भी बल दिया, जिससे उनका जीवन आनंदमय और प्रसन्नतापूर्ण सेवा में परिवर्तित हो गया। उन्हें 2014 में दलाई लामा के अनसंग हीरोज ऑफ कम्पैशन पुरस्कार से सम्मानित किया गया और 2015 में राष्ट्रपति बराक ओबामा की गरीबी और असमानता संबंधी परिषद में नियुक्त किया गया। यहां निपुण एलिजाबेथ डेनली को अपनी प्रेरणा और गिफ्ट इकोलॉजी के अंतर्निहित सिद्धांतों के बारे में समझाते हैं।

प्रश्न: हाय निपुण। आपका स्वागत है।

एनएम: नमस्कार। यहां आकर खुशी हुई।

प्रश्न: सर्विसस्पेस, कर्मा किचन और आपके अन्य सभी प्रोजेक्ट्स में आपका पूरा ध्यान सेवा, स्वयंसेवा और स्वैच्छिक कार्यों पर केंद्रित है। यह सब लोगों के बीच आपसी सहयोग के बारे में है। आपको इस ओर क्या प्रेरणा मिली? इसकी शुरुआत कैसे हुई?

एनएम: मैं सफलता की राह पर थी, क्योंकि हर कोई मुझसे यही उम्मीद करता था। मतलब, जब आप हाई स्कूल जाते हैं, तो आप किसी अच्छे कॉलेज में जाना चाहते हैं। कॉलेज जाने पर, आप और भी बेहतर ग्रेजुएशन प्रोग्राम में दाखिला लेना चाहते हैं या कोई बढ़िया नौकरी पाना चाहते हैं। एक बार बढ़िया नौकरी मिल जाए, तो आप प्रमोशन चाहते हैं। एक प्रमोशन मिल जाए, तो एक और प्रमोशन। और मैं सिलिकॉन वैली से थी। इसलिए सिर्फ़ नौकरी करना काफ़ी नहीं था; आपसे उम्मीद की जाती थी कि आप अपनी कंपनी शुरू करें। फिर, बड़ी-बड़ी गाड़ियाँ, आलीशान घर, पार्टियाँ और ऐसी ही चीज़ें - ये सब मुझे कभी न खत्म होने वाला लगता था। ये सब धन इकट्ठा करने की कहानी थी।

मुझे याद है सिलिकॉन वैली में, डॉट कॉम युग के चरम पर, एक कंपनी का एक बिलबोर्ड लगा था जिस पर लिखा था, "जिसके पास सबसे ज्यादा खिलौने हों, वह भी तो मर ही जाता है।"

संचय पर आधारित सफलता की प्रचलित धारणा खोखली सी लगने लगी। मेरे मन का एक हिस्सा कह रहा था: शायद सफलता का मतलब बहुत कुछ हासिल करना नहीं है; शायद सफलता का मतलब त्याग करना है। और मैंने धीरे-धीरे त्याग करना शुरू कर दिया।

शुरुआत में मैं अपना समय देना चाहता था। दरअसल, उससे भी पहले हम सब इकट्ठा होकर पाँच से दस डॉलर जमा करते और कहते, "चलो दान करते हैं।" तो मैंने इस तरह शुरुआत की। मैं जो भी करता, उसमें हमेशा दूसरों को शामिल करता, क्योंकि यही मेरी आदत थी। जैसे-जैसे मैं पैसे देता गया, मेरी इच्छा और भी बढ़ने लगी, इसलिए मैंने अपना समय देना शुरू किया। जैसे-जैसे मैं समय देता गया, मेरी इच्छा और भी बढ़ने लगी। मैं क्या दे सकता था? मुझे एहसास हुआ कि एक समय ऐसा आएगा जब मैं बस खुद को ही देना चाहता हूँ।

और इसका इनाम यह था कि इस प्रक्रिया के दौरान मैं खुद को बदल रहा था। मुझे किसी बाहरी मान्यता की ज़रूरत नहीं थी। ऐसा नहीं था कि मैं सोचता, "देखो, मैंने तुम्हारी ज़िंदगी बदल दी।" बल्कि, उदारता का कार्य इतना परिवर्तनकारी और पुनर्जीवन देने वाला था कि जितना मैं देता गया, उतना ही मुझे देने की इच्छा होती गई। प्रेम सचमुच एक ऐसी मुद्रा है जो कभी खत्म नहीं होती। इसलिए मैंने अपने भीतर की उस भावना को पहचाना, और यही वह चीज़ है जो मुझे लगातार आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करती रही है।

सर्विसस्पेस उसी का परिणाम था; यह एक तरह का व्यापक प्रभाव था। हमने कभी कोई संगठन शुरू नहीं किया: हमें पता ही नहीं था कि कैसे शुरू करते हैं। हम दुनिया को बदलना नहीं चाहते थे। यह सब बस स्वयं को बदलने की एक मंशा थी, और इसी प्रक्रिया के माध्यम से ये सभी अभिव्यक्तियाँ सामने आती रहीं।

जब हमने सर्विसस्पेस की शुरुआत की थी, तब हम चार लोग थे। उस समय तो इसका नाम सर्विसस्पेस भी नहीं था, बस हम चार लोग मिलकर सेवा करने की कोशिश कर रहे थे। और फिर धीरे-धीरे इसका विस्तार होता चला गया। मेरे लिए यह एक अद्भुत सफर रहा है, और मैं कहूँगी कि बीस साल बाद भी मैं उसी विचार से प्रेरित हूँ कि 'खुद को बदलने के लिए दूसरों को देना चाहिए'। ऐसा करते हुए मुझे अपार खुशी मिलती है, और मैं और अधिक देना चाहती हूँ।

प्रश्न: यह भारत की कुछ परंपराओं से भी काफी मिलता-जुलता है। तो क्या इसमें आपकी पृष्ठभूमि या आपके परिवार की कोई भूमिका है? या यह सिर्फ सिलिकॉन वैली की संस्कृति के खिलाफ एक प्रतिक्रिया है?

एनएम: मैं यह नहीं कहूंगी कि यह पूरी तरह से एक प्रतिक्रिया थी। यह उसका एक विश्लेषण है, और इसका प्रभाव भी था, लेकिन बचपन से ही मैं आध्यात्मिक खोज में लगी रही – यही मेरी प्रेरणा थी। मैं हमेशा पुस्तकालयों के आध्यात्मिक अनुभाग में जाती और हर तरह की दार्शनिक परंपराओं की किताबें पढ़ती, जिनमें गूढ़ विद्या से जुड़ी किताबें भी शामिल थीं। दरअसल, मुझे मृत्यु से लगाव था; सिर्फ लगाव नहीं, बल्कि कई सवालिया निशान थे।

हम अपना जीवन स्थायित्व के इर्द-गिर्द बुनते हैं। हम अपनी पहचान बनाते हैं और कहते हैं, "मैं यही हूँ," और यही निश्चितता हमें एक प्रकार की शक्ति प्रदान करती है। और मुझे इस पूरी धारणा पर संदेह था। शायद शक्ति वास्तव में अस्थिरता से ही आ सकती है? कि मैं जिऊँगा और मरूँगा, कि मैं हर पल बदल रहा हूँ, यह कोई चिंता की बात नहीं है; यह जश्न मनाने की बात है। हो सकता है यह हमारी आखिरी मुलाकात हो, जिसका अर्थ है कि मुझे इस पल को एक पवित्र क्षण की तरह मानना ​​चाहिए। अस्थिरता को समझने में मुझे समय लगा, क्योंकि शुरू में इसके बारे में कई सवाल थे, लेकिन इससे मुझे मदद मिली।

जब मैं 17 साल का था, तो मैं एक धर्मशाला गया और कहा, "मैं सेवा करना चाहता/चाहती हूँ।" उन्होंने कहा, "कानून के अनुसार, आप 17 साल की उम्र में ऐसा नहीं कर सकते। आपकी उम्र कम से कम 18 साल होनी चाहिए।" फिर, जब मैं 18 साल का होकर गया, तो उन्होंने कहा, "क्या आप वाकई आश्वस्त हैं? क्योंकि आप उन लोगों के साथ रहेंगे जो दुनिया से विदा हो रहे हैं!"

उनकी सेवा करते समय मुझे यह तय करने में मदद मिली कि प्राथमिकताएं क्या होनी चाहिए: अगर कल आपकी मृत्यु हो जाए, तो आप आज क्या करना चाहेंगे?

और हम सचमुच नहीं जानते कि हम कब तक यहाँ रहेंगे। यह कोई स्विच ऑन नहीं होता। मैंने यह उन लोगों में देखा जिनके साथ मैं था, उन लोगों में जो इस दुनिया से चले गए। अपने अंतिम दिनों में वे कुछ बदलाव चाहते थे, लेकिन वे ऐसा नहीं कर सके। वे प्रेम करना चाहते थे, क्षमाशील बनना चाहते थे, स्वीकार करना चाहते थे, आनंद से भर जाना चाहते थे और नश्वरता को गले लगाना चाहते थे, लेकिन वे ऐसा नहीं कर सके। इसलिए मुझे एहसास हुआ कि यह कोई स्विच ऑन नहीं है जिसे मैं 65 साल की उम्र में रिटायर होने पर ऑन कर दूंगा। आपको इसे अभी करना होगा। इसलिए मेरे लिए, उस पूरी प्रक्रिया के दौरान यह 'वर्तमानता' बहुत महत्वपूर्ण थी।

प्रश्न: आपने कहा कि आप बचपन में आध्यात्मिक साहित्य पढ़ते थे। आपको सबसे ज्यादा प्रेरणा किससे मिली?

एनएम: बहुत से लोग! मैंने किशोरावस्था में जे. कृष्णमूर्ति को पढ़ा था और मुझे उनकी कही हर बात पसंद है। वे कहते हैं, “देखो, सत्य एक पथहीन भूमि है।” आप केवल दो स्थिर बिंदुओं के बीच ही पथ बना सकते हैं, जबकि सत्य निरंतर बदलता रहता है – यह उभरता हुआ है, स्थिर नहीं। इसलिए सत्य तक पहुँचने का कोई निश्चित मार्ग नहीं हो सकता; आपको हर पल के सत्य में जीना होगा। और यह बात मेरे मन को गहराई से छू गई। वे मेरे लिए एक बड़ी प्रेरणा थे।

कर्म के स्तर पर, गांधी जी मेरे लिए प्रेरणा के एक बड़े स्रोत थे क्योंकि मैंने उन्हें आंतरिक परिवर्तन और बाह्य सेवा के बीच सेतु बनाते देखा। वे संसार में महान कार्य कर रहे थे, लेकिन उनकी यात्रा वास्तव में अंतर्मन और बाह्यता को जोड़ने की थी। उनके जीवन में यह बार-बार देखने को मिलता था। और मैंने सोचा, “वाह! उन्होंने केवल जागृति के लिए ध्यान नहीं किया, उन्होंने सब कुछ त्याग नहीं दिया। वे उस गंदे तालाब में रुके रहे ताकि उस कमल को जन्म दे सकें और पूरे संसार के लिए प्रेम की संभावना का एक अद्भुत उदाहरण प्रस्तुत कर सकें।”

इसलिए वे मेरे बचपन के दो हीरो थे, और आज भी हैं।

प्रश्न: तो इन सब से आपने एक उपहार पारिस्थितिकी विकसित की। क्या आप इसका वर्णन कर सकते हैं?

एनएम: मैं दयालुता और सेवा के छोटे-छोटे कार्यों से बहुत प्रेरित हूं, क्योंकि वे हमें बदल देते हैं। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे हमें अंदर से बदल देते हैं। इसलिए जब हम छोटे-छोटे कार्य करते हैं तो यह बहुत अच्छा होता है, लेकिन जब वे छोटे-छोटे कार्य आपस में जुड़ जाते हैं, तो वे वास्तव में अपने चारों ओर एक सामूहिक शक्ति का निर्माण करना शुरू कर देते हैं। यह हमारे एक-दूसरे के प्रति व्यवहार करने के तरीके को बदल देता है।

कल्पना कीजिए कि मैं आपको कंधे की मालिश दे रहा हूँ, और आप अपने सामने वाले व्यक्ति को कंधे की मालिश दे रहे हैं, और वह व्यक्ति अपने सामने वाले व्यक्ति को कंधे की मालिश दे रहा है। और अगर हम सब एक घेरे में हैं, तो जो आप देते हैं वही आपको वापस मिलता है, है ना? यह लेन-देन का मामला नहीं है। मैं आपके लिए एक तरह से कुछ करता हूँ, और शायद मेरे पीछे वाला व्यक्ति मेरे लिए वही काम अलग तरीके से कर रहा है। तो ऐसा नहीं है कि मैंने इतना दिया और बदले में इतनी उम्मीद करता हूँ। मैं ग्रहण कर रहा हूँ और कृतज्ञता के साथ आगे बढ़ा रहा हूँ। अगर हम इस एक-से-एक लेन-देन को छोड़ दें, तो हमें एक चक्र मिलता है। यह प्रत्यक्ष प्रतिदान से, यानी "मैंने आपको यह दिया, इसलिए आप मुझे बदले में यह दें," अप्रत्यक्ष प्रतिदान की ओर बदलाव है। और जब हम अप्रत्यक्ष प्रतिदान में शामिल होते हैं, तो हमें रिश्ते मिलते हैं। यह एक उपहार पारिस्थितिकी बन जाती है - उदारता के असंख्य रिश्तों का एक क्षेत्र। ऐसे क्षेत्र में, हर कोई अलग तरह से व्यवहार करता है, और हमारे साझा अनुभव पूरी तरह से अलग परिणामों की ओर ले जाते हैं।

प्रश्न: क्या आप हमें बता सकते हैं कि यह आपके कुछ संगठनों में, जैसे कि कर्मा किचन में, कैसे काम करता है?

एनएम: मुझे लगता है कि कर्मा किचन इसे समझने का एक बेहतरीन तरीका है। आप इस रेस्टोरेंट में जाते हैं और आपका बिल 'शून्य' होता है। यह शून्य इसलिए है क्योंकि आपसे पहले किसी ने आपके लिए भुगतान कर दिया है, और आप पर यह भरोसा किया जाता है कि आप अपने बाद आने वाले लोगों के लिए जो चाहें वह चुकाएंगे। क्या आप चुकाएंगे? आप कितना चुकाएंगे? जिस चीज़ की कोई कीमत नहीं होती, उसकी क्या कीमत होती है? अनमोल चीज़ों के साथ आपका क्या रिश्ता है? आज की संस्कृति में हमारे पास ऐसे सवाल पूछने के लिए न तो भौतिक स्थान हैं और न ही आंतरिक स्थान। हममें से ज़्यादातर लोग सिर्फ़ कीमतों की तलाश में व्यस्त रहते हैं, और इसी आधार पर हम मूल्य का निर्धारण करते हैं।

लेकिन यहाँ एक ऐसी जगह है जहाँ हम खेल के नियम बदलते हैं। हमें विश्वास है कि हमारे भीतर स्वाभाविक रूप से जुड़ने, अपनी सहानुभूति को बढ़ाने और अंततः अपनी करुणा को जगाने की इच्छा होती है, और यही वह काम है जो कर्मा किचन जैसी जगह करती है। क्योंकि जब मुझे यह मिलता है, तो सबसे पहली बात यही होती है, "वाह, मुझे किसी ऐसे व्यक्ति से कुछ मिला है जिसे मैं नहीं जानती!"

तो कृतज्ञता का भाव उत्पन्न होता है, और उस कृतज्ञता से हम अपने बाद आने वालों को भी कुछ देते हैं। और वह व्यक्ति कभी भी बदले में "धन्यवाद" नहीं कह पाएगा। इस प्रकार एक विश्वास और विस्तार होता है, और यदि यह भाव प्रभावी होता है, तो हम कहते हैं, "मैं फिर आना चाहता हूँ।" यदि यह बात भी असरदार होती है, तो हम कहते हैं, "भले ही भोजन का बाज़ार मूल्य 5 या 10 डॉलर हो, लेकिन मैं 20 डॉलर देना चाहता हूँ," क्योंकि हम इस तरह से प्रभावित होते हैं। और इस तरह की सोच को किसी भी चीज़ और किसी भी जगह पर लागू किया जा सकता है जहाँ लेन-देन होता है। आप भारत में इस तरह से रिक्शा चला सकते हैं, पत्रिकाएँ चला सकते हैं, योग स्टूडियो चला सकते हैं, चिकित्सा क्लिनिक चला सकते हैं। सर्विसस्पेस के कई सदस्यों ने ऐसा किया है, और यह देखना अद्भुत रहा है।

प्रश्न: जब लोगों को इस भावना का एहसास होता है तो उनकी क्या प्रतिक्रियाएँ होती हैं? इस संस्कृति का हिस्सा बनना कैसा लगता है?

एनएम: सबसे सहज प्रतिक्रिया जो आप अक्सर देखते हैं, वह यह है कि कोई कर्मा किचन में आता है और भावुक होकर रोने लगता है। उन्हें इस जगह के बारे में शायद ही कोई जानकारी हो, लेकिन दरवाजे पर उन्हें संक्षिप्त जानकारी दी जाती है। फिर वे आते हैं और उनका प्यार से स्वागत किया जाता है, स्वयंसेवकों द्वारा उनकी सेवा की जाती है। यह लोगों को भावुक कर देता है। ऐसे माहौल में, विभिन्न प्रकार की भावनाएँ जागृत होती हैं। लोग कहते हैं, "अरे, जानते हो क्या? मैं अगले 21 दिनों में अजनबियों के लिए 21 नेक काम करूंगा, क्योंकि मैं ऐसी ही दुनिया देखना चाहता हूं: जहां हम लोगों में अच्छाई देखें, जहां हम सहयोग को महत्व दें, जहां हम एक-दूसरे से जुड़े रहें।"

एक समाज के रूप में, मुझे लगता है कि हमारी सबसे बड़ी समस्याओं में से एक यह है कि हम आपस में कटे हुए हैं। हम खुद से कटे हुए हैं, सामाजिक रूप से कटे हुए हैं और व्यवस्थागत रूप से भी कटे हुए हैं। तो हम फिर से जुड़ना कैसे शुरू करें? यह अलगाव समाज के लिए बहुत महंगा साबित हो रहा है क्योंकि हर पैमाने पर विश्वास का स्तर तेजी से गिर रहा है। इस समस्या का समाधान किसी को नहीं पता, क्योंकि विश्वास को बहाल करने का कोई आसान तरीका नहीं है। विश्वास को नष्ट करने में कई दशक लग जाते हैं, जो हम कर चुके हैं, और अब इसे फिर से बनाने में भी कई दशक लगेंगे। दुर्भाग्य से, हमारी सभी व्यवस्थाएं त्वरित प्रतिक्रिया चक्रों की ओर झुकी हुई हैं, इसलिए हम इस समस्या का समाधान नहीं कर पा रहे हैं। लोग अब खुद पर भी भरोसा नहीं करते, एक-दूसरे और व्यवस्थाओं पर भरोसा करना तो दूर की बात है।

हम इस तरह की पूंजी को अपने विश्व में अधिक व्यापक स्तर पर कैसे ला सकते हैं, ताकि हम एक-दूसरे पर भरोसा बढ़ा सकें और आपस में फिर से जुड़ सकें? मेरा मानना ​​है कि उदारता इसमें हमारी मदद करने का एक अद्भुत साधन है।

प्रश्न: तो क्या आपको लगता है कि आज अवसाद और चिंता का उच्च स्तर इसी वजह से है, क्योंकि लोगों में जुड़ाव की कमी है?

एनएम: जी हां, यह निश्चित रूप से एक बड़ा हिस्सा है। तकनीक कई वादे करती है। फेसबुक हमें जोड़ने का काम करता है, लेकिन असल में इसने हमारे रिश्तों को ही सस्ता बना दिया है। जब मैं छोटी थी, तो मैं अपने दोस्त को फोन करती थी। उसकी मां फोन उठाती थी, और फिर मुझे उनसे भी जान-पहचान हो जाती थी। ग्रेजुएशन सेरेमनी में आप अपने सहपाठियों के माता-पिता से मिलते थे। वह एक कहीं अधिक बहुआयामी जुड़ाव होता था। अब आप बस वॉल पर जन्मदिन की बधाई का संदेश पोस्ट कर देते हैं, और यह लगभग एक बोझ जैसा हो गया है।

आज की संस्कृति में हमारे कई अनौपचारिक संबंध तो हैं, लेकिन गहरे संबंध खो चुके हैं। इंटरनेट ने कई पारंपरिक सीमाओं को तोड़ते हुए अनौपचारिक संबंध बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। यह अच्छी बात है, पूरी तरह से बुरी नहीं है, लेकिन हमने गहरे संबंध और गहरी दोस्ती बनाने की क्षमता खो दी है। परिणामस्वरूप हम अकेलापन महसूस करते हैं और इससे कई समस्याएं उत्पन्न हो रही हैं।

प्रश्न: उपहार देने की व्यवस्था से जुड़ी एक उपहार देने की व्यवस्था अवश्य होनी चाहिए। वह व्यवस्था कैसी दिखती है? उदाहरण के लिए, कर्मा किचन में काम करने वाले लोग और पूरी प्रक्रिया का विकास। निरंतरता के बारे में हमें विस्तार से बताएं।

एनएम: बुद्ध ने एक बहुत ही गहन बात कही: “यह ज्ञानोदय का एक बहुत लंबा मार्ग है। इस बहुत लंबे मार्ग पर एक महत्वपूर्ण संसाधन है जिसकी आपको आवश्यकता होगी।”
उनके सेवक आनंद ने पूछा, "आप नेक मित्रों के इस विचार के बारे में बहुत बात करते हैं। ऐसा लगता है कि आधे से ज़्यादा रास्ता नेक मित्रों से भरा है।"
और बुद्ध ने उससे कहा, “नहीं, आनंद, यह मार्ग का आधा भाग नहीं है। यह पूर्ण मार्ग है।”

अक्सर हम अपने द्वारा किए जाने वाले कार्यों को अलग-थलग करके देखते हैं। हम एक ही संस्कृति वाली दुनिया में रहते हैं।
आप किसी खेत को देखकर कहते हैं, "आप क्या उगा रहे हैं?" और इसका सस्ता और आसान जवाब, अगर आपका ध्यान कहीं और नहीं है, अगर आप हर बात को संक्षेप में कहना चाहते हैं, तो आप कहते हैं, "मैं बस सेब उगाता हूँ।"
लेकिन वास्तव में हम एक बहु-फसली कृषि पद्धति की ओर कैसे बढ़ें जहाँ हमारे पास सेब के साथ-साथ बेर और आड़ू भी हों? यह कहना इतना आसान नहीं है, यह दोतरफा मामला नहीं है, बल्कि बहुआयामी है।

बहुत से लोग उपहार अर्थव्यवस्था की बात करते हैं, लेकिन सर्विसस्पेस में हम उपहार पारिस्थितिकी को प्राथमिकता देते हैं, क्योंकि पारिस्थितिकी एक गहरा जाल है जिसमें कई केंद्र एक दूसरे से जुड़े होते हैं। यह एक बहुसंस्कृति है, और रिश्तों की बहुसंस्कृति में अविश्वसनीय लचीलापन होता है। और उस लचीलेपन में उदारता, दयालुता और करुणा जैसे गुण पनपते हैं। ऐसे गुणों को कारखाने में नहीं बनाया जा सकता, उन्हें विकसित करना पड़ता है। लेकिन उन्हें विकसित करने के लिए, पहले एक खेत की आवश्यकता होती है।

उत्पादन का आकर्षण यह है कि आपके पास एक तयशुदा तरीका होता है: आप यहाँ से शुरू करते हैं, उस तरीके को अपनाते हैं, और एक निश्चित समय सीमा के भीतर उसे बड़े पैमाने पर लागू कर देते हैं। लेकिन इस एकल-खेती वाली सोच से बहु-खेती वाली सोच की ओर कैसे बढ़ा जाए, और उत्पादन से बागवानी की ओर कैसे बढ़ा जाए? बागवानी में, आप अपना काम तो करते हैं, लेकिन फिर आप यह नहीं कह सकते, "बुधवार को टमाटर लाते हैं।" टमाटर अपने आप पक जाएंगे।

हम उस पूर्वानुमेयता से उद्भव की ओर कैसे बढ़ें? एक बार जब हम यह समझ लेते हैं कि सद्गुण एक क्षेत्र में विकसित होते हैं, तो हम कह सकते हैं, "सामाजिक क्षेत्र के मूल तत्व क्या हैं?" और वे हैं संबंध। इसलिए यदि हमारे पास बहुसांस्कृतिक संबंध हैं, तो हम करुणा, उदारता और दयालुता को विकसित कर सकते हैं। यदि हमारे पास ये बहुआयामी संबंध नहीं हैं, तो हम इन गुणों को प्रचलन में नहीं ला पाएंगे।

हमारे अधिकांश परिवारों में वास्तव में टिकाऊ सूक्ष्म उपहार अर्थव्यवस्थाएं मौजूद हैं। मैं इस बात का हिसाब नहीं रखता कि मेरे पिताजी मेरे लिए कितना करते हैं, या मैं अपनी माँ के लिए कितना करता हूँ। हमारे यहाँ उपहारों की एक अर्थव्यवस्था है और हम सभी इससे सहज रूप से परिचित हैं। इसे बस एक व्यापक संस्कृति में, रिश्तों की इस बहुसांस्कृतिक संरचना में समाहित करने की आवश्यकता है, ताकि यह अपनी गति से, अलग-अलग लोगों में, अलग-अलग समय पर, अलग-अलग क्षमताओं में विकसित हो सके, और हम इन सभी को संभाल सकें।

प्रश्न: तो यह थोपा हुआ नहीं है, बल्कि प्रकृति के अनुरूप है।

एनएम: हां, आप प्रकृति पर भरोसा कर रहे हैं। आप उस पर निर्भर हैं, क्योंकि यह प्रकृति के नियमों के अनुसार बढ़ती है, न कि आपकी समय-सीमा के अनुसार।

प्रश्न: तो फिर आप व्यवस्था में मौजूद अन्य मनुष्यों पर भरोसा कर रहे हैं, उनका न्याय करने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें अपने तरीके से विकसित होने देने के लिए।

एनएम: हां।

प्रश्न: आप उस प्रक्रिया का प्रबंधन कैसे करते हैं या शायद नहीं करते? मॉडल क्या है? हम किसी भी समूह, किसी भी परिवार, किसी भी संगठन में, लेन-देन-आधारित एकल संस्कृति दृष्टिकोण से उपहार-प्रदान प्रणाली की ओर कैसे अग्रसर होते हैं? यह परिवर्तन कैसे होता है?

एनएम: लेन-देन से विश्वास तक का मार्ग रिश्तों से होकर गुजरता है। इसलिए यदि हम गहरे रिश्तों का ऐसा वातावरण विकसित करें, तो विश्वास स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होगा। फिर सवाल यह उठता है कि हम ऐसा वातावरण कैसे विकसित करें? मुझे लगता है कि इसकी शुरुआत सेवा के छोटे-छोटे कार्यों से होती है। सेवा के ये छोटे-छोटे कार्य ही हमारे बीच आत्मीयता पैदा करते हैं, और समय के साथ यह जुड़ाव गहरे बंधन बनाता है। यही सद्गुणों के पनपने का आधार है।

प्रश्न: ठीक है, तो यह सब मानवीय संबंधों पर आधारित है।

एनएम: हां।