Lahjaekologia: Keskustelu Nipun Mehtan Kanssa

NIPUN MEHTA on yksi ServiceSpacen, Karma Kitchenin, DailyGoodin, KindSpringin ja muiden lahjaekologian parissa menestyksekkäästi toimivien organisaatioiden perustajista. Nuoresta iästä lähtien häntä inspiroi tarve palvella muita. Varhaiset roolimallit, kuten J. Krishnamurti, Gandhi, Swami Vivekananda ja Goenka, ruokkivat tätä halua entisestään, niin että se on kukoistanut iloisen ja hyväntuulisen palvelemisen elämäksi. Hän sai Dalai Laman Unsunged Heroes of Compassion -palkinnon vuonna 2014, ja hänet nimitettiin presidentti Barack Obaman köyhyyden ja eriarvoisuuden neuvostoon vuonna 2015. Tässä Nipun selittää motivaationsa ja lahjaekologian taustalla olevat periaatteet ELIZABETH DENLEYLLE.

K: Hei Nipun. Tervetuloa.

NM: Hei. Olen iloinen voidessani olla täällä.

K: Koko keskittymisesi ServiceSpacessa, Karma Kitchenissä ja kaikissa muissa projekteissasi on palvelu, seva ja vapaaehtoistyö. Kaikki pyörii ihmisten jakamisen ympärillä. Mikä johti sinut tähän? Miten kaikki alkoi?

NM: Olin menestyksen matkalla, koska sitä kaikki odottivat sinulta. Tarkoitan, että kun menet lukioon, haluat päästä hyvään yliopistoon. Kun menet yliopistoon, haluat liittyä vielä parempaan valmistumisohjelmaan tai saada hyvän työpaikan. Kun sinulla on hyvä työpaikka, haluat ylennyksen. Kun saat ylennyksen, saat toisen ylennyksen. Ja minä olin kotoisin Piilaaksosta. Joten ei enää riittänyt, että vain tekee töitä; sinun piti perustaa yritys. Sitten, tiedäthän, isot autot, hienot talot, juhlat ja muut – se tuntui minusta vain loputtomalta. Se oli kertomus kertymisestä.

Muistan, että Piilaaksossa, dotcom-aikojen huipulla, oli erään yrityksen mainostaulu, jossa luki: "Se, jolla kuolee eniten leluja, kuolee silti."

Vallitseva paradigma, joka kertoi menestyksestä ja joka perustui kertymiseen, tuntui vain ontolta. Osa minusta sanoi: Ehkä kyse ei olekaan suuren omaisuuden hankkimisesta, vaan irti päästämisestä. Ja aloin päästää irti, pala palalta.

Aluksi halusin antaa aikaani. Itse asiassa jo ennen sitä me kaikki kokoonnuimme ja keräsimme viidestä kymmeneen dollaria ja sanoimme: "Hei, annetaanpa." Joten aloitin sillä tavalla. Mitä tahansa teinkin, otin aina mukaan muita ihmisiä, koska se oli tapani. Kun annoin rahaa, halusin antaa enemmän, joten aloin antaa aikaani. Kun annoin aikaa, halusin antaa vielä enemmän. Mitä voisin antaa? Tajusin, että jossain vaiheessa haluan antaa vain itseni.

Ja palkintona oli se, että muutin itseäni prosessin kautta. En tarvinnut mitään ulkoista vahvistusta. En ajatellut: "Katso, olen muuttanut elämäsi." Anteliaisuuden teko oli pikemminkin niin mullistava ja uudistava, että mitä enemmän annoin, sitä enemmän halusin antaa. Rakkaus on todellakin valuuttaa, joka ei koskaan lopu. Niinpä hyödynsin itsessäni olevaa henkeä, ja se on jatkanut minua eteenpäin viemään.

ServiceSpace oli lopputulos; se oli eräänlainen aaltoiluvaikutus. Emme koskaan perustaneet organisaatiota: emme tienneet miten. Emme halunneet muuttaa maailmaa. Kyse oli vain aikomuksesta palvella ja muuttaa itseämme, ja tämän prosessin kautta kaikki nämä ilmentymät jatkuivat.

Meitä oli neljä ihmistä, kun perustimme ServiceSpacen. Se ei ollut tuolloin edes ServiceSpace, vain neljä ihmistä yritti palvella. Ja sitten, pala palalta, se väreili ulos. Se on ollut minulle uskomaton matka, ja sanoisin, että kaksikymmentä vuotta myöhemmin olen edelleen juurtunut samaan ajatukseen "anna muuttaaksesi itseäni". Kun teen niin, tunnen itseni täynnä iloa ja haluan vain antaa lisää.

K: Tämä resonoi myös hyvin vahvasti joidenkin Intian perinteiden kanssa. Onko taustallasi, perheessäsi jotain? Vai onko tämä vain reaktio Piilaakson kulttuuria vastaan?

NM: En sanoisi, että se on täysin reaktio. Se on yksi näkökulma asiaan, ja se oli vaikutus, mutta lapsuudesta asti olen ollut hengellinen etsijä – se ajoi minua eteenpäin. Kävin aina kirjastojen hengellisillä osastoilla ja luin kirjoja kaikenlaisista filosofisista perinteistä, myös esoteerisista. Itse asiassa kuolema kiehtoi minua; ei kiehtonut, mutta siellä oli paljon kysymysmerkkejä.

Rakennamme elämämme pysyvyyden ympärille. Rakennamme identiteettimme ja sanomme: "Tämä on kuka minä olen", ja tämä varmuus antaa meille eräänlaista voimaa. Ja minulla oli epäilykseni koko tästä kertomuksesta. Ehkä voima voisi itse asiassa tulla pysymättömyydestä? Se, että aion elää ja kuolla, että muutun joka hetki, ei ole asia, josta kannattaa olla surullinen; se on asia, jota kannattaa juhlia. Tämä saattaa olla viimeinen kerta, kun tapaamme, mikä tarkoittaa, että minun pitäisi todella kohdella tätä hetkeä pyhänä hetkenä. Minulla kesti aikansa ymmärtää pysymättömyyttä, koska aluksi sen ympärillä oli kaikki nämä kysymysmerkit, mutta se auttoi minua.

Kun olin 17-vuotias, menin saattohoitoon ja sanoin: "Haluan palvella." He sanoivat: "Lain mukaan et voi tehdä tätä 17-vuotiaana. Sinun on oltava vähintään 18-vuotias." Sitten, kun menin sinne 18-vuotiaana, he sanoivat: "Oletko varma? Koska tulet olemaan ihmisten kanssa, jotka ovat kuolemassa!"

Kun tarjoilin heille, se auttoi minua priorisoimaan: Jos kuolisit huomenna, mitä haluaisit tehdä tänään?

Emmekä todellakaan tiedä, kuinka kauan aiomme jäädä. Se ei ole mikään kytkin. Näin sen ihmisissä, joiden kanssa olin, niissä, jotka kuolisivat. Viimeisinä päivinään he halusivat laittaa kytkimiä päälle, mutta eivät kyenneet. He halusivat olla rakastavia, he halusivat olla anteeksiantavia, he halusivat olla hyväksyviä, he halusivat täyttyä ilolla ja hyväksyä katoavaisuuden, mutta eivät kyenneet. Niinpä tajusin, etten aio laittaa sitä päälle 65-vuotiaana eläkkeelle jäädessäni. Se on tehtävä nyt. Joten minulle tuo "nyt-hetki" oli hyvin läsnä koko prosessin ajan.

K: Sanoit lukeneesi hengellistä kirjallisuutta nuorempana. Kuka inspiroi sinua eniten?

NM: Paljon ihmisiä! Luin J. Krishnamurtia teini-ikäisenä ja rakastan kaikkea, mitä hän sanoo. Hän sanoo: "Katso, totuus on poluton maa." Polun voi vetää vain kahden staattisen pisteen välille, ja totuus muuttuu jatkuvasti – se on emergentti, ei staattinen. Joten totuuteen ei voi koskaan päästä; sinun on elettävä jokaisen hetken totuuden mukaan. Ja se vain resonoi syvästi. Hän oli suuri inspiraation lähde.

Toiminnan tasolla Gandhi oli minulle suuri inspiraation lähde, koska näin hänen yhdistävän sisäisen muutoksen ulkoiseen palvelemiseen. Hän teki tätä suurta työtä maailmassa, mutta hänen matkansa oli todella yhdistää sisäinen ulkoiseen. Näki sitä toistuvasti hänen elämässään. Ja ajattelin: "Vau! Hän ei vain meditoinut herätäkseen, hän ei vain jättänyt kaikkea. Hän jäi tuohon likaiseen lampean synnyttääkseen lootuksen ja antoi merkittävän esimerkin rakkauden mahdollisuudesta koko maailmalle."

Joten he olivat kaksi sankariani lapsena ja nuorena, ja ovat edelleen.

K: Kaikesta tästä kehititte lahjaekologian. Voitteko kuvailla sitä meille?

NM: Minua inspiroivat pienet ystävällisyyden ja palvelun teot, koska ne muuttavat meitä. Ja mikä ensiarvoisen tärkeää, ne muuttavat meitä sisäisesti. Joten kun teemme pieniä tekoja, se on ihanaa, mutta kun nämä pienet teot yhdistyvät, ne alkavat todella luoda ympärilleen kollektiivisen voiman. Se muuttaa tapaamme käyttäytyä toisiamme kohtaan.

Kuvittele, että hieron sinua olkapäätäsi ja sinä hierot olkapäätäsi jotakuta edessäsi, ja tämä henkilö hieroo olkapäätäsi jotakuta edessään. Ja jos olemme kaikki ympyrässä, mikä menee ympäri, tulee ympäri, eikö niin? Se ei ole vastinetta. Teen jotain sinulle tietyllä tavalla, ja ehkä takanani oleva henkilö tekee sen eri tavalla minulle. Joten kyse ei ole siitä, että annoin näin paljon ja odotan näin paljon takaisin. Saan ja annan eteenpäin kiitollisuudella. Jos päästämme irti tästä tapahtumasta kahdenkeskisesti, saamme ympyrän. Se on siirtymä suorasta vastavuoroisuudesta, joka on "annoin sinulle tämän, joten annat minulle tämän vastineeksi", epäsuoraan vastavuoroisuuteen. Ja kun harjoitamme epäsuoraa vastavuoroisuutta, saamme ihmissuhteita. Siitä tulee lahjaekologia – lukemattomien anteliaisuuden suhteiden kenttä. Tällaisessa kentässä kaikki käyttäytyvät eri tavalla, ja jaetut kokemuksemme johtavat täysin erilaisiin tuloksiin.

K: Voitteko kertoa meille, miten tämä toimii joissakin organisaatioissanne, esimerkiksi Karma Kitchenissä?

NM: Mielestäni Karma Kitchen on loistava tapa ymmärtää se. Kävelet sisään ravintolaan ja laskussasi lukee "nolla". Se on nolla, koska joku ennen sinua on maksanut puolestasi, ja sinulle luotetaan maksamalla eteenpäin mitä tahansa tuleville ihmisille. Maksatko eteenpäin? Kuinka paljon olet valmis maksamaan eteenpäin? Kuinka paljon on arvoinen jokin, jolla ei ole hintalappua? Mikä on suhteesi korvaamattomaan? Nykykulttuurissa meillä ei ole edes fyysisiä tai sisäisiä tiloja esittää tällaisia ​​kysymyksiä. Useimmat meistä ovat vain kiireisiä etsimässä hintalappuja, ja siten me määritämme arvon.

Mutta tässä on tila, jossa muutamme pelin sääntöjä. Luotamme siihen, että olemme luonnostaan ​​​​ohjelmoituja haluamaan yhteydenpitoa, laajentamaan empatiaamme ja lopulta hyödyntämään myötätuntoamme, ja juuri sitä Karma Kitchenin kaltainen tila tekee. Koska kun saan sitä, ensimmäinen asia on: "Vau, olen saanut jotain joltakulta, jota en tunne!"

Joten on olemassa kiitollisuuden tunne, ja sitten tästä kiitollisuudesta annamme eteenpäin tuleville. Ja tämä henkilö ei koskaan pysty sanomaan "kiitos" takaisin. Joten syntyy luottamus, laajentuminen, joka on resonoivaa, sanomme: "Hei, haluan tulla uudelleen." Jos se osuu kohdalleen, sanomme: "Hei, aterian markkina-arvo saattaa olla 5 tai 10 dollaria, mutta haluan jättää 20 dollaria", koska se liikuttaa meitä. Ja tällaista ajattelutapaa voidaan soveltaa mihin tahansa ja mihin tahansa paikkaan, jossa tapahtuu kauppaa. Voit pyörittää rikšaa Intiassa tällä tavalla, voit pyörittää lehtiä tällä tavalla, voit pyörittää joogastudioita tällä tavalla, voit pyörittää lääkäriasemia tällä tavalla. Niin monet ServiceSpacen jäsenet ovat tehneet kaikkea tätä, ja on ollut hämmästyttävää nähdä.

K: Millaisia ​​reaktioita ihmiset kokevat, kun he löytävät tämän tunteen? Millaista on olla osa tätä kulttuuria?

NM: Spontaanin reaktio, jonka näkee silloin tällöin, on se, että joku kävelee Karma Kitcheniin ja liikuttuu kyyneliin. Heillä ei ehkä ole pienintäkään aavistusta tilasta, mutta heille annetaan lyhyt selitys ovella. Sitten he tulevat ja heitä pidetään rakkaudella, vapaaehtoiset palvelevat heitä. Se liikuttaa ihmisiä. Tällaisessa tilanteessa herää erilaisia ​​älykkyyden muotoja. Ihmiset sanovat esimerkiksi: "Hei, tiedätkö mitä? Aion maksaa eteenpäin ja tehdä 21 ystävällistä tekoa tuntemattomille seuraavien 21 päivän aikana, koska haluan nähdä tällaisen maailman: jossa näemme hyvää ihmisissä, jossa arvostamme yhteistyötä, jossa olemme yhteydessä toisiimme."

Yhteiskuntana mielestäni yksi suurimmista ongelmistamme juuri nyt on se, että olemme irrallaan toisistamme. Olemme irrallaan itsestämme, sosiaalisesti ja systeemisesti. Joten miten alamme luoda uudelleen yhteyttä? Tämä irrallisuus tulee yhteiskunnalle erittäin, erittäin kalliiksi, koska luottamus romahtaa kaikilla mittareilla. Kukaan ei tiedä, miten ratkaista tämä ongelma, koska luottamukseen ei ole nopeaa ratkaisua. Luottamuksen tuhoaminen vie vuosikymmeniä, kuten olemme tehneet, ja nyt sen rakentaminen uudelleen tulee viemään vuosikymmeniä. Valitettavasti kaikki järjestelmämme ovat vääristyneet kohti erittäin nopeita takaisinkytkentäsilmukoita, joten emme pysty ratkaisemaan tätä ongelmaa. Ihmiset eivät luota edes itseensä, puhumattakaan toisistaan ​​ja järjestelmistä.

Kuinka saamme tällaisen pääoman laajempaan kiertoon maailmassamme, jotta voimme lisätä luottamusta ja luoda uudelleen yhteyden toisiimme? Mielestäni anteliaisuus on ilmiömäinen työkalu, joka auttaa meitä siinä.

K: Luuletko siis, että siksi masennuksen ja ahdistuksen korkea taso on nykyään, yhteyden puutteen vuoksi?

NM: Kyllä, sillä on varmasti iso merkitys. Teknologia lupaa paljon. Facebookin pitäisi yhdistää meidät, mutta todellisuudessa se on vain halventanut yhteyksiämme. Lapsena soitin aina ystävälleni. Hänen äitinsä vastasi, ja sitten tutustuin häneenkin. Valmistujaisissa tapaat opiskelutovereidesi vanhemmat. Se oli paljon moniulotteisempi vuorovaikutus. Nyt vain laitat jonkin syntymäpäivätervehdyksen seinälle, ja se on melkein työlästä.

Nykykulttuurissamme on monia löysiä siteitä, mutta olemme menettäneet syvät siteet. Internet on ollut loistava tapa luoda monia löysiä siteitä laajempien rajojen, monien perinteisten rajojen yli. Se on hienoa, ei pelkästään huono asia, mutta olemme menettäneet kyvyn syviin siteisiin ja syviin ystävyyssuhteisiin. Tämän seurauksena tunnemme itsemme yksinäisiksi, ja se johtaa moniin ylävirran ongelmiin.

K: Lahjaekologiaan täytyy liittyä lahjojen ekosysteemi. Miltä se näyttää? Esimerkiksi Karma Kitchenissä työskentelevät ihmiset ja tapa, jolla koko asia kehittyy. Kerro meille jatkuvuudesta.

NM: Buddha sanoi jotain hyvin syvällistä: ”Tämä on hyvin pitkä heräämisen polku. Tällä hyvin pitkällä polulla on yksi keskeinen resurssi, jota tarvitset.”
Hänen palvelijansa Anand kysyi: ”Puhut paljon tästä jaloista ystävistä. Vaikuttaa siltä, ​​että puolet polusta on vain jaloja ystäviä.”
Ja Buddha sanoi hänelle: "Ei, Anand, se ei ole puolet polusta. Se on koko polku."

Niin usein meillä on taipumus nähdä tekemisemme eristyksissä. Elämme monokulttuurimaailmassa.
Katsot maatilaa ja kysyt: "Mitä sinä kasvatat?" Ja halpa ja helppo vastaus, jos et ole tarkkaavainen, jos haluat tiivistää kaiken, on sanoa: "Minä vain kasvatan omenoita."
Mutta miten oikeastaan ​​siirrymme polykulttuuritilalle, jossa meillä on omenoita ja myös luumuja ja persikoita? Ei ole niin helppoa vain sanoa tätä tai tuota, se ei ole binääristä, se on itse asiassa moniulotteista.

Monet puhuvat lahjataloudesta, mutta ServiceSpacessa me suosimme lahjaekologiaa, koska ekologia on syvempi verkko, jossa monet solmut ovat vuorovaikutuksessa monien muiden solmujen kanssa. Se on enemmän polykulttuuria, ja ihmissuhteiden polykulttuurissa on uskomaton resilienssi. Ja tässä resilienssissä kasvavat hyveet, kuten anteliaisuus, ystävällisyys ja myötätunto. Tällaisia ​​hyveitä ei voida valmistaa tehtaassa, niitä on viljeltävä puutarhassa. Mutta niiden kasvattamiseksi tarvitset ensin pellon.

Tuotannon viehätys piilee siinä, että sinulla on resepti: aloitat tästä, sovellat reseptiä ja laajennat sitä mittakaavassa tietyssä ennustettavassa ajassa. Mutta miten siirtyä monokulttuuriajattelusta polykulttuuriajatteluun ja siirtyä valmistuksesta puutarhanhoitoon? Puutarhanhoidossa teet työsi, mutta et voi sanoa: "Tuodaan tomaatit keskiviikkona." Tomaatit nousevat esiin, kun aika on kypsä.

Kuinka siirrymme ennustettavuudesta esiinmarssiin? Kun ymmärrämme, että hyveet kasvavat tietyllä kentällä, voimme kysyä: "Mitkä ovat sosiaalisen kentän ydinelementit?" Ja ne ovat ihmissuhteet. Joten jos meillä on monikulttuurisia suhteita, voimme kasvattaa myötätuntoa, voimme kasvattaa anteliaisuutta ja voimme kasvattaa ystävällisyyttä. Jos meillä ei ole näitä moniulotteisia ihmissuhteita, emme pysty saattamaan näitä asioita kiertoon.

Useimmissa perheissä meillä on itse asiassa kestävä mikrolahjatalous. En pidä kirjaa siitä, kuinka paljon isäni tekee minulle tai kuinka paljon minä teen äidilleni. Meillä on lahjatalous, ja se on meille kaikille hyvin luontainen juttu. Se täytyy vain upottaa osaksi suurempaa kulttuuria, tähän ihmissuhteiden polykulttuuriin, jotta se kasvaa omaan tahtiinsa, eri ihmisissä eri aikoina ja eri ominaisuuksissa, ja pystymme käsittelemään kaikkea tätä.

K: Joten se on sopusoinnussa luonnon kanssa, eikä pakotettu.

NM: Kyllä, luotat luontoon. Lasket sen varaan, koska se kasvaa luonnon järjestyksen mukaan eikä sinun aikajanasi mukaan.

K: Joten luotat muihin ihmisiin järjestelmässä, etkä tuomitse heitä, vaan annat heidän kasvaa omalla tavallaan.

Kyllä.

K: Miten hallitsette tätä prosessia tai kenties ette hallitse sitä ollenkaan? Mikä on malli? Miten siirrymme missä tahansa ryhmässä, perheessä tai organisaatiossa transaktionaalisesta monokulttuurityyppisestä lähestymistavasta lahjoittavaan ekosysteemiin? Miten tämä siirtymä tapahtuu?

NM: Polku kaupankäynnistä luottamukseen kulkee ihmissuhteiden kautta. Joten jos vaalimme tällaista syvien ihmissuhteiden kenttää, luottamus syntyy luonnostaan. Kysymys kuuluu: miten vaalimme tällaista kenttää? Mielestäni se alkaa pienistä palveluksista. Juuri pienet palvelukset luovat yhteenkuuluvuuden tunteen välillemme, ja tämä yhteys ajan myötä luo syvempiä siteitä. Se on hyveen kasvun koti.

K: Okei, eli kaikki perustuu ihmissuhteisiin.

Kyllä.