Экология дарения: беседа с Нипуном Мехтой.

Нипун Мехта — один из основателей ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring и других организаций, успешно работающих в рамках концепции «Экологии дарения». С юных лет его вдохновляла потребность служить другим. Такие ранние образцы для подражания, как Дж. Кришнамурти, Ганди, Свами Вивекананда и Гоенка, еще больше подпитывали это стремление, которое расцвело в жизнь, наполненную радостным и жизнерадостным служением. В 2014 году он был удостоен премии Далай-ламы «Невоспетые герои сострадания», а в 2015 году был назначен в Совет президента Барака Обамы по борьбе с бедностью и неравенством. Здесь Нипун объясняет свою мотивацию и принципы, лежащие в основе «Экологии дарения», Элизабет Денли.

В: Привет, Нипун. Добро пожаловать.

НМ: Здравствуйте. Рад быть здесь.

В: В вашем проекте ServiceSpace, Karma Kitchen и во всех других проектах основное внимание уделяется служению, севе , волонтерству. Все дело в том, чтобы люди делились друг с другом. Что вас к этому привело? Как все началось?

НМ: Я был на пути к успеху, потому что все этого от меня ожидали. Когда ты учишься в старшей школе, ты хочешь поступить в хороший колледж. Когда ты поступаешь в колледж, ты хочешь поступить на еще более престижную программу или получить отличную работу. Получив отличную работу, ты хочешь повышения. Получив повышение, ты хочешь еще одного. А я был из Силиконовой долины. Поэтому мне уже было недостаточно просто работать на обычной работе; я должен был основать собственную компанию. А потом, знаете, большие машины, шикарные дома, вечеринки и все такое – мне это казалось бесконечным. Это была история накопления.

Помню, в Силиконовой долине, в разгар эпохи доткомов, на рекламном щите одной компании висела надпись: «Кто умрет, имея больше всего игрушек, тот все равно умрет».

Преобладающая парадигма успеха, основанная на накоплении, казалась пустой. Часть меня говорила: может быть, дело не в приобретении большого количества вещей, а в умении отпускать. И я начала отпускать, постепенно.

Изначально я хотел пожертвовать своим временем. На самом деле, ещё до этого мы все собирались вместе, собирали от пяти до десяти долларов и говорили: «Давайте пожертвуем». Так я и начал. Что бы я ни делал, я всегда привлекал других людей, потому что это было моей привычкой. Когда я стал жертвовать деньгами, мне захотелось жертвовать больше, поэтому я начал жертвовать своим временем. Когда я стал жертвовать временем, мне захотелось жертвовать ещё больше. Что я мог пожертвовать? Я понял, что в какой-то момент я просто хочу пожертвовать собой.

И наградой стало то, что я менялась сама в процессе. Мне не требовалось никакого внешнего подтверждения. Дело не в том, что я думала: «О, смотрите, я изменила вашу жизнь». Скорее, сам акт щедрости был настолько преобразующим и обновляющим, что чем больше я давала, тем больше мне хотелось давать. Любовь — это поистине валюта, которая никогда не иссякает. Поэтому я обратилась к этому духу внутри себя, и именно это продолжает двигать меня вперед.

Результатом стало создание ServiceSpace; это был своего рода цепной эффект. Мы никогда не создавали организацию: мы не знали, как это сделать. Мы не хотели менять мир. Все дело было лишь в стремлении служить другим и изменить самих себя, и благодаря этому процессу все эти проявления продолжались.

Когда мы основали ServiceSpace, нас было четверо. Тогда это ещё даже не было ServiceSpace, просто четверо из нас пытались помогать другим. А потом, постепенно, всё это распространилось. Для меня это было удивительное путешествие, и я бы сказала, что двадцать лет спустя я всё ещё придерживаюсь той же идеи «отдавать, чтобы изменить себя». Делая это, я чувствую огромную радость и просто хочу отдавать ещё больше.

В: Это также очень перекликается с некоторыми традициями Индии. Это связано с вашим прошлым, с вашей семьей? Или это просто реакция против культуры Силиконовой долины?

НМ: Я бы не сказал, что это исключительно реакция. Это один из вариантов интерпретации, и это оказало влияние, но с детства я был духовным искателем – именно это меня двигало. Я всегда ходил в духовный отдел библиотек и читал книги из самых разных философских традиций, включая эзотерические. На самом деле, меня завораживала смерть; не то чтобы завораживала, но вокруг было много вопросов.

Мы строим свою жизнь вокруг постоянства. Мы создаём свою идентичность и говорим: «Вот кто я», и эта уверенность даёт нам своего рода силу. И у меня были сомнения по поводу всей этой истории. Может быть, сила на самом деле может исходить из непостоянства? То, что я буду жить и умирать, что я меняюсь каждую минуту, — это не повод для расстройства; это повод для радости. Возможно, это наша последняя встреча, а это значит, что я должна относиться к этому моменту как к священному. Мне потребовалось время, чтобы понять непостоянство, потому что изначально вокруг него было много вопросов, но это мне помогло.

Когда мне было 17, я пришла в хоспис и сказала: «Я хочу помогать». Мне ответили: «По закону, в 17 лет это невозможно. Тебе должно быть не меньше 18». Затем, когда я пришла в 18 лет, меня спросили: «Вы уверены? Ведь вы будете находиться рядом с людьми, которые уходят из жизни!»

Служа им, я научился расставлять приоритеты: если бы вы умерли завтра, чем бы вы хотели заниматься сегодня?

И мы действительно не знаем, как долго нам осталось жить. Это не выключатель. Я видела это в людях, с которыми общалась, в тех, кто уходил из жизни. В последние дни они хотели включить какие-то переключатели, но не могли. Они хотели любить, прощать, принимать, наполняться радостью и смиряться с бренностью, но не могли. Поэтому я поняла, что это не тот выключатель, который я включу в 65 лет, когда выйду на пенсию. Это нужно сделать сейчас. Поэтому для меня это ощущение «сейчас» было очень важным на протяжении всего этого процесса.

В: Вы говорили, что в молодости читали духовную литературу. Кто вас больше всего вдохновил?

НМ: Очень многие! В подростковом возрасте я читала Дж. Кришнамурти, и мне нравится всё, что он говорит. Он говорит: «Послушайте, истина — это земля без пути». Путь можно проложить только между двумя статичными точками, а истина постоянно меняется — она возникает сама собой, а не статична. Поэтому к истине никогда нельзя прийти по пути; нужно жить в истине каждого момента. И это меня очень глубоко зацепило. Он был для меня большим источником вдохновения.

На уровне действий Ганди был для меня огромным источником вдохновения, потому что я видел, как он соединял внутреннюю трансформацию с внешним служением. Он делал великую работу в мире, но его путь заключался в том, чтобы соединить внутреннее с внешним. Это неоднократно проявлялось в его жизни. И я подумал: «Ух ты! Он не просто медитировал, чтобы пробудиться, он не просто оставил все. Он остался в этом грязном пруду, чтобы дать рождение лотосу и подать замечательный пример возможности любви всему миру».

В детстве они были и остаются моими героями.

В: Итак, на основе всего этого вы разработали «Экологию дарения». Можете ли вы описать её?

НМ: Меня очень вдохновляют маленькие акты доброты, маленькие акты служения, потому что они меняют нас. И что особенно важно, они меняют нас изнутри. Поэтому, когда мы совершаем маленькие поступки, это замечательно, но когда эти маленькие поступки объединяются, они начинают создавать вокруг себя коллективную силу. Это меняет то, как мы ведем себя друг с другом.

Представьте, что я делаю вам массаж плеч, вы делаете массаж плеч человеку перед вами, а этот человек делает массаж плеч человеку перед собой. И если мы все находимся в кругу, то что посеешь, то и пожнешь, верно? Это не принцип «услуга за услугу». Я делаю что-то для вас определенным образом, а человек позади меня, возможно, делает это по-другому для меня. То есть дело не в том, что я дал столько-то и ожидаю столько-то взамен. Я получаю и отдаю с благодарностью. Если мы откажемся от этой сделки в формате «один к одному», то получим круг. Это переход от прямой взаимности, которая заключается в том, что «я дал вам это, поэтому вы даете мне это взамен», к косвенной взаимности. А когда мы участвуем в косвенной взаимности, мы получаем отношения. Это становится экологией дарения – полем бесчисленных отношений щедрости. В таком поле каждый ведет себя по-разному, и наш общий опыт приводит к совершенно разным результатам.

В: Можете рассказать, как это работает в некоторых ваших организациях, например, в Karma Kitchen?

НМ: Я думаю, что пример «Karma Kitchen» отлично это объясняет. Вы заходите в ресторан, и на вашем чеке написано «ноль». Это ноль, потому что кто-то до вас заплатил за вас, и вам доверяют передать дальше то, что вы захотите, тем, кто будет после вас. Заплатите ли вы? Сколько вы заплатите? Сколько стоит то, что не имеет ценника? Каково ваше отношение к бесценному? В современной культуре у нас даже нет места, физического или даже внутреннего, чтобы задавать такие вопросы. Большинство из нас просто заняты поиском ценников, и именно так мы определяем ценность.

Но здесь мы меняем правила игры. Мы верим, что в нас заложено стремление к общению, к развитию эмпатии и, в конечном итоге, к проявлению сострадания, что и делает такое пространство, как Karma Kitchen. Потому что, когда я получаю что-то от кого-то, кого я не знаю, первое, что я думаю: «Ух ты, я получил что-то от человека, которого не знаю!»

Таким образом, возникает чувство благодарности, и из этой благодарности мы передаем ее тем, кто придет после нас. И этот человек никогда не сможет ответить взаимностью. Поэтому возникает доверие, происходит расширение, и если это находит отклик, мы говорим: «Эй, я хочу прийти снова». Если это срабатывает, мы говорим: «Эй, рыночная стоимость еды может составлять 5 или 10 долларов, но я хочу оставить 20 долларов», потому что нас это трогает. И такой образ мышления можно применить к чему угодно и где угодно, где происходит транзакция. Таким образом можно управлять рикшей в Индии, журналами, студиями йоги, медицинскими клиниками. Многие участники ServiceSpace делали все это, и это было удивительно наблюдать.

В: Какова реакция людей, когда они открывают для себя это чувство? Каково это — быть частью этой культуры?

НМ: Самая спонтанная реакция, которую вы время от времени наблюдаете, — это когда кто-то заходит в Karma Kitchen и просто плачет от умиления. Возможно, он понятия не имеет, что это за место, но ему кратко объясняют все у входа. Затем он приходит, и его окружают любовью, его обслуживают волонтеры. Это трогает людей. В таком контексте пробуждаются разные виды интеллекта. Люди говорят что-то вроде: «Знаете что? Я собираюсь отплатить добром и совершить 21 добрый поступок для незнакомцев в течение следующих 21 дня, потому что именно такой мир я хочу видеть: где мы видим хорошее в людях, где мы ценим сотрудничество, где мы связаны друг с другом».

Думаю, одна из наших самых больших проблем сейчас — это разобщенность общества. Разобщенность между нами, между нами как обществом и обществом, а также системная разобщенность. Как же нам начать восстанавливать эту связь? Эта разобщенность очень и очень дорого обходится обществу, потому что доверие стремительно падает по всем показателям. Никто не знает, как решить эту проблему, потому что быстрого решения проблемы доверия не существует. На разрушение доверия уходят многие десятилетия, что мы и сделали, и теперь потребуется еще много десятилетий, чтобы его восстановить. К сожалению, все наши системы ориентированы на очень быстрые циклы обратной связи, поэтому мы не можем решить эту проблему. Люди сейчас не доверяют даже себе, не говоря уже о друге и системах.

Как нам направить этот капитал в более широкое обращение в нашем мире, чтобы укрепить доверие и восстановить связи друг с другом? Я думаю, что щедрость — это феноменальный инструмент, который может нам в этом помочь.

В: Так вы считаете, что именно из-за недостатка общения сегодня наблюдается высокий уровень депрессии и тревожности?

НМ: Да, это, безусловно, важная часть. Технологии обещают многое. Facebook должен был нас объединять, но на самом деле он лишь обесценил наши связи. Когда я был ребенком, я звонил другу. Его мама брала трубку, и я знакомился и с ней. На выпускном ты встречаешься с родителями своих однокурсников. Это было гораздо более многогранное взаимодействие. А сейчас ты просто размещаешь какое-нибудь поздравление с днем ​​рождения на стене, и это почти становится рутиной.

В современной культуре у нас много непрочных связей, но мы утратили глубокие. Интернет отлично способствует созданию множества таких связей, преодолевая более широкие границы, многие традиционные барьеры. Это здорово, не всё так плохо, но мы утратили способность к глубоким связям и крепкой дружбе. В результате мы чувствуем себя одинокими, и это приводит ко многим проблемам.

В: Экология дарения должна включать в себя связанную с ней экосистему дарения. Как она выглядит? Например, люди, работающие в Karma Kitchen, и то, как всё это развивается. Расскажите о преемственности.

НМ: Будда сказал нечто очень глубокое: «Это очень долгий путь пробуждения. На этом очень долгом пути вам необходим один ключевой ресурс».
Его слуга, Ананд, спросил: «Вы много говорите об идее благородных друзей. Кажется, половина пути — это просто благородные друзья».
И Будда сказал ему: «Нет, Ананд, это не половина пути. Это весь путь».

Зачастую мы склонны рассматривать то, что делаем, изолированно. Мы живем в мире монокультуры.
Вы смотрите на ферму и спрашиваете: «Что вы выращиваете?» И самый простой и дешевый ответ, если у вас нет внимания, если вы хотите всё цитировать, — это сказать: «Я просто выращиваю яблоки».
Но как же нам перейти к поликультурному земледелию, где у нас есть яблоки, а также сливы и персики? Не так просто сказать «то» или «это», это не бинарная система, а многомерный процесс.

Многие говорят об экономике дарения, но в ServiceSpace мы предпочитаем экологию дарения, потому что экология — это более глубокая сеть со множеством узлов, взаимодействующих друг с другом. Это скорее поликультура, а в поликультуре отношений проявляется невероятная устойчивость. И в этой устойчивости растут такие добродетели, как щедрость, доброта и сострадание. Такие добродетели нельзя произвести на заводе, их нужно выращивать. Но чтобы вырастить их, сначала нужно иметь это поле.

Привлекательность производства заключается в наличии готового рецепта: вы начинаете здесь, применяете рецепт и масштабируете производство в течение определенного предсказуемого периода времени. Но как перейти от мышления монокультуры к мышлению поликультуры и от производства к садоводству? В садоводстве вы делаете свою работу, но потом не можете сказать: «Давайте посадим помидоры в среду». Помидоры появятся, когда придет время.

Как нам перейти от предсказуемости к возникновению? Как только мы поймем, что добродетели развиваются в определенной среде, мы сможем сказать: «Каковы основные элементы этой социальной среды?» И это отношения. Таким образом, если у нас есть поликультурные отношения, мы можем развивать сострадание, щедрость, доброту. Если у нас нет этих многомерных отношений, мы не сможем пустить эти качества в оборот.

В большинстве семей у нас действительно существуют устойчивые микроэкономики дарения. Я не слежу за тем, сколько мой отец делает для меня, или сколько я делаю для своей мамы. У нас есть экономика дарения, и мы все очень хорошо с ней знакомы. Просто её нужно внедрить в более широкую культуру, в эту поликультуру отношений, чтобы она развивалась в своём собственном темпе, у разных людей в разное время и в разных качествах, и тогда мы сможем всё это выдержать.

В: То есть это в гармонии с природой, а не навязано извне.

НМ: Да, вы доверяете природе. Вы рассчитываете на нее, потому что она растет по естественным законам, а не по вашему собственному графику.

В: То есть вы доверяете другим людям в этой системе не судить их, а позволить им развиваться своим собственным путем?

НМ: Да.

В: Как вы управляете этим процессом, или, возможно, вы им не управляете? Какова модель? Как в любой группе, любой семье, любой организации перейти от транзакционного монокультурного подхода к экосистеме дарения? Как происходит этот переход?

НМ: Путь от сделки к доверию проходит через отношения. Поэтому, если мы будем культивировать такое поле глубоких отношений, доверие возникнет естественным образом. Тогда возникает вопрос: как мы можем культивировать такое поле? Я думаю, это начинается с небольших актов служения. Именно небольшие акты служения создают между нами близость, и эта связь со временем порождает более глубокие узы. Это благодатная почва для роста добродетели.

В: Хорошо, значит, всё основано на человеческих отношениях.

НМ: Да.