Ecoleg Rhoddion: Sgwrs Gyda Nipun Mehta

Mae NIPUN MEHTA yn un o sylfaenwyr ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring a sefydliadau eraill sy'n gweithio'n llwyddiannus o fewn Ecoleg Rhodd. O oedran ifanc, cafodd ei ysbrydoli gan yr angen i wasanaethu eraill. Fe wnaeth modelau rôl cynnar fel J. Krishnamurti, Gandhi, Swami Vivekananda a Goenka danio'r ysfa honno ymhellach fel ei bod wedi blodeuo'n fywyd o wasanaeth llawen a siriol. Derbyniodd Wobr Arwyr Tosturi Anhysbys y Dalai Lama yn 2014, a chafodd ei benodi i Gyngor Tlodi ac Anghydraddoldeb yr Arlywydd Barack Obama yn 2015. Yma mae Nipun yn egluro ei gymhelliant a'r egwyddorion sy'n sail i Ecoleg Rhodd i ELIZABETH DENLEY.

C: Helo Nipun. Croeso.

NM: Helô. Hapus i fod yma.

C: Eich ffocws cyfan gyda ServiceSpace, gyda Karma Kitchen, a'r holl brosiectau eraill rydych chi'n eu gwneud yw gwasanaeth, seva , a gwirfoddoli. Mae'r cyfan yn ymwneud â phobl yn rhannu. Beth arweiniodd chi at hyn? Sut ddechreuodd y cyfan?

NM: Roeddwn i ar daith llwyddiant, oherwydd dyna oedd pawb yn ei ddisgwyl gennych chi. Hynny yw, pan fyddwch chi'n mynd i'r ysgol uwchradd, rydych chi eisiau mynd i goleg da. Pan fyddwch chi'n mynd i'r coleg, rydych chi eisiau ymuno â rhaglen raddio hyd yn oed yn well neu gael swydd wych. Unwaith y bydd gennych chi swydd wych, rydych chi eisiau dyrchafiad. Unwaith y byddwch chi'n cael dyrchafiad, dyrchafiad arall. Ac roeddwn i o Silicon Valley. Felly nid oedd hi'n ddigon da mwyach i weithio mewn swydd yn unig; rydych chi i fod i ddechrau cwmni. Yna, wyddoch chi, ceir mawr, tai ffansi, partïon a phethau - roedd yn ymddangos yn ddiddiwedd i mi. Roedd yn naratif o gronni.

Dw i'n cofio yn Silicon Valley, yng nghanol y dyddiau dotcom, roedd hysbysfwrdd gan un cwmni a ddywedodd, “Y sawl sy'n marw gyda'r mwyaf o deganau sy'n dal i farw.”

Roedd y naratif paradigm dominyddol o lwyddiant wedi'i wreiddio mewn cronni yn teimlo'n wag. Roedd rhan ohonof yn dweud: Efallai nad yw'n ymwneud â chaffael llawer; efallai ei fod yn ymwneud â gollwng gafael. A dechreuais ollwng gafael, fesul tipyn.

I ddechrau roeddwn i eisiau rhoi fy amser. Mewn gwirionedd, hyd yn oed cyn hynny byddem ni i gyd yn casglu pump i ddeg o ddoleri ac yn dweud, “Hei, gadewch i ni roi.” Felly dechreuais yn y ffordd honno. Beth bynnag a wnes i, byddwn i bob amser yn cynnwys pobl eraill, gan mai dyna oedd fy nhuedd. Wrth i mi roi arian, roeddwn i eisiau rhoi mwy, felly dechreuais roi fy amser. Wrth i mi roi amser, roeddwn i eisiau rhoi hyd yn oed mwy. Beth allwn i ei roi? Sylweddolais ar ryw adeg mai dim ond rhoi fy hun yr oeddwn i eisiau ei wneud.

A'r wobr oedd fy mod i'n newid fy hun drwy'r broses. Doedd dim angen unrhyw ddilysiad allanol arna i. Nid fy mod i wedi meddwl, “O, edrychwch ar hynny, rydw i wedi newid eich bywyd chi.” Yn fwy na hynny, roedd y weithred o haelioni mor drawsnewidiol ac adfywiol fel po fwyaf a roddais, y mwyaf roeddwn i eisiau ei roi. Mae cariad yn wir yn arian cyfred nad yw byth yn rhedeg allan. Felly fe wnes i dapio i'r ysbryd hwnnw ynof fy hun, a dyna sydd wedi parhau i'm gyrru.

GwasanaethSpace oedd y canlyniad; roedd yn fath o effaith tonnog. Ni wnaethom erioed ddechrau sefydliad: doedden ni ddim yn gwybod sut. Doedden ni ddim eisiau newid y byd. Dim ond y bwriad hwn oedd gwasanaethu i newid ein hunain, a thrwy'r broses honno parhaodd yr holl amlygiadau hyn.

Roedden ni'n bedwar o bobl pan ddechreuon ni ServiceSpace. Doedd e ddim hyd yn oed yn ServiceSpace ar y pryd, dim ond pedwar ohonom ni'n ceisio gwasanaethu. Ac yna, fesul tipyn, fe dyfodd y cyfan. Mae wedi bod yn daith anhygoel i mi, a byddwn i'n dweud, ugain mlynedd yn ddiweddarach, fy mod i'n dal i fod wedi'm gwreiddio yn yr un syniad o 'roi i newid fy hun'. Wrth i mi wneud hynny, rwy'n teimlo'n llawn llawenydd, ac rwyf eisiau rhoi mwy.

C: Mae hyn hefyd yn atseinio'n fawr â rhai o draddodiadau India. Felly a oes rhywbeth o'ch cefndir, o'ch teulu? Neu ai dim ond ymateb yn erbyn diwylliant Silicon Valley yw hwn?

NM: Fyddwn i ddim yn dweud ei fod yn adwaith llwyr. Dyna un dadansoddiad ohono, ac roedd hynny'n ddylanwad, ond ers plentyndod roeddwn i'n chwiliwr ysbrydol - dyna oedd yn fy ngyrru. Byddwn i bob amser yn mynd i adran ysbrydol llyfrgelloedd ac yn darllen llyfrau o bob math o draddodiadau athronyddol, gan gynnwys llyfrau esoterig. Mewn gwirionedd, roeddwn i wedi fy swyno gan farwolaeth; nid wedi fy swyno, ond roedd yr holl farciau cwestiwn hyn.

Rydym yn adeiladu ein bywydau o amgylch parhaoldeb. Rydym yn adeiladu ein hunaniaethau ac yn dweud, “Dyma pwy ydw i,” a’r sicrwydd hwnnw sy’n rhoi rhyw fath o gryfder i ni. Ac roedd gen i fy amheuon am yr holl naratif hwnnw. Efallai y gallai cryfder ddod o anbarhaoldeb mewn gwirionedd? Nid yw’r ffaith fy mod i’n mynd i fyw a marw, fy mod i’n newid bob eiliad, yn rhywbeth i ofidus amdano; mae’n rhywbeth i’w ddathlu. Efallai mai dyma’r tro olaf i ni gyfarfod, sy’n golygu y dylwn i drin yr eiliad hon fel eiliad sanctaidd mewn gwirionedd. Cymerodd amser i mi ddeall anbarhaoldeb, oherwydd i ddechrau roedd yr holl farciau cwestiwn hyn o’i gwmpas, ond fe helpodd hynny fi.

Pan oeddwn i'n 17 oed, es i i hosbis a dweud, “Rydw i eisiau gwasanaethu.” Dywedon nhw, “Yn ôl y gyfraith, allwch chi ddim gwneud hyn yn 17 oed. Rhaid i chi fod yn 18 oed o leiaf.” Yna, pan es i yn 18 oed dywedon nhw, “Ydych chi'n siŵr? Oherwydd rydych chi'n mynd i fod gyda phobl sy'n marw!”

Wrth i mi eu gwasanaethu, fe helpodd fi i flaenoriaethu: Pe baech chi'n marw yfory, beth fyddech chi eisiau ei wneud heddiw?

Ac dydyn ni wir ddim yn gwybod pa mor hir y byddwn ni'n aros. Nid switsh yw e. Gwelais i hynny yn y bobl roeddwn i gyda nhw, yn y bobl a fyddai'n marw. Yn eu dyddiau olaf roedden nhw eisiau troi rhai switshis ymlaen, ond doedden nhw ddim yn gallu. Roedden nhw eisiau bod yn gariadus, roedden nhw eisiau bod yn faddeugar, roedden nhw eisiau bod yn dderbyniol, roedden nhw eisiau cael eu llenwi â llawenydd a chofleidio anbarhaolrwydd, ond doedden nhw ddim yn gallu. Felly sylweddolais nad switsh y byddaf yn ei droi ymlaen yn 65 oed pan fyddaf yn ymddeol. Mae'n rhaid i chi ei wneud nawr. Felly i mi, roedd y 'nawr-deb' hwnnw'n bresennol iawn drwy gydol y broses gyfan honno.

C: Dywedoch chi eich bod chi wedi darllen llenyddiaeth ysbrydol pan oeddech chi'n iau. Pwy a'ch ysbrydolodd chi fwyaf?

NM: Llawer o bobl! Darllenais J. Krishnamurti yn fy arddegau, ac rwy'n caru popeth mae'n ei ddweud. Mae'n dweud, "Edrychwch, mae gwirionedd yn dir di-lwybr." Dim ond llwybr rhwng dau bwynt statig y gallwch chi ei dynnu, ac mae gwirionedd yn newid yn gyson - mae'n dod i'r amlwg, nid yn statig. Felly ni allwch byth gael llwybr at wirionedd; mae'n rhaid i chi fyw i wirionedd pob eiliad. Ac roedd hynny'n atseinio'n ddwfn. Roedd yn ysbrydoliaeth fawr.

Ar lefel gweithredu, roedd Gandhi yn ysbrydoliaeth fawr i mi oherwydd gwelais ef yn pontio trawsnewid mewnol â gwasanaeth allanol. Roedd yn gwneud y gwaith gwych hwn yn y byd, ond ei daith mewn gwirionedd oedd cysylltu'r mewnol â'r allanol. Gwelwyd hynny dro ar ôl tro yn ei fywyd. A meddyliais, “Wow! Ni wnaeth fyfyrio i gael ei ddeffro yn unig, ni wnaeth adael popeth yn unig. Arhosodd yn y pwll budr hwnnw i roi genedigaeth i'r lotws hwnnw a gosod esiampl nodedig o bosibilrwydd cariad i'r byd i gyd.”

Felly nhw oedd dau o fy arwyr wrth i mi dyfu i fyny, ac maen nhw'n dal i fod.

C: Felly allan o hyn i gyd fe wnaethoch chi ddatblygu Ecoleg Rhodd. Allwch chi ei disgrifio i ni?

NM: Rwy'n cael fy ysbrydoli'n fawr gan weithredoedd bach o garedigrwydd, gweithredoedd bach o wasanaeth, oherwydd maen nhw'n ein newid ni. A'r hyn sydd o'r pwys mwyaf yw eu bod nhw'n ein newid ni ar y tu mewn. Felly pan fyddwn ni'n gwneud gweithredoedd bach mae'n wych, ond pan fydd y gweithredoedd bach hynny'n cysylltu, maen nhw wir yn dechrau creu grym cyfunol o'u cwmpas. Mae'n newid y ffordd rydyn ni'n ymddwyn gyda'n gilydd.

Dychmygwch fy mod i'n rhoi rhwbiad ysgwydd i chi, a'ch bod chi'n rhoi rhwbiad ysgwydd i rywun o'ch blaen, ac mae'r person hwnnw'n rhoi rhwbiad ysgwydd i rywun o'u blaenau nhw. Ac os ydyn ni i gyd mewn cylch, beth bynnag sy'n mynd o gwmpas sy'n dod o gwmpas, iawn? Nid yw'n quid pro quo. Rwy'n gwneud rhywbeth i chi mewn ffordd benodol, ac efallai bod y person y tu ôl i mi yn ei wneud mewn ffordd wahanol i mi. Felly nid fy mod i wedi rhoi cymaint â hyn ac rwy'n disgwyl cymaint â hyn yn ôl. Rwy'n derbyn ac rwy'n talu ymlaen gyda diolchgarwch. Os ydym yn gadael i'r trafodiad hwnnw fynd mewn ffordd un-i-un, yr hyn a gawn yw cylch. Mae'n symudiad o gyddfuddiant uniongyrchol, sef, "Rhoddais hyn i chi felly rydych chi'n rhoi hyn i mi yn ôl," i gyddfuddiant anuniongyrchol. A phan fyddwn yn ymgysylltu mewn cyddfuddiant anuniongyrchol yr hyn a enillwn yw perthnasoedd. Mae hynny'n dod yn ecoleg rhodd - maes o lu o berthnasoedd haelioni. Mewn maes o'r fath, mae pawb yn ymddwyn yn wahanol, ac mae ein profiadau a rennir yn arwain at ganlyniadau hollol wahanol.

C: A allwch chi ddweud wrthym sut mae hyn yn gweithio yn rhai o'ch sefydliadau, dyweder yn Karma Kitchen?

NM: Dw i'n meddwl bod Karma Kitchen yn ffordd wych o'i ddeall. Rydych chi'n cerdded i mewn i'r bwyty hwn ac mae'ch siec yn darllen 'sero'. Mae'n sero oherwydd bod rhywun o'ch blaen wedi talu amdanoch chi, ac rydych chi'n cael eich ymddiried i dalu ymlaen beth bynnag rydych chi ei eisiau i bobl ar eich ôl chi. A wnewch chi dalu ymlaen? Faint fyddwch chi'n talu ymlaen? Faint yw gwerth rhywbeth nad oes ganddo dag pris? Beth yw eich perthynas â'r amhrisiadwy? Yng nghultur heddiw nid oes gennym ni hyd yn oed leoedd, corfforol nac mewnol hyd yn oed, i ofyn cwestiynau o'r fath. Mae'r rhan fwyaf ohonom ni'n brysur yn chwilio am dagiau pris, a dyna sut rydym ni'n pennu gwerth.

Ond dyma ofod lle rydyn ni'n newid rheolau'r gêm. Rydyn ni'n ymddiried ein bod ni wedi ein gwifrau'n gynhenid ​​i fod eisiau cysylltu, i ehangu yn ein empathi ac yn y pen draw i fanteisio ar ein tosturi, sef beth mae gofod fel Karma Kitchen yn ei wneud. Oherwydd pan fydda i'n ei dderbyn, y peth cyntaf yw, “Wow, rydw i wedi derbyn rhywbeth gan rywun nad ydw i'n ei adnabod!”

Felly mae yna ymdeimlad o ddiolchgarwch, ac yna o'r diolchgarwch hwnnw rydym yn talu ymlaen i'r rhai ar ein hôl. Ac ni fydd y person hwnnw byth yn gallu dweud "Diolch" yn ôl. Felly mae ymddiriedaeth, ehangu sy'n digwydd, ac os yw hynny'n atseiniol, rydym yn dweud, "Hei, rydw i eisiau dod eto." Os yw hynny'n glanio, rydym yn dweud, "Hei, gallai gwerth marchnad y pryd fod yn $5 neu $10, ond rydw i eisiau gadael $20," oherwydd ein bod yn cael ein symud yn y ffordd honno. A gellir cymhwyso'r math hwn o feddylfryd i unrhyw beth ac unrhyw le lle mae trafodion. Gallwch redeg rickshaw yn India fel hyn, gallwch redeg cylchgronau fel hyn, gallwch redeg stiwdios Ioga fel hyn, gallwch redeg clinigau meddygol fel hyn. Mae cymaint o aelodau ServiceSpace wedi gwneud hynny i gyd, ac mae wedi bod yn anhygoel i'w weld.

C: Beth yw rhai o'r ymatebion pan fydd pobl yn darganfod y teimlad hwn? Sut beth yw bod yn rhan o'r diwylliant hwn?

NM: Yr ymateb mwyaf digymell a welwch chi bob hyn a hyn yw bod rhywun yn cerdded i mewn i Gegin Karma ac yn cael ei gyffwrdd i ddagrau. Efallai nad oes ganddyn nhw'r syniad lleiaf am y lle, ond rhoddir esboniad byr iddyn nhw wrth y drws. Yna maen nhw'n dod ac yn cael eu cynnal â chariad, maen nhw'n cael eu gwasanaethu gan wirfoddolwyr. Mae'n cyffwrdd pobl. Mewn cyd-destun o'r fath, mae gwahanol fathau o ddeallusrwydd yn cael eu deffro. Mae pobl yn dweud pethau fel, “Hei, wyddoch chi beth? Rydw i'n mynd i dalu ymlaen a gwneud 21 o weithredoedd caredigrwydd i ddieithriaid dros yr 21 diwrnod nesaf, oherwydd dyma'r math o fyd rydw i eisiau ei weld: lle rydyn ni'n gweld y da mewn pobl, lle rydyn ni'n gwerthfawrogi cydweithrediad, lle rydyn ni wedi ein cysylltu.”

Fel cymdeithas, rwy'n credu mai un o'n problemau mwyaf ar hyn o bryd yw ein bod wedi ein datgysylltu. Rydym wedi ein datgysylltu â ni'n hunain, rydym wedi ein datgysylltu'n gymdeithasol, ac rydym wedi ein datgysylltu'n systemig. Felly sut ydym ni'n dechrau ailgysylltu? Mae'r datgysylltiad hwnnw'n gostus iawn, iawn i gymdeithas oherwydd bod ymddiriedaeth yn plymio yn ôl pob metrig. Nid oes neb yn gwybod sut i ddatrys y broblem hon, oherwydd nid oes ateb cyflym i ymddiriedaeth. Mae'n cymryd degawdau lawer i ddinistrio ymddiriedaeth, rhywbeth rydym wedi'i wneud, ac yn awr mae'n mynd i gymryd degawdau lawer i'w hadeiladu. Yn anffodus mae ein holl systemau wedi'u gogwyddo tuag at ddolenni adborth cyflym iawn, felly nid ydym yn gallu datrys y broblem hon. Nid yw pobl hyd yn oed yn ymddiried ynddynt eu hunain nawr, heb sôn am ei gilydd a systemau.

Sut allwn ni ddod â'r math hwn o gyfalaf i gylchrediad ehangach yn ein byd, fel y gallwn gynyddu ymddiriedaeth ac ailgysylltu â'n gilydd? Dw i'n credu bod haelioni yn arf rhyfeddol i'n helpu i wneud hynny.

C: Felly, ydych chi'n meddwl mai dyna pam mae lefelau uchel o iselder a phryder heddiw, oherwydd diffyg cysylltiad?

NM: Ydy, mae hynny'n sicr yn rhan fawr. Mae technoleg yn addo llawer o bethau. Mae Facebook i fod i'n cysylltu ni, ond mewn gwirionedd mae wedi gwneud ein cysylltiadau'n rhad. Pan oeddwn i'n tyfu i fyny, byddwn i'n ffonio fy ffrind. Byddai ei fam yn codi'r ffôn, ac yna byddwn i'n dod i'w hadnabod hi hefyd. Yn ystod y seremoni raddio rydych chi'n cwrdd â rhieni eich cyd-fyfyrwyr. Roedd yn ymgysylltiad llawer mwy aml-ddimensiwn. Nawr rydych chi'n postio rhyw neges Pen-blwydd Hapus ar y wal, ac mae bron yn dasg.

Mae gennym ni lawer o gysylltiadau rhydd yn niwylliant heddiw, ond rydym ni wedi colli'r cysylltiadau dwfn. Mae'r Rhyngrwyd wedi bod yn wych am greu llawer o gysylltiadau rhydd ar draws ffiniau ehangach, llawer o ffiniau traddodiadol. Mae'n wych, nid yw i gyd yn ddrwg, ond rydym ni wedi colli'r gallu hwn ar gyfer cysylltiadau dwfn a chyfeillgarwch dwfn. O ganlyniad rydym ni'n teimlo'n unig ac mae hynny'n arwain at lawer o broblemau i fyny'r afon.

C: Rhaid i'r ecoleg rhoddion fod ag ecosystem rhoddion sy'n gysylltiedig â hi. Sut olwg sydd ar hynny? Er enghraifft, y bobl sy'n gweithio yn Karma Kitchen, a'r ffordd mae'r cyfan yn esblygu. Dywedwch wrthym am y parhad.

NM: Dywedodd y Bwdha rywbeth dwys iawn: “Mae hwn yn llwybr hir iawn o ddeffroad. Ar y llwybr hir iawn hwn mae un adnodd allweddol sydd ei angen arnoch chi.”
Gofynnodd ei gynorthwyydd, Anand, “Rydych chi’n siarad llawer am y syniad hwn o ffrindiau nobl. Mae’n ymddangos fel petai hanner y llwybr yn ffrindiau nobl yn unig.”
A dywedodd Bwdha wrtho, “Na, Anand, nid hanner y llwybr ydyw. Y llwybr llawn ydyw.”

Gymaint o weithiau, rydym yn tueddu i weld y pethau a wnawn ar ein pennau ein hunain. Rydym yn byw mewn byd un diwylliant.
Rydych chi'n edrych ar fferm ac yn dweud, “Beth ydych chi'n ei dyfu?” A'r ateb rhad a hawdd, os nad oes gennych chi sylw, os ydych chi eisiau rhoi sylw manwl i bopeth, yw eich bod chi'n dweud, “Dw i'n tyfu afalau yn unig.”
Ond mewn gwirionedd sut ydyn ni'n symud i fferm amlddiwylliant lle mae gennym ni afalau ac eirin a phlanhigion hefyd? Nid yw mor hawdd dweud hyn neu hynny, nid yw'n ddeuaidd, mae'n amlddimensiwn mewn gwirionedd.

Bydd cymaint o bobl yn siarad am economi rhodd, ond yn y Gofod Gwasanaeth, rydym yn well ganddynt ecoleg rhodd, oherwydd bod ecoleg yn we ddyfnach gyda llawer o nodau yn ymgysylltu â llawer o nodau eraill. Mae'n fwy o amlddiwylliant, ac mewn amlddiwylliant o berthnasoedd, mae gennych chi wydnwch anhygoel. Ac yn y gwydnwch hwnnw, mae rhinweddau fel haelioni a charedigrwydd a thrugaredd yn tyfu. Ni ellir cynhyrchu rhinweddau o'r fath mewn ffatri, mae'n rhaid eu garddio. Ond i'w tyfu, mae angen i chi gael y maes hwnnw yn gyntaf.

Atyniad gweithgynhyrchu yw bod gennych chi rysáit: rydych chi'n dechrau yma, rydych chi'n rhoi'r rysáit ar waith, ac rydych chi'n ei rhoi ar raddfa mewn cyfnod penodol o amser y gellir ei ragweld. Ond sut i symud o'r meddylfryd monocwlwm hwnnw i feddylfryd aml-gwlwm, a symud o weithgynhyrchu i arddio? Gyda garddio, rydych chi'n gwneud eich gwaith ond yna ni allwch chi ddweud, "Gadewch i ni ddod â'r tomatos ddydd Mercher." Bydd tomatos yn codi pan fydd yr amser yn aeddfedu.

Sut ydym ni'n symud o'r rhagweladwyedd hwnnw i ddod i'r amlwg? Unwaith y byddwn ni'n deall bod rhinweddau'n tyfu mewn maes, gallwn ni ddweud, "Beth yw elfennau craidd y maes cymdeithasol?" A dyna berthnasoedd. Felly os oes gennym ni berthnasoedd amlddiwylliannol, gallwn ni dyfu tosturi, gallwn ni dyfu haelioni, gallwn ni dyfu caredigrwydd. Os nad oes gennym ni'r perthnasoedd aml-ddimensiwn hynny, ni fyddwn ni'n gallu rhoi'r pethau hyn mewn cylchrediad.

Mae gennym ni economïau micro-rodd cynaliadwy yn y rhan fwyaf o deuluoedd mewn gwirionedd. Dydw i ddim yn cadw golwg ar faint mae fy nhad yn ei wneud i mi, na faint rwy'n ei wneud i fy mam. Mae gennym ni economi rhodd ac rydym ni i gyd yn gyfarwydd iawn â hynny. Mae angen iddi gael ei hymgorffori mewn diwylliant ehangach, yn y diwylliant amrywiol hwn o berthnasoedd, fel ei bod hi'n tyfu ar ei chyflymder ei hun, mewn gwahanol bobl ar wahanol adegau mewn gwahanol alluoedd, a'n bod ni'n gallu dal hynny i gyd.

C: Felly mae'n cyd-fynd â natur yn hytrach na chael ei orfodi.

NM: Ydw, rydych chi'n ymddiried yn natur. Rydych chi'n dibynnu arni, oherwydd ei bod hi'n tyfu yn ôl trefn natur ac nid yn ôl eich amserlen chi.

C: Felly rydych chi'n ymddiried mewn bodau dynol eraill yn y system, nid i'w barnu, ond i ganiatáu iddyn nhw dyfu yn eu ffordd eu hunain.

NM: Ydw.

C: Sut ydych chi'n rheoli'r broses honno neu efallai nad ydych chi'n ei rheoli? Beth yw'r model? Sut ydym ni'n symud mewn unrhyw grŵp, unrhyw deulu, unrhyw sefydliad, o ddull monocwlt trafodiadol i ecosystem rhoi? Sut mae'r trawsnewidiad hwnnw'n digwydd?

NM: Mae'r llwybrau o drafodion i ymddiriedaeth yn mynd trwy berthnasoedd. Felly os ydym yn meithrin maes o'r fath o berthnasoedd dwfn, bydd ymddiriedaeth yn codi'n naturiol. Yna'r cwestiwn yw: Sut ydym yn meithrin maes o'r fath? Dw i'n meddwl ei fod yn dechrau gyda gweithredoedd bach o wasanaeth. Y gweithredoedd bach o wasanaeth sy'n creu perthynas rhyngom, ac mae'r cysylltiad hwnnw dros amser yn creu cysylltiadau dyfnach. Dyna'r cartref i rinwedd dyfu.

C: Iawn, felly mae'r cyfan yn seiliedig ar berthnasoedd dynol.

NM: Ydw.