گفٹ ایکولوجی: نپن مہتا کے ساتھ ایک گفتگو

NIPUN MEHTA ServiceSpace، Karma Kitchen، DailyGood، KindSpring اور دیگر تنظیموں کے بانیوں میں سے ایک ہیں جو گفٹ ایکولوجی کے اندر کامیابی سے کام کرتے ہیں۔ چھوٹی عمر سے ہی وہ دوسروں کی خدمت کرنے کی ضرورت سے متاثر تھا۔ جے کرشنامورتی، گاندھی، سوامی وویکانند اور گوینکا جیسے ابتدائی رول ماڈلز نے اس خواہش کو مزید تقویت بخشی تاکہ یہ ایک خوشگوار، خوشگوار خدمت کی زندگی میں پھول جائے۔ وہ 2014 میں دلائی لامہ کے Unsung Heroes of Compassion ایوارڈ کے وصول کنندہ تھے، اور 2015 میں صدر براک اوباما کی غربت اور عدم مساوات کی کونسل میں تعینات ہوئے۔ یہاں نپن اپنے محرکات اور الزبتھ ڈینلی کو تحفہ ماحولیات کے بنیادی اصولوں کی وضاحت کرتا ہے۔

س: ہیلو نپن۔ خوش آمدید

NM: ہیلو۔ یہاں آکر خوشی ہوئی۔

س: سروس اسپیس کے ساتھ، کرما کچن کے ساتھ، اور دیگر تمام پروجیکٹس جو آپ کرتے ہیں، آپ کی پوری توجہ خدمت، سیوا ، رضاکارانہ طور پر ہے۔ یہ سب لوگوں کے اشتراک کے بارے میں ہے۔ کس چیز نے آپ کو اس کی طرف راغب کیا؟ یہ سب کیسے شروع ہوا؟

NM: میں کامیابی کے سفر پر تھا، کیونکہ ہر ایک آپ سے یہی توقع کرتا تھا۔ میرا مطلب ہے کہ جب آپ ہائی اسکول جاتے ہیں تو آپ کسی اچھے کالج میں جانا چاہتے ہیں۔ جب آپ کالج جاتے ہیں، تو آپ اس سے بھی بہتر گریجویشن پروگرام میں شامل ہونا چاہتے ہیں یا کوئی اچھی نوکری حاصل کرنا چاہتے ہیں۔ ایک بار جب آپ کے پاس بہت اچھا کام ہو جاتا ہے، تو آپ ایک پروموشن چاہتے ہیں۔ ایک بار جب آپ کو پروموشن مل جائے تو ایک اور پروموشن۔ اور میں سیلیکون ویلی سے تھا۔ اس لیے اب صرف نوکری پر کام کرنا کافی اچھا نہیں رہا۔ آپ کو ایک کمپنی شروع کرنی ہے۔ پھر، آپ جانتے ہیں، بڑی کاریں، فینسی گھر، پارٹیاں اور چیزیں - یہ مجھے لامتناہی لگ رہا تھا۔ جمعیت کی داستان تھی۔

مجھے یاد ہے کہ سلیکون ویلی میں، ڈاٹ کام کے عروج کے دنوں میں، ایک کمپنی کا ایک بل بورڈ لگا تھا جس میں لکھا تھا، ’’جو سب سے زیادہ کھلونوں کے ساتھ مرتا ہے وہ اب بھی مرتا ہے۔‘‘

جمع میں جڑی کامیابی کی غالب تمثیل کی داستان صرف کھوکھلی محسوس ہوئی۔ میرا ایک حصہ کہہ رہا تھا: شاید یہ بہت کچھ حاصل کرنے کے بارے میں نہیں ہے۔ شاید یہ جانے کے بارے میں ہے. اور میں نے تھوڑا سا جانے دینا شروع کیا۔

شروع میں میں اپنا وقت دینا چاہتا تھا۔ دراصل، اس سے پہلے بھی ہم سب جمع ہو کر پانچ سے دس ڈالر جمع کرتے اور کہتے، ’’ارے دے دو‘‘۔ تو میں نے اس طرح شروع کیا۔ میں نے جو بھی کیا میں ہمیشہ دوسرے لوگوں کو شامل کروں گا، کیونکہ یہ میرا رجحان تھا۔ جیسا کہ میں نے پیسہ دیا، میں زیادہ دینا چاہتا تھا، لہذا میں نے اپنا وقت دینا شروع کر دیا. جیسا کہ میں نے وقت دیا، میں اور بھی زیادہ دینا چاہتا تھا۔ میں کیا دے سکتا تھا؟ میں نے محسوس کیا کہ کسی وقت میں صرف اپنے آپ کو دینا چاہتا ہوں۔

اور انعام یہ تھا کہ میں عمل کے ذریعے خود کو بدل رہا تھا۔ مجھے کسی بیرونی توثیق کی ضرورت نہیں تھی۔ ایسا نہیں تھا کہ میں نے سوچا، "اوہ، یہ دیکھو، میں نے تمہاری زندگی بدل دی ہے۔" یہ اس سے بڑھ کر تھا کہ سخاوت کا عمل صرف اتنا بدلنے والا اور تخلیقی تھا کہ میں نے جتنا زیادہ دیا اتنا ہی میں دینا چاہتا تھا۔ محبت واقعی ایک کرنسی ہے جو کبھی ختم نہیں ہوتی۔ لہذا میں نے اپنے آپ میں اس جذبے کو ٹیپ کیا، اور یہی چیز مجھے آگے بڑھا رہی ہے۔

سروس اسپیس کا نتیجہ تھا۔ یہ ایک لہر کا اثر تھا. ہم نے کبھی کوئی تنظیم شروع نہیں کی: ہم نہیں جانتے تھے کہ کیسے۔ ہم دنیا کو بدلنا نہیں چاہتے تھے۔ یہ سب کچھ صرف اپنے آپ کو بدلنے کی خدمت کا ارادہ تھا، اور اس عمل کے ذریعے یہ تمام مظاہر ہوتے رہے۔

جب ہم نے ServiceSpace شروع کیا تو ہم چار لوگ تھے۔ اس وقت یہ سروس اسپیس بھی نہیں تھی، ہم میں سے صرف چار خدمت کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ اور پھر، تھوڑا تھوڑا، یہ باہر نکل گیا. یہ میرے لیے ایک حیرت انگیز سفر رہا ہے، اور میں یہ کہوں گا کہ بیس سال بعد بھی میں 'خود کو بدلنے کے لیے دینا' کے اسی خیال میں جڑا ہوا ہوں۔ جیسا کہ میں یہ کرتا ہوں میں خوشی سے بھرا ہوا محسوس کرتا ہوں، اور میں صرف اور زیادہ دینا چاہتا ہوں۔

س: یہ ہندوستان کی کچھ روایات کے ساتھ بھی بہت زیادہ گونجتا ہے۔ تو کیا آپ کے پس منظر سے، آپ کے خاندان سے کچھ ہے؟ یا یہ صرف سلیکن ویلی ثقافت کے خلاف ردعمل ہے؟

NM: میں یہ نہیں کہوں گا کہ یہ مکمل طور پر ایک ردعمل ہے۔ یہ اس کا ایک تجزیہ ہے، اور یہ ایک اثر تھا، لیکن بچپن سے میں ایک روحانی متلاشی تھا – اسی چیز نے مجھے کھینچ لیا۔ میں ہمیشہ لائبریریوں کے روحانی حصے میں جاتا اور ہر قسم کی فلسفیانہ روایات کی کتابیں پڑھتا، بشمول باطنی کتب۔ دراصل، میں موت سے متوجہ تھا؛ متوجہ نہیں، لیکن یہ سب سوالیہ نشان تھے۔

ہم اپنی زندگی مستقل مزاجی کے ارد گرد بناتے ہیں۔ ہم اپنی شناخت بناتے ہیں اور کہتے ہیں، "میں وہی ہوں،" اور یہی یقین ہمیں ایک قسم کی طاقت دیتا ہے۔ اور مجھے اس پوری داستان کے بارے میں اپنے شکوک و شبہات تھے۔ شاید طاقت اصل میں عدم استحکام سے آسکتی ہے؟ کہ میں جینے اور مرنے جا رہا ہوں، کہ میں ہر لمحہ بدل رہا ہوں، پریشان ہونے کی کوئی بات نہیں ہے۔ یہ جشن منانے کے لئے کچھ ہے. یہ ہماری آخری بار ملاقات ہو سکتی ہے، جس کا مطلب ہے کہ مجھے واقعی اس لمحے کو ایک مقدس لمحہ سمجھنا چاہیے۔ مجھے عدم استحکام کو سمجھنے میں وقت لگا، کیونکہ شروع میں اس کے ارد گرد یہ سارے سوالیہ نشان تھے، لیکن اس سے میری مدد ہوئی۔

جب میں 17 سال کا تھا تو میں ایک ہسپتال گیا اور کہا، "میں خدمت کرنا چاہتا ہوں۔" انہوں نے کہا، "قانون کے مطابق، آپ 17 سال کی عمر میں ایسا نہیں کر سکتے۔ آپ کو کم از کم 18 سال کا ہونا چاہیے۔" پھر، جب میں 18 سال کی عمر میں گیا تو انہوں نے کہا، "کیا آپ کو یقین ہے؟ کیونکہ آپ ان لوگوں کے ساتھ ہوں گے جو مر رہے ہیں!"

جیسا کہ میں نے ان کی خدمت کی اس نے مجھے ترجیح دینے میں مدد کی: اگر آپ کل مرنے والے تھے، تو آپ آج کیا کرنا چاہیں گے؟

اور ہم واقعی نہیں جانتے کہ ہم کب تک قیام کرنے جا رہے ہیں۔ یہ کوئی سوئچ نہیں ہے۔ میں نے دیکھا کہ ان لوگوں میں جن کے ساتھ میں تھا، ان لوگوں میں جو گزر جائیں گے۔ اپنے آخری دنوں میں وہ کچھ سوئچ آن کرنا چاہتے تھے، لیکن وہ نہیں کر سکے۔ وہ محبت کرنا چاہتے تھے، وہ معاف کرنا چاہتے تھے، وہ قبول کرنا چاہتے تھے، وہ خوشی سے بھر جانا چاہتے تھے اور عدم استحکام کو گلے لگانا چاہتے تھے، لیکن وہ ایسا نہیں کر سکے۔ تو میں نے محسوس کیا کہ یہ کوئی سوئچ نہیں ہے جسے میں 65 سال کی عمر میں ریٹائر ہونے پر آن کروں گا۔ آپ کو ابھی کرنا ہے۔ تو میرے لیے، وہ 'ابتدائی' اس پورے عمل میں بہت موجود تھی۔

س: آپ نے کہا کہ آپ نے چھوٹی عمر میں روحانی ادب پڑھا تھا۔ آپ کو سب سے زیادہ کس نے متاثر کیا؟

NM: بہت سارے لوگ! میں نے اپنی نوعمری میں جے کرشنامورتی کو پڑھا، اور مجھے ان کی ہر بات پسند ہے۔ وہ کہتا ہے، ’’دیکھو، سچائی ایک بے راہ زمین ہے۔‘‘ آپ صرف دو جامد نقطوں کے درمیان راستہ کھینچ سکتے ہیں، اور سچائی مسلسل بدل رہی ہے – یہ ابھرتی ہے، جامد نہیں۔ تو آپ کو کبھی بھی سچائی کا راستہ نہیں مل سکتا۔ آپ کو ہر لمحے کی سچائی میں رہنا ہے۔ اور یہ صرف گہرائیوں سے گونجا۔ وہ ایک بڑا الہام تھا۔

عمل کی سطح پر، گاندھی میرے لیے ایک بڑا الہام تھے کیونکہ میں نے انہیں بیرونی خدمت کے ساتھ اندرونی تبدیلی کو پلتے دیکھا۔ وہ دنیا میں یہ عظیم کام کر رہا تھا، لیکن اس کا سفر واقعی باطن کو باہر سے جوڑنے کا تھا۔ آپ نے اس کی زندگی میں بارہا دیکھا۔ اور میں نے سوچا، "واہ! اس نے صرف بیدار ہونے کے لیے مراقبہ نہیں کیا، اس نے صرف سب کچھ نہیں چھوڑا۔ وہ اس گندے تالاب میں رہ کر اس کنول کو جنم دیا اور پوری دنیا کے لیے محبت کے امکان کی ایک قابل ذکر مثال قائم کی۔"

تو وہ میرے دو ہیرو تھے جب میں بڑا ہو رہا تھا، اور اب بھی ہیں۔

س: تو ان سب میں سے آپ نے گفٹ ایکولوجی تیار کی۔ کیا آپ اسے ہمارے لیے بیان کر سکتے ہیں؟

NM: میں احسان کے چھوٹے کاموں، خدمت کے چھوٹے کاموں سے بہت متاثر ہوں، کیونکہ وہ ہمیں بدل دیتے ہیں۔ اور جو چیز سب سے اہم ہے وہ یہ ہے کہ وہ ہمیں اندر سے بدل دیتے ہیں۔ لہذا جب ہم چھوٹی چھوٹی حرکتیں کرتے ہیں تو یہ بہت اچھا ہوتا ہے، لیکن جب وہ چھوٹی چھوٹی حرکتیں آپس میں جڑ جاتی ہیں، تو وہ واقعی اپنے اردگرد ایک اجتماعی قوت پیدا کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ اس سے ہمارا ایک دوسرے کے ساتھ برتاؤ کا طریقہ بدل جاتا ہے۔

تصور کریں کہ میں آپ کو کندھے سے رگڑ رہا ہوں، اور آپ اپنے سامنے کسی کو کندھے سے رگڑ رہے ہیں، اور وہ شخص ان کے سامنے کسی کو کندھے سے رگڑ رہا ہے۔ اور اگر ہم سب ایک دائرے میں ہیں، جو کچھ آس پاس جاتا ہے وہ آس پاس آتا ہے، ٹھیک ہے؟ یہ ٹھیک ٹھیک نہیں ہے۔ میں آپ کے لیے ایک خاص طریقے سے کچھ کرتا ہوں، اور ہو سکتا ہے کہ میرے پیچھے والا شخص میرے لیے مختلف طریقے سے کر رہا ہو۔ تو ایسا نہیں ہے کہ میں نے اتنا دیا ہے اور میں اتنا واپس کرنے کی امید رکھتا ہوں۔ میں وصول کر رہا ہوں اور میں شکریہ ادا کر رہا ہوں۔ اگر ہم اس لین دین کو ون ٹو ون طریقے سے چھوڑ دیتے ہیں، تو ہمیں ایک دائرہ ملتا ہے۔ یہ براہ راست تبادلے سے ایک تبدیلی ہے، جو یہ ہے کہ، "میں نے آپ کو یہ دیا تو آپ مجھے بدلے میں یہ دیں،" بالواسطہ باہمی تعاون کی طرف۔ اور جب ہم بالواسطہ باہمی تعلقات میں مشغول ہوتے ہیں تو ہمیں جو کچھ حاصل ہوتا ہے وہ تعلقات ہیں۔ یہ ایک تحفہ ماحولیات بن گیا ہے – سخاوت کے بے شمار رشتوں کا میدان۔ ایسے میدان میں، ہر کوئی مختلف طریقے سے برتاؤ کرتا ہے، اور ہمارے مشترکہ تجربات بالکل مختلف نتائج کی طرف لے جاتے ہیں۔

سوال: کیا آپ ہمیں بتا سکتے ہیں کہ یہ آپ کی کچھ تنظیموں میں، کرما کچن میں کیسے کام کرتا ہے؟

NM: میرے خیال میں کرما کچن اسے سمجھنے کا ایک بہترین طریقہ ہے۔ آپ اس ریستوراں میں جاتے ہیں اور آپ کا چیک 'صفر' پڑھتا ہے۔ یہ صفر ہے کیونکہ آپ سے پہلے کسی نے آپ کے لیے ادائیگی کی ہے، اور آپ پر بھروسہ کیا جاتا ہے کہ آپ اپنے بعد کے لوگوں کے لیے جو چاہیں ادا کریں گے۔ کیا آپ آگے ادائیگی کریں گے؟ آپ آگے کتنی ادائیگی کریں گے؟ کوئی چیز کتنی قیمتی ہے جس کی قیمت نہیں ہے؟ آپ کا انمول سے کیا رشتہ ہے؟ آج کے کلچر میں ہمارے پاس اس طرح کے سوالات کرنے کے لیے جگہیں بھی نہیں ہیں، جسمانی یا اندرونی بھی۔ ہم میں سے اکثر صرف قیمت کے ٹیگز کی تلاش میں مصروف ہیں، اور اسی طرح ہم قیمت کا تعین کرتے ہیں۔

لیکن یہاں ایک جگہ ہے جہاں ہم کھیل کے اصولوں کو تبدیل کرتے ہیں۔ ہمیں بھروسہ ہے کہ ہم اندرونی طور پر جڑے ہوئے ہیں، اپنی ہمدردی کو بڑھانا چاہتے ہیں اور آخر کار اپنی ہمدردی کو حاصل کرنا چاہتے ہیں، جو کرما کچن جیسی جگہ کرتا ہے۔ کیونکہ جب میں اسے وصول کرتا ہوں تو پہلی چیز یہ ہوتی ہے، "واہ، مجھے کسی ایسے شخص سے کچھ ملا ہے جسے میں نہیں جانتا!"

تو شکر گزاری کا احساس ہے، اور پھر اس شکر گزاری سے ہم اپنے بعد والوں کو ادا کر رہے ہیں۔ اور وہ شخص کبھی بھی واپس "شکریہ" نہیں کہہ سکے گا۔ تو ایک اعتماد ہے، ایک توسیع ہے جو ہوتا ہے، اور اگر یہ گونجتا ہے، تو ہم کہتے ہیں، "ارے، میں دوبارہ آنا چاہتا ہوں۔" اگر وہ اترتا ہے، تو ہم کہتے ہیں، "ارے، کھانے کی مارکیٹ ویلیو $5 یا $10 ہو سکتی ہے، لیکن میں $20 چھوڑنا چاہتا ہوں،" کیونکہ ہم اس طریقے سے آگے بڑھے ہیں۔ اور اس قسم کی ذہنیت کسی بھی چیز اور کسی بھی جگہ پر لاگو ہوسکتی ہے جہاں لین دین ہو۔ آپ ہندوستان میں اس طرح رکشہ چلا سکتے ہیں، آپ اس طرح میگزین چلا سکتے ہیں، آپ اس طرح یوگا اسٹوڈیوز چلا سکتے ہیں، آپ اس طرح میڈیکل کلینک چلا سکتے ہیں۔ بہت سارے سروس اسپیس ممبران نے یہ سب کیا ہے، اور یہ دیکھنا حیرت انگیز ہے۔

سوال: جب لوگ اس احساس کو دریافت کرتے ہیں تو ان میں سے کچھ ردعمل کیا ہوتے ہیں؟ اس ثقافت کا حصہ بننا کیسا ہے؟

NM: سب سے زیادہ بے ساختہ ردعمل جو آپ اکثر دیکھتے ہیں وہ یہ ہے کہ کوئی کرما کچن میں چلا جاتا ہے اور صرف آنسوؤں کی طرف جاتا ہے۔ ہوسکتا ہے کہ ان کو جگہ کے بارے میں سب سے کم خیال نہ ہو، لیکن دروازے پر ان کے لیے ایک مختصر وضاحت دی گئی ہے۔ پھر وہ آتے ہیں اور انہیں پیار سے رکھا جاتا ہے، رضاکاروں کے ذریعہ ان کی خدمت کی جاتی ہے۔ یہ لوگوں کو حرکت دیتا ہے۔ ایسے میں مختلف قسم کی ذہانت بیدار ہوتی ہے۔ لوگ ایسی باتیں کہتے ہیں جیسے، "ارے، آپ جانتے ہیں کیا؟ میں اگلے 21 دنوں میں اجنبیوں کے لیے 21 مہربانیوں کی ادائیگی کرنے جا رہا ہوں، کیونکہ یہ وہ دنیا ہے جسے میں دیکھنا چاہتا ہوں: جہاں ہم لوگوں میں اچھائی دیکھتے ہیں، جہاں ہم تعاون کی قدر کرتے ہیں، جہاں ہم جڑے ہوئے ہیں۔"

ایک معاشرے کے طور پر میرے خیال میں اس وقت ہمارا سب سے بڑا مسئلہ یہ ہے کہ ہم منقطع ہو گئے ہیں۔ ہم خود سے منقطع ہو گئے ہیں، ہم سماجی طور پر منقطع ہو گئے ہیں، اور ہم نظامی طور پر منقطع ہو گئے ہیں۔ تو ہم دوبارہ جڑنا کیسے شروع کریں؟ یہ منقطع ہونا معاشرے کے لیے بہت مہنگا ہے کیونکہ اعتماد تمام میٹرکس سے گر رہا ہے۔ کوئی نہیں جانتا کہ اس مسئلے کو کیسے حل کیا جائے، کیونکہ اعتماد کرنے کے لیے کوئی فوری حل نہیں ہے۔ اعتماد کو ختم کرنے میں کئی دہائیاں لگتی ہیں، جو ہم کر چکے ہیں، اور اب اسے بنانے میں کئی دہائیاں لگنے والی ہیں۔ بدقسمتی سے ہمارے تمام سسٹمز بہت تیز فیڈ بیک لوپس کی طرف متوجہ ہیں، اس لیے ہم اس مسئلے کو حل کرنے کے قابل نہیں ہیں۔ لوگوں کو اب خود پر بھی بھروسہ نہیں رہا، ایک دوسرے اور نظام کو چھوڑ دیں۔

ہم اس قسم کے سرمائے کو اپنی دنیا میں زیادہ سے زیادہ گردش میں کیسے لا سکتے ہیں، تاکہ ہم اعتماد کو بڑھا سکیں اور ایک دوسرے کے ساتھ دوبارہ رابطہ قائم کر سکیں؟ میرے خیال میں سخاوت ایک غیر معمولی ٹول ہے جو ہمیں ایسا کرنے میں مدد کرتا ہے۔

س: تو کیا آپ کو لگتا ہے کہ آج کل ڈپریشن اور اضطراب کی اعلیٰ سطحیں ہیں، جس کی وجہ تعلق کی کمی ہے؟

NM: ہاں، یہ یقینی طور پر ایک بڑا حصہ ہے۔ ٹیکنالوجی بہت سی چیزوں کا وعدہ کرتی ہے۔ سمجھا جاتا ہے کہ فیس بک ہمیں جوڑتا ہے، لیکن درحقیقت اس نے ہمارے رابطوں کو سستا کر دیا ہے۔ جب میں بڑا ہو رہا تھا تو میں اپنے دوست کو فون پر بلاتا۔ اس کی ماں اٹھا لے گی، اور پھر میں اسے بھی جانوں گا۔ گریجویشن پر آپ اپنے ساتھی طلباء کے والدین سے ملتے ہیں۔ یہ ایک بہت زیادہ کثیر جہتی مصروفیت تھی۔ اب آپ دیوار پر سالگرہ مبارک کا کچھ پیغام پوسٹ کریں، اور یہ تقریباً ایک کام ہے۔

آج کی ثقافت میں ہمارے بہت سے ڈھیلے تعلقات ہیں، لیکن ہم نے گہرے تعلقات کو کھو دیا ہے۔ انٹرنیٹ وسیع تر حدود، بہت سی روایتی حدود میں بہت سے ڈھیلے تعلقات بنانے کے لیے بہت اچھا رہا ہے۔ یہ بہت اچھا ہے، یہ سب برا نہیں ہے، لیکن ہم نے گہرے تعلقات اور گہری دوستی کی یہ صلاحیت کھو دی ہے۔ نتیجتاً ہم خود کو تنہا محسوس کرتے ہیں اور اس کی وجہ سے بہت سارے مسائل پیدا ہو رہے ہیں۔

سوال: تحفہ ماحولیات میں تحفہ دینے والا ماحولیاتی نظام اس سے وابستہ ہونا چاہیے۔ ایسا کیا لگتا ہے؟ مثال کے طور پر، وہ لوگ جو کرما کچن میں کام کرتے ہیں، اور جس طرح سے ساری چیزیں تیار ہوتی ہیں۔ ہمیں تسلسل کے بارے میں بتائیں۔

NM: بدھ نے بہت گہری بات کہی: "یہ بیداری کا ایک بہت طویل راستہ ہے۔ اس بہت طویل راستے پر ایک اہم ذریعہ ہے جس کی آپ کو ضرورت ہے۔"
اس کے خدمت گار آنند نے پوچھا، "آپ اچھے دوستوں کے اس خیال کے بارے میں بہت کچھ کہتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ آدھا راستہ صرف شریف دوست ہے۔"
اور بدھ نے اس سے کہا، "نہیں، آنند، یہ آدھا راستہ نہیں ہے، یہ پورا راستہ ہے۔"

کئی بار، ہم ان چیزوں کو دیکھتے ہیں جو ہم تنہائی میں کرتے ہیں۔ ہم ایک یک ثقافتی دنیا میں رہتے ہیں۔
آپ ایک کھیت کو دیکھتے ہیں اور کہتے ہیں، "تم کیا اگاتے ہو؟" اور سستا آسان جواب، اگر آپ کی توجہ نہیں ہے، اگر آپ ہر چیز کو کاٹنا چاہتے ہیں، تو یہ ہے کہ آپ کہتے ہیں، "میں صرف سیب اگاتا ہوں۔"
لیکن دراصل ہم پولی کلچر فارم میں کیسے جائیں گے جہاں ہمارے پاس سیب ہیں اور ہمارے پاس بیر اور آڑو بھی ہیں؟ صرف یہ یا وہ کہنا اتنا آسان نہیں ہے، یہ بائنری نہیں ہے، یہ دراصل کثیر جہتی ہے۔

بہت سے لوگ گفٹ اکانومی کے بارے میں بات کریں گے، لیکن سروس اسپیس میں، ہم گفٹ ایکولوجی کو ترجیح دیتے ہیں، کیونکہ ماحولیات ایک گہرا جال ہے جس میں بہت سے نوڈس بہت سے دوسرے نوڈس کے ساتھ منسلک ہوتے ہیں۔ یہ ایک کثیر ثقافت سے زیادہ ہے، اور رشتوں کی کثیر ثقافت میں، آپ میں ناقابل یقین لچک ہے۔ اور اس لچک میں، سخاوت، رحمدلی اور شفقت جیسی خوبیاں پروان چڑھتی ہیں۔ ایسی خوبیاں کارخانے میں نہیں بن سکتیں، باغبانی کرنی پڑتی ہے۔ لیکن ان کو اگانے کے لیے، آپ کو سب سے پہلے اس میدان کی ضرورت ہے۔

مینوفیکچرنگ کی رغبت یہ ہے کہ آپ کے پاس ایک نسخہ ہے: آپ یہاں سے شروع کرتے ہیں، آپ نسخہ کو لاگو کرتے ہیں، اور آپ اسے ایک مخصوص متوقع مدت میں پیمانے پر لے جاتے ہیں۔ لیکن اس یک ثقافتی ذہنیت سے پولی کلچر ذہنیت کی طرف کیسے منتقل کیا جائے، اور مینوفیکچرنگ سے باغبانی کی طرف کیسے جائیں؟ باغبانی کے ساتھ، آپ اپنا کام کرتے ہیں لیکن پھر آپ یہ نہیں کہہ سکتے، "چلو بدھ کو ٹماٹر لاتے ہیں۔" ٹماٹر پکنے کے وقت نکلیں گے۔

ہم اس پیشین گوئی سے ظہور کی طرف کیسے جاتے ہیں؟ ایک بار جب ہم یہ سمجھ لیتے ہیں کہ کسی شعبے میں خوبیاں بڑھتی ہیں، تو ہم کہہ سکتے ہیں، "سماجی میدان کے بنیادی عناصر کیا ہیں؟" اور وہ تعلقات ہیں۔ لہذا اگر ہمارے پاس کثیر ثقافتی تعلقات ہیں، ہم ہمدردی کو بڑھا سکتے ہیں، ہم سخاوت کو بڑھا سکتے ہیں، ہم مہربانی کو بڑھا سکتے ہیں۔ اگر ہمارے پاس وہ کثیر جہتی تعلقات نہیں ہیں تو ہم ان چیزوں کو گردش میں نہیں رکھ پائیں گے۔

ہمارے پاس زیادہ تر خاندانوں میں پائیدار مائیکرو گفٹ اکانومیاں ہیں۔ میں اس بات پر نظر نہیں رکھتا کہ میرے والد میرے لیے کتنا کرتے ہیں، یا میں اپنی ماں کے لیے کتنا کرتا ہوں۔ ہمارے پاس ایک تحفہ معیشت ہے اور ہم سب اس سے بہت فطری طور پر واقف ہیں۔ اسے صرف ایک بڑی ثقافت میں سرایت کرنے کی ضرورت ہے، رشتوں کی اس کثیر ثقافت میں، تاکہ یہ اپنی رفتار سے بڑھے، مختلف لوگوں میں مختلف اوقات میں مختلف صلاحیتوں میں، اور ہم اس سب کو برقرار رکھنے کے قابل ہیں۔

س: تو یہ مسلط کیے جانے کے برخلاف فطرت کے مطابق ہے۔

NM: ہاں، آپ فطرت پر بھروسہ کر رہے ہیں۔ آپ اس پر اعتماد کر رہے ہیں، کیونکہ یہ فطرت کے حکم سے بڑھتا ہے نہ کہ آپ کی ٹائم لائن سے۔

س: تو پھر آپ نظام میں دوسرے انسانوں پر بھروسہ کر رہے ہیں، ان کا فیصلہ کرنے کے لیے نہیں، بلکہ انھیں اپنے طریقے سے بڑھنے دینے کے لیے۔

NM: ہاں۔

سوال: آپ اس عمل کو کیسے منظم کرتے ہیں یا شاید آپ اسے منظم نہیں کرتے ہیں؟ ماڈل کیا ہے؟ ہم کسی بھی گروپ، کسی بھی خاندان، کسی بھی تنظیم میں، ایک لین دین کی یک ثقافتی قسم کے نقطہ نظر سے تحفہ دینے والے ماحولیاتی نظام تک کیسے منتقل ہوتے ہیں؟ یہ منتقلی کیسے ہوتی ہے؟

NM: لین دین سے اعتماد تک کے راستے تعلقات سے گزرتے ہیں۔ لہٰذا اگر ہم گہرے تعلقات کے اس شعبے کو پروان چڑھائیں گے تو قدرتی طور پر اعتماد پیدا ہوگا۔ پھر سوال یہ ہے کہ ہم ایسے کھیت کی کاشت کیسے کریں؟ میرے خیال میں یہ خدمت کے چھوٹے کاموں سے شروع ہوتا ہے۔ یہ خدمت کی چھوٹی چھوٹی حرکتیں ہیں جو ہمارے درمیان وابستگی پیدا کرتی ہیں، اور وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ یہ تعلق گہرے رشتے بناتا ہے۔ یہ نیکی کے بڑھنے کا گھر ہے۔

س: ٹھیک ہے، تو یہ سب انسانی رشتوں پر مبنی ہے۔

NM: ہاں۔