Gåvoekologi: Ett Samtal Med Nipun Mehta

NIPUN MEHTA är en av grundarna av ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring och andra organisationer som framgångsrikt arbetar inom gåvoekologin. Redan i ung ålder inspirerades han av behovet av att tjäna andra. Tidiga förebilder som J. Krishnamurti, Gandhi, Swami Vivekananda och Goenka underblåste ytterligare den impulsen så att den har blomstrat ut till ett liv i glädjefylld och munter tjänst. Han mottog Dalai Lamas pris "Osung Heroes of Compassion" år 2014 och utsågs till president Barack Obamas råd för fattigdom och ojämlikhet år 2015. Här förklarar Nipun sin motivation och principerna bakom gåvoekologin för ELIZABETH DENLEY.

F: Hej Nipun. Välkommen.

NM: Hej. Glad att vara här.

F: Hela ert fokus med ServiceSpace, Karma Kitchen och alla andra projekt ni gör handlar om service, seva och volontärarbete. Det handlar om att människor delar med sig. Vad ledde er till detta? Hur började allt?

NM: Jag var på framgångsresan, för det var vad alla förväntade sig av en. Jag menar, när man går på gymnasiet vill man gå på en bra högskola. När man går på högskolan vill man delta i ett ännu bättre examensprogram eller få ett bra jobb. När man väl har ett bra jobb vill man bli befordrad. När man väl får en befordran, ytterligare en befordran. Och jag var från Silicon Valley. Så det räckte inte längre att bara arbeta på ett jobb; man skulle ju starta ett företag. Sedan, du vet, stora bilar, fina hus, fester och sånt – det verkade bara oändligt för mig. Det var berättelsen om ackumulering.

Jag minns att det i Silicon Valley, under dotcom-tidens storhetstid, fanns en skylt från ett företag där det stod: ”Den som dör med flest leksaker dör fortfarande.”

Den dominerande paradigmberättelsen om framgång rotad i ackumulering kändes bara tom. En del av mig sa: Kanske handlar det inte om att förvärva mycket; kanske handlar det om att släppa taget. Och jag började släppa taget, bit för bit.

Ursprungligen ville jag ge av min tid. Faktum är att även innan dess brukade vi alla samla in fem till tio dollar och säga: "Hej, låt oss ge." Så jag började på det sättet. Vad jag än gjorde involverade jag alltid andra människor, eftersom det var min tendens. När jag gav pengar ville jag ge mer, så jag började ge av min tid. När jag gav tid ville jag ge ännu mer. Vad kunde jag ge? Jag insåg att jag vid någon tidpunkt bara ville ge av mig själv.

Och belöningen var att jag förändrade mig själv genom processen. Jag behövde ingen extern bekräftelse. Det var inte så att jag tänkte: "Åh, titta på det där, jag har förändrat ditt liv." Det var snarare så att generösheten var så transformerande och regenererande att ju mer jag gav, desto mer ville jag ge. Kärlek är verkligen en valuta som aldrig tar slut. Så jag utnyttjade den andan inom mig själv, och det är det som har fortsatt att driva mig.

ServiceSpace blev resultatet; det blev en slags dominoeffekt. Vi startade aldrig en organisation: vi visste inte hur. Vi ville inte förändra världen. Allt handlade bara om att tjäna och förändra oss själva, och genom den processen fortsatte alla dessa manifestationer.

Vi var fyra personer när vi startade ServiceSpace. Det var inte ens ServiceSpace på den tiden, bara vi fyra som försökte hjälpa. Och sedan, bit för bit, sprider det sig. Det har varit en fantastisk resa för mig, och jag skulle säga att tjugo år senare är jag fortfarande förankrad i samma idé om att "ge för att förändra mig själv". När jag gör det känner jag mig full av glädje, och jag vill bara ge mer.

F: Detta resonerar också väldigt starkt med vissa av traditionerna i Indien. Så finns det något från din bakgrund, från din familj? Eller är detta bara en reaktion mot Silicon Valley-kulturen?

NM: Jag skulle inte säga att det helt och hållet är en reaktion. Det är en tolkning av det, och det var en influens, men sedan barndomen var jag en andlig sökare – det var det som drev mig. Jag gick alltid till den andliga avdelningen på biblioteken och läste böcker från alla möjliga filosofiska traditioner, inklusive esoteriska böcker. Egentligen var jag fascinerad av döden; inte fascinerad, men det fanns alla dessa frågetecken.

Vi bygger våra liv kring förgänglighet. Vi bygger våra identiteter och säger: "Det här är vem jag är", och den vissheten är det som ger oss en sorts styrka. Och jag hade mina tvivel om hela den berättelsen. Kanske styrka faktiskt kunde komma från förgänglighet? Att jag kommer att leva och dö, att jag förändras i varje ögonblick, är inte något att vara upprörd över; det är något att fira. Det här kan vara sista gången vi träffas, vilket innebär att jag verkligen borde behandla detta ögonblick som ett heligt ögonblick. Det tog tid för mig att förstå förgänglighet, för inledningsvis fanns det alla dessa frågetecken runt det, men det hjälpte mig.

När jag var 17 år gick jag till ett hospice och sa: ”Jag vill hjälpa till.” De sa: ”Enligt lag får man inte göra det här när man är 17. Man måste vara minst 18.” Sedan, när jag gick dit vid 18, sa de: ”Är du säker? För du ska vara med människor som ska gå bort!”

När jag tjänade dem hjälpte det mig att prioritera: Om du skulle dö imorgon, vad skulle du vilja göra idag?

Och vi vet verkligen inte hur länge vi kommer att stanna. Det är inte en strömbrytare. Jag såg det hos de människor jag var med, hos de människor som skulle gå bort. Under sina sista dagar ville de slå på vissa strömbrytare, men de kunde inte. De ville vara kärleksfulla, de ville vara förlåtande, de ville vara accepterande, de ville fyllas av glädje och omfamna förgänglighet, men de kunde inte. Så jag insåg att det inte är en strömbrytare som jag kommer att slå på vid 65 när jag går i pension. Man måste göra det nu. Så för mig var den där "nuvarelsen" väldigt närvarande genom hela den processen.

F: Du sa att du läste andlig litteratur när du var yngre. Vem inspirerade dig mest?

NM: Massor av människor! Jag läste J. Krishnamurti i tonåren, och jag älskar allt han säger. Han säger: ”Titta, sanningen är ett stiglöst land.” Man kan bara rita en väg mellan två statiska punkter, och sanningen förändras ständigt – den är emergent, inte statisk. Så man kan aldrig ha en väg till sanningen; man måste leva sig in i sanningen i varje ögonblick. Och det resonerade djupt. Han var en stor inspiration.

På handlingsnivå var Gandhi en stor inspiration för mig eftersom jag såg honom föra en överbryggning mellan inre transformation och yttre tjänande. Han utförde detta stora arbete i världen, men hans resa handlade egentligen om att koppla samman det inre med det yttre. Man såg det upprepade gånger i hans liv. Och jag tänkte: "Wow! Han mediterade inte bara för att väckas, han lämnade inte bara allt. Han stannade kvar i den smutsiga dammen för att föda den där lotusblomman och satte ett anmärkningsvärt exempel på möjligheten till kärlek för hela världen."

Så de var två av mina hjältar när jag växte upp, och det är de fortfarande.

F: Så utifrån allt detta utvecklade ni en gåvoekologi. Kan ni beskriva den för oss?

NM: Jag inspireras mycket av små vänliga handlingar, små hjälpinsatser, eftersom de förändrar oss. Och det som är av yttersta vikt är att de förändrar oss inuti. Så när vi gör små handlingar är det underbart, men när dessa små handlingar knyts ihop börjar de verkligen skapa en kollektiv kraft runt omkring sig. Det förändrar hur vi beter oss mot varandra.

Tänk dig att jag masserar dig på axeln, och du masserar någon framför dig på axeln, och den personen masserar någon framför sig på axeln. Och om vi alla är i en cirkel, så kommer det som går runt, eller hur? Det är inte quid pro quo. Jag gör något för dig på ett visst sätt, och kanske gör personen bakom mig det på ett annat sätt för mig. Så det är inte så att jag gav så mycket och förväntar mig så mycket tillbaka. Jag tar emot och jag betalar framåt med tacksamhet. Om vi ​​släpper taget om den transaktionen på ett en-till-en-sätt, får vi en cirkel. Det är ett skifte från direkt ömsesidighet, vilket är "Jag gav dig det här så du ger mig det här tillbaka", till indirekt ömsesidighet. Och när vi engagerar oss i indirekt ömsesidighet får vi relationer. Det blir en gåvoekologi – ett fält av otaliga relationer av generositet. I ett sådant fält beter sig alla olika, och våra gemensamma erfarenheter leder till helt olika resultat.

F: Kan ni berätta för oss hur detta fungerar i några av era organisationer, till exempel i Karma Kitchen?

NM: Jag tycker att Karma Kitchen är ett bra sätt att förstå det. Du går in på den här restaurangen och din räkning visar "noll". Det är noll eftersom någon före dig har betalat för dig, och du har förtroendet att betala vad du vill för andra efter dig. Kommer du att betala? Hur mycket kommer du att betala? Hur mycket är något värt som inte har en prislapp? Vad är din relation till det ovärderliga? I dagens kultur har vi inte ens utrymmen, fysiska eller ens interna, för att ställa sådana frågor. De flesta av oss är bara upptagna med att leta efter prislappar, och det är så vi bestämmer värde.

Men här finns ett utrymme där vi ändrar spelets regler. Vi litar på att vi är innerst inne kopplade till att vilja knyta an, att expandera vår empati och i slutändan utnyttja vår medkänsla, vilket är vad ett utrymme som Karma Kitchen gör. För när jag får det är det första jag tänker: "Wow, jag har fått något från någon jag inte känner!"

Så det finns en känsla av tacksamhet, och från den tacksamheten ger vi vidare till dem som kommer efter oss. Och den personen kommer aldrig att kunna säga "Tack" tillbaka. Så det finns ett förtroende, en expansion som sker, och om det är tydligt säger vi: "Hej, jag vill komma tillbaka." Om det landar säger vi: "Hej, måltidens marknadsvärde kan vara 5 eller 10 dollar, men jag vill lämna 20 dollar," eftersom vi påverkas av det sättet. Och den här typen av tankesätt kan tillämpas på vad som helst och var som helst där det finns transaktioner. Man kan driva en rickshaw i Indien på det här sättet, man kan driva tidningar på det här sättet, man kan driva yogastudios på det här sättet, man kan driva medicinska kliniker på det här sättet. Så många ServiceSpace-medlemmar har gjort allt det där, och det har varit fantastiskt att se.

F: Vilka är några av reaktionerna när människor upptäcker den här känslan? Hur är det att vara en del av den här kulturen?

NM: Den mest spontana reaktionen man ser då och då är att någon kommer in på Karma Kitchen och blir rörd till tårar. De kanske inte har den blekaste aning om lokalen, men de får en kort förklaring vid dörren. Sedan kommer de och tas emot med kärlek, de serveras av volontärer. Det berör människor. I ett sådant sammanhang väcks olika typer av intelligens. Folk säger saker som: "Vet du vad? Jag ska ge vidare och göra 21 vänlighetshandlingar för främlingar under de kommande 21 dagarna, för det här är den typen av värld jag vill se: där vi ser det goda i människor, där vi värdesätter samarbete, där vi är sammankopplade."

Som samhälle tror jag att ett av våra största problem just nu är att vi är bortkopplade. Vi är bortkopplade från oss själva, vi är bortkopplade socialt och vi är bortkopplade systemiskt. Så hur börjar vi återknyta kontakten? Den bortkopplingen är väldigt, väldigt kostsam för samhället eftersom förtroendet rasar enligt alla måttstockar. Ingen vet hur man ska lösa det här problemet, eftersom det inte finns någon snabb lösning på förtroende. Det tar många decennier att förstöra förtroendet, vilket vi har gjort, och nu kommer det att ta många decennier att bygga upp det. Tyvärr är alla våra system snedvridna mot väldigt snabba återkopplingsslingor, så vi kan inte lösa det här problemet. Människor litar inte ens på sig själva nu, än mindre på varandra och systemen.

Hur kan vi få den här typen av kapital i större cirkulation i vår värld, så att vi kan öka förtroendet och återknyta kontakten med varandra? Jag tror att generositet är ett fenomenalt verktyg som hjälper oss att göra det.

F: Så tror du att det är därför det finns höga nivåer av depression och ångest idag, på grund av bristande kontakt?

NM: Ja, det är verkligen en stor del. Tekniken lovar mycket. Facebook är tänkt att koppla samman oss, men i själva verket har det bara förminskat våra kontakter. När jag växte upp brukade jag ringa min vän. Hans mamma svarade, och sedan lärde jag känna henne också. Vid examen träffade man sina klasskamraters föräldrar. Det var ett mycket mer mångfacetterat engagemang. Nu sätter man bara upp ett födelsedagshälsning på väggen, och det är nästan ett besvär.

Vi har många lösa band i dagens kultur, men vi har förlorat de djupa banden. Internet har varit fantastiskt för att skapa många lösa band över bredare gränser, många traditionella gränser. Det är fantastiskt, det är inte bara dåligt, men vi har förlorat denna förmåga till djupa band och djupa vänskaper. Som ett resultat känner vi oss ensamma och det leder till många problem uppströms.

F: Gåvoekologin måste ha ett gåvoekosystem kopplat till sig. Hur ser det ut? Till exempel de människor som arbetar på Karma Kitchen, och hur allting utvecklas. Berätta om kontinuiteten.

NM: Buddha sade något mycket djupsinnigt: ”Detta är en mycket lång väg till uppvaknande. På denna mycket långa väg finns det en viktig resurs som du behöver.”
Hans medhjälpare, Anand, frågade: ”Du pratar mycket om idén om ädla vänner. Det verkar som att halva vägen bara består av ädla vänner.”
Och Buddha sade till honom: ”Nej, Anand, det är inte halva vägen. Det är hela vägen.”

Så många gånger tenderar vi att se de saker vi gör isolerat. Vi lever i en monokulturell värld.
Du tittar på en gård och säger: ”Vad odlar du?” Och det billiga enkla svaret, om du inte är uppmärksam, om du vill få allting att stämma av, är att du säger: ”Jag odlar bara äpplen.”
Men hur övergår vi egentligen till en polykulturgård där vi både har äpplen och plommon och persikor? Det är inte så lätt att bara säga si eller så, det är inte binärt, det är faktiskt flerdimensionellt.

Så många människor kommer att tala om en gåvoekonomi, men inom ServiceSpace föredrar vi gåvoekologi, eftersom ekologi är ett djupare nät med många noder som interagerar med många andra noder. Det är mer en polykultur, och i en polykultur av relationer har man en otrolig motståndskraft. Och i den motståndskraften växer dygder som generositet, vänlighet och medkänsla. Sådana dygder kan inte tillverkas i en fabrik, de måste odlas i trädgården. Men för att odla dem måste man först ha det fältet.

Det lockande med tillverkning ligger i att man har ett recept: man börjar här, tillämpar receptet och tar det i stor skala inom en viss förutsägbar tidsperiod. Men hur går man från monokulturtänkandet till polykulturtänkandet och går från tillverkning till trädgårdsskötsel? Med trädgårdsskötsel gör man sitt jobb men kan sedan inte säga: "Vi tar med tomaterna på onsdag." Tomaterna kommer att växa upp när tiden mognar.

Hur går vi från den förutsägbarheten till framväxt? När vi förstår att dygder växer inom ett fält kan vi säga: "Vilka är kärnelementen i det sociala fältet?" Och det är relationer. Så om vi har polykulturella relationer kan vi utveckla medkänsla, vi kan utveckla generositet, vi kan utveckla vänlighet. Om vi ​​inte har dessa flerdimensionella relationer kommer vi inte att kunna sätta dessa saker i omlopp.

Vi har faktiskt hållbara mikrogåvoekonomier i de flesta familjer. Jag håller inte koll på hur mycket pappa gör för mig, eller hur mycket jag gör för mamma. Vi har en gåvoekonomi och vi är alla väldigt medfött bekanta med den. Den behöver bara bäddas in i en större kultur, i denna mångkultur av relationer, så att den växer i sin egen takt, hos olika människor vid olika tidpunkter i olika kapaciteter, och vi kan hantera allt detta.

F: Så det är i samklang med naturen snarare än att vara påtvingat.

NM: Ja, du litar på naturen. Du räknar med den, eftersom den växer enligt naturens ordning och inte enligt din tidslinje.

F: Så då litar du på andra människor i systemet, inte för att döma dem, utan för att låta dem växa på sitt eget sätt.

NM: Ja.

F: Hur hanterar ni den processen, eller kanske hanterar ni den inte? Vilken är modellen? Hur går vi, i vilken grupp som helst, vilken familj som helst, från en transaktionell monokulturliknande strategi till ett gåvoekosystem? Hur sker den övergången?

NM: Vägen från transaktion till förtroende går genom relationer. Så om vi odlar ett sådant fält av djupa relationer, kommer förtroende naturligt att uppstå. Då är frågan: Hur odlar vi ett sådant fält? Jag tror att det börjar med små handlingar av tjänande. Det är de små handlingarna av tjänande som skapar en samhörighet mellan oss, och den kopplingen över tid skapar djupare band. Det är hemmet för dygd att växa.

F: Okej, så det är allt baserat på mänskliga relationer.

NM: Ja.