אקולוגיה של מתנות: שיחה עם ניפון מהטה

ניפון מהטה הוא אחד ממייסדי ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring וארגונים אחרים הפועלים בהצלחה במסגרת אקולוגיית המתנות. מגיל צעיר, הוא קיבל השראה מהצורך לשרת אחרים. מודלים לחיקוי מוקדמים כמו ג'יי קרישנמורטי, גנדי, סוואמי ויווקננדה וגואנקה עודדו את הדחף הזה, כך שהוא פרח לחיים של שירות שמח ושמח. הוא זכה בפרס גיבורי החמלה האלמונים של הדלאי לאמה בשנת 2014, ומונה למועצה לעוני ואי-שוויון של הנשיא ברק אובמה בשנת 2015. כאן ניפון מסביר את המוטיבציה שלו ואת העקרונות העומדים בבסיס אקולוגיית המתנות לאליזבת דנלי.

ש: היי ניפון. ברוך הבא.

נ.מ.: שלום. שמח להיות כאן.

ש: כל המיקוד שלך ב-ServiceSpace, ב-Karma Kitchen ובכל שאר הפרויקטים שאתה עושה הוא סביב שירות, סֶבָה , סביב התנדבות. הכל עניין של אנשים שחולקים. מה הוביל אותך לזה? איך הכל התחיל?

נ.מ.: הייתי במסע להצלחה, כי זה מה שכולם ציפו ממך. כלומר, כשאתה הולך לתיכון, אתה רוצה ללכת למכללה טובה. כשאתה הולך למכללה, אתה רוצה להצטרף לתוכנית סיום לימודים טובה עוד יותר או לקבל עבודה נהדרת. ברגע שיש לך עבודה נהדרת, אתה רוצה קידום. ברגע שאתה מקבל קידום, עוד קידום. ואני הייתי מעמק הסיליקון. אז זה כבר לא היה מספיק טוב רק לעבוד בעבודה; אתה אמור להקים חברה. ואז, אתה יודע, מכוניות גדולות, בתים מפוארים, מסיבות ודברים כאלה - זה פשוט נראה לי אינסופי. זה היה הנרטיב של הצטברות.

אני זוכר שבעמק הסיליקון, בשיא ימי הדוט-קום, היה שלט חוצות של חברה אחת שאמר, "מי שמת עם הכי הרבה צעצועים, עדיין מת".

הנרטיב הפרדיגמה הדומיננטית של הצלחה, שמושרשת בהצטברות, פשוט הרגיש ריק. חלק ממני אמר: אולי זה לא עניין של רכישת הרבה; אולי זה עניין של לשחרר. והתחלתי לשחרר, טיפין טיפין.

בהתחלה רציתי לתת את הזמן שלי. למעשה, אפילו לפני כן היינו מתאספים ואוספים חמישה עד עשרה דולר ואומרים, "היי, בואו ניתן". אז התחלתי בדרך הזו. בכל מה שעשיתי תמיד הייתי משתף אנשים אחרים, כי זו הייתה הנטייה שלי. ככל שנתתי כסף, רציתי לתת יותר, אז התחלתי לתת את הזמן שלי. ככל שנתתי זמן, רציתי לתת עוד יותר. מה אני יכול לתת? הבנתי שבשלב מסוים אני פשוט רוצה לתת את עצמי.

והגמול היה ששיניתי את עצמי במהלך התהליך. לא הייתי זקוק לשום אישור חיצוני. זה לא שחשבתי, "הו, תראו את זה, שיניתי את חייך." אלא שפעולת הנדיבות הייתה כל כך טרנספורמטיבית וחדשנית שככל שנתתי יותר, כך רציתי לתת יותר. אהבה היא באמת מטבע שלעולם לא נגמר. אז התחברתי לרוח הזו שבתוכי, וזה מה שהמשיך להניע אותי.

שירותספייס היה התוצאה; זה היה סוג של אפקט אדווה. מעולם לא הקמנו ארגון: לא ידענו איך. לא רצינו לשנות את העולם. הכל היה רק ​​כוונה לשרת ולשנות את עצמנו, ובמהלך התהליך הזה כל הביטויים האלה נמשכו.

היינו ארבעה אנשים כשהקמנו את ServiceSpace. זה אפילו לא היה ServiceSpace באותה תקופה, רק ארבעה מאיתנו ניסינו לשרת. ואז, לאט לאט, זה התפתח. זה היה מסע מדהים עבורי, ואני הייתי אומר שעשרים שנה מאוחר יותר אני עדיין מושרש באותו רעיון של 'לתת כדי לשנות את עצמי'. כשאני עושה את זה אני מרגיש מלא שמחה, ואני פשוט רוצה לתת עוד.

ש: זה גם מהדהד מאוד עם חלק מהמסורות בהודו. אז האם יש משהו מהרקע שלך, מהמשפחה שלך? או שמא זו סתם תגובה נגד תרבות עמק הסיליקון?

נ.מ.: לא הייתי אומר שזו לגמרי תגובה. זו ניתוח אחד של זה, וזו הייתה השפעה, אבל מילדותי הייתי מחפש רוחני - זה מה שהניע אותי. תמיד הייתי הולך למחלק הרוחני של ספריות וקורא ספרים מכל מיני מסורות פילוסופיות, כולל ספרים אזוטריים. למעשה, הייתי מרותק מהמוות; לא מרותק, אבל היו שם את כל סימני השאלה האלה.

אנחנו בונים את חיינו סביב קביעות. אנחנו בונים את הזהויות שלנו ואומרים, "זה מי שאני", והוודאות הזו היא מה שנותן לנו סוג של כוח. והיו לי ספקות לגבי כל הנרטיב הזה. אולי כוח באמת יכול לנבוע מארעיות? שאני הולך לחיות ולמות, שאני משתנה בכל רגע, זה לא משהו שצריך להתעצבן עליו; זה משהו לחגוג. זו אולי הפעם האחרונה שאנחנו נפגשים, מה שאומר שאני באמת צריך להתייחס לרגע הזה כרגע קדוש. לקח לי זמן להבין את הארעיות, כי בהתחלה היו כל הסימנים האלה סביבה, אבל זה עזר לי.

כשהייתי בן 17, הלכתי להוספיס ואמרתי, "אני רוצה לשרת." הם אמרו, "לפי חוק, אסור לך לעשות את זה בגיל 17. אתה צריך להיות לפחות בן 18." ואז, כשהלכתי בגיל 18 הם אמרו, "אתה בטוח? כי אתה הולך להיות עם אנשים שעומדים לעולמם!"

כששירתתי אותם זה עזר לי לקבוע סדרי עדיפויות: אם היית מת מחר, מה היית רוצה לעשות היום?

ואנחנו באמת לא יודעים כמה זמן נישאר. זה לא מתג. ראיתי את זה באנשים שהייתי איתם, באנשים שילכו לעולמם. בימיהם האחרונים הם רצו להפעיל כמה מתגים, אבל הם לא יכלו. הם רצו להיות אוהבים, הם רצו להיות סלחניים, הם רצו להיות מקבלים, הם רצו להיות מלאי שמחה ולאמץ את הארעיות, אבל הם לא יכלו. אז הבנתי שזה לא מתג שאני הולך להפעיל בגיל 65 כשאפרוש. צריך לעשות את זה עכשיו. אז בשבילי, ה"עכשיו" הזה היה נוכח מאוד לאורך כל התהליך הזה.

ש: אמרת שקראת ספרות רוחנית כשהיית צעיר יותר. מי נתן לך הכי הרבה השראה?

נ.מ.: הרבה אנשים! קראתי את ג'יי קרישנמורטי בגיל ההתבגרות שלי, ואני אוהב כל מה שהוא אומר. הוא אומר, "תראו, האמת היא ארץ ללא דרך". אפשר לשרטט נתיב רק בין שתי נקודות סטטיות, והאמת משתנה כל הזמן - היא מתפתחת, לא סטטית. אז אף פעם לא יכולה להיות נתיב לאמת; צריך לחיות אל תוך האמת של כל רגע. וזה פשוט הדהד עמוקות. הוא היה השראה גדולה.

ברמת הפעולה, גנדי היה השראה גדולה עבורי כי ראיתי אותו מגשר בין טרנספורמציה פנימית לשירות חיצוני. הוא עשה את העבודה הגדולה הזו בעולם, אבל המסע שלו היה באמת לחבר את הפנימי עם החיצוני. ראית את זה שוב ושוב בחייו. וחשבתי, "וואו! הוא לא רק עשה מדיטציה כדי להתעורר, הוא לא פשוט עזב הכל. הוא נשאר בבריכה המלוכלכת הזו כדי ללדת את הלוטוס הזה ולציב דוגמה יוצאת דופן לאפשרות של אהבה לכל העולם."

אז הם היו שניים מהגיבורים שלי כשהתבגרתי, והם עדיין כאלה.

ש: אז מכל זה פיתחת אקולוגיית מתנות. האם תוכל לתאר אותה עבורנו?

נ.מ.: אני מאוד מושפע ממעשים קטנים של חסד, מעשים קטנים של שירות, כי הם משנים אותנו. ומה שחשוב ביותר הוא שהם משנים אותנו מבפנים. אז כשאנחנו עושים מעשים קטנים זה נפלא, אבל כשהמעשים הקטנים האלה מתחברים, הם באמת מתחילים ליצור כוח קולקטיבי סביבם. זה משנה את האופן שבו אנחנו מתנהגים אחד עם השני.

דמיינו שאני נותן לכם ליטוף כתף, ואתם עושים ליטוף כתף למישהו מולכם, והאדם הזה עושה ליטוף כתף למישהו מולו. ואם כולנו במעגל, מה שמסתובב בא, נכון? זה לא תמורה. אני עושה משהו בשבילכם בצורה מסוימת, ואולי האדם שמאחוריי עושה את זה בצורה אחרת בשבילי. אז זה לא שנתתי כל כך הרבה ואני מצפה כל כך הרבה בחזרה. אני מקבל ואני משלם קדימה בהכרת תודה. אם נשחרר את העסקה הזו בצורה של אחד על אחד, מה שאנחנו מקבלים זה מעגל. זהו מעבר מהדדיות ישירה, שהיא, "נתתי לך את זה אז אתה נותן לי את זה בתמורה", להדדיות עקיפה. וכשאנחנו עוסקים בהדדיות עקיפה מה שאנחנו מרוויחים הן מערכות יחסים. זה הופך לאקולוגיה של מתנות - שדה של אינספור מערכות יחסים של נדיבות. בשדה כזה, כל אחד מתנהג אחרת, והחוויות המשותפות שלנו מובילות לתוצאות שונות לחלוטין.

ש: האם תוכלו לספר לנו איך זה עובד בחלק מהארגונים שלכם, נניח ב-Karma Kitchen?

נ.מ.: אני חושב ש"קארמה קיטצ'ן" היא דרך מצוינת להבין את זה. אתה נכנס למסעדה הזאת והחשבון שלך אומר 'אפס'. זה אפס כי מישהו לפניך שילם עבורך, ואתה סומכים עליו לשלם קדימה כל מה שאתה רוצה עבור אנשים אחריך. האם תשלם קדימה? כמה תשלם קדימה? כמה שווה משהו שאין לו תג מחיר? מה הקשר שלך למה שלא יסולא בפז? בתרבות של היום אין לנו אפילו מרחבים, פיזיים או אפילו פנימיים, לשאול שאלות כאלה. רובנו פשוט עסוקים בחיפוש אחר תגיות מחיר, וככה אנחנו קובעים ערך.

אבל הנה מרחב שבו אנחנו משנים את חוקי המשחק. אנחנו סומכים על כך שאנחנו מחווטים באופן מהותי לרצות להתחבר, להרחיב את האמפתיה שלנו ובסופו של דבר להתחבר לחמלה שלנו, וזה מה שעושה מרחב כמו Karma Kitchen. כי כשאני מקבל את זה, הדבר הראשון שאני אומר הוא, "וואו, קיבלתי משהו ממישהו שאני לא מכיר!"

אז יש תחושה של הכרת תודה, ומתוך הכרת תודה זו אנחנו משלמים הלאה לאלה שאחרינו. והאדם הזה לעולם לא יוכל להגיד "תודה" בחזרה. אז יש אמון, התרחבות שקורה, ואם זה מהדהד, אנחנו אומרים, "היי, אני רוצה לבוא שוב". אם זה נוחת, אנחנו אומרים, "היי, שווי השוק של הארוחה יכול להיות 5 או 10 דולר, אבל אני רוצה להשאיר 20 דולר", כי אנחנו מושפעים בצורה הזו. ואת סוג החשיבה הזה אפשר ליישם על כל דבר ובכל מקום שבו יש עסקה. אפשר להפעיל ריקשה בהודו ככה, אפשר להפעיל מגזינים ככה, אפשר להפעיל אולפני יוגה ככה, אפשר לנהל מרפאות ככה. כל כך הרבה חברים ב-ServiceSpace עשו את כל זה, וזה היה מדהים לראות.

ש: מהן חלק מהתגובות כשאנשים מגלים את התחושה הזו? איך זה להיות חלק מהתרבות הזו?

נ.מ.: התגובה הספונטנית ביותר שרואים מדי פעם היא שמישהו נכנס למטבח קארמה ומתרגש עד דמעות. אולי אין להם מושג קלוש על המקום, אבל נותנים להם הסבר קצר בדלת. אחר כך הם באים ומקבלים את פניה באהבה, מתנדבים משרתים אותם. זה מרגש אנשים. בהקשר כזה, מתעוררים סוגים שונים של אינטליגנציה. אנשים אומרים דברים כמו, "היי, אתם יודעים מה? אני הולך לשלם קדימה ולעשות 21 מעשי חסד לזרים ב-21 הימים הקרובים, כי זה סוג העולם שאני רוצה לראות: שבו אנחנו רואים את הטוב באנשים, שבו אנחנו מעריכים שיתוף פעולה, שבו אנחנו מחוברים."

כחברה, אני חושב שאחת הבעיות הגדולות ביותר שלנו כרגע היא שאנחנו מנותקים. אנחנו מנותקים מעצמנו, אנחנו מנותקים חברתית, ואנחנו מנותקים מערכתית. אז איך אנחנו מתחילים להתחבר מחדש? הניתוק הזה יקר מאוד לחברה, כי האמון צונח לפי כל המדדים. אף אחד לא יודע איך לפתור את הבעיה הזו, כי אין פתרון מהיר לאמון. לוקח עשרות שנים להרוס אמון, מה שעשינו, ועכשיו ייקח עשרות שנים לבנות אותו. למרבה הצער, כל המערכות שלנו נוטות לכיוון לולאות משוב מהירות מאוד, כך שאנחנו לא מסוגלים לפתור את הבעיה הזו. אנשים אפילו לא סומכים על עצמם עכשיו, שלא לדבר על אחד על השני ועל המערכות.

כיצד נוכל להביא הון מסוג זה למחזור רחב יותר בעולמנו, כדי שנוכל להגביר את האמון ולחדש את הקשר זה עם זה? אני חושב שנדיבות היא כלי פנומנלי שיעזור לנו לעשות זאת.

ש: אז האם אתה חושב שזו הסיבה שיש רמות גבוהות של דיכאון וחרדה כיום, בגלל חוסר קשר?

נ.מ.: כן, זה בהחלט חלק גדול. הטכנולוגיה מבטיחה הרבה דברים. פייסבוק אמור לחבר אותנו, אבל למעשה זה פשוט הוזיל את הקשרים שלנו. כשהייתי ילד, הייתי מתקשר לחבר שלי בטלפון. אמא שלו הייתה עונה, ואז הייתי מכיר אותה גם. בסיום הלימודים אתה פוגש את ההורים של חבריך ללימודים. זו הייתה התחייבות הרבה יותר רב-ממדית. עכשיו אתה פשוט מפרסם איזו הודעת יום הולדת שמח על הקיר, וזה כמעט מטלה.

יש לנו קשרים רופפים רבים בתרבות של ימינו, אבל איבדנו את הקשרים העמוקים. האינטרנט היה נהדר ליצירת קשרים רופפים רבים על פני גבולות רחבים יותר, גבולות מסורתיים רבים. זה נהדר, זה לא הכל רע, אבל איבדנו את היכולת הזו לקשרים עמוקים וחברויות עמוקות. כתוצאה מכך אנחנו מרגישים לבד וזה מוביל לבעיות רבות במעלה הזרם.

ש: לאקולוגיית המתנות חייבת להיות מערכת אקולוגית של מתן מתנות הקשורה אליה. איך זה נראה? לדוגמה, האנשים שעובדים במטבח קארמה, והאופן שבו כל העניין מתפתח. ספר לנו על ההמשכיות.

נ.מ.: הבודהה אמר משהו עמוק מאוד: "זהו נתיב ארוך מאוד של התעוררות. בנתיב הארוך מאוד הזה יש משאב מפתח אחד שאתה צריך."
אנאנד, המלווה שלו, שאל: "אתה מדבר הרבה על הרעיון הזה של חברים אציליים. נראה כאילו חצי מהדרך מורכבת רק מחברים אציליים."
ובודהה אמר לו, "לא, אנאנד, זו לא חצי מהדרך. זו הדרך המלאה."

פעמים רבות, אנו נוטים לראות את הדברים שאנו עושים בבידוד. אנו חיים בעולם של מונוקולטורה.
אתה מסתכל על חווה ואומר, "מה אתה מגדל?" והתשובה הקלה והזולה, אם אין לך תשומת לב, אם אתה רוצה להסביר הכל בקצרה, היא שאתה אומר, "אני רק מגדל תפוחים".
אבל איך בעצם נעבור לחוות רב-תרבות שבה יש לנו תפוחים וגם שזיפים ואפרסקים? זה לא כל כך קל להגיד סתם כך או אחרת, זה לא בינארי, זה בעצם רב-ממדי.

אנשים רבים ידברו על כלכלת מתנות, אבל ב-ServiceSpace, אנחנו מעדיפים אקולוגיה של מתנות, כי אקולוגיה היא רשת עמוקה יותר עם צמתים רבים המקיימים קשרים עם צמתים רבים אחרים. זוהי יותר רב-תרבות, וברב-תרבות של מערכות יחסים, יש חוסן מדהים. ובחוסן הזה, צומחות סגולות כמו נדיבות, טוב לב וחמלה. סגולות כאלה לא ניתנות לייצר במפעל, יש לגדל אותן. אבל כדי לגדל אותן, קודם כל צריך את השדה הזה.

הקסם של ייצור הוא שיש לך מתכון: אתה מתחיל כאן, אתה מיישם את המתכון, ואתה לוקח אותו לקנה מידה גדול בפרק זמן מסוים וצפוי. אבל איך לעבור מחשיבה של מונוקולטורה לחשיבה של רב-קולטורה, ולעבור מייצור לגינון? בגינון, אתה עושה את העבודה שלך אבל אז אתה לא יכול להגיד, "בואו נביא את העגבניות ביום רביעי." עגבניות יצמחו כשהזמן יבשיל.

כיצד אנו עוברים מהיכולת לחיזוי הזה להופעה? ברגע שאנו מבינים שמעלות צומחות בתחום מסוים, נוכל לשאול, "מהם המרכיבים המרכזיים של השדה החברתי?" וזהו מערכות יחסים. אז אם יש לנו מערכות יחסים רב-תרבותיות, נוכל לפתח חמלה, נוכל לפתח נדיבות, נוכל לפתח טוב לב. אם לא יהיו לנו מערכות יחסים רב-ממדיות, לא נוכל להכניס את הדברים האלה למחזור.

למעשה, ברוב המשפחות יש כלכלות מיקרו-מתנות בנות-קיימא. אני לא עוקב אחר כמה אבא שלי עושה בשבילי, או כמה אני עושה בשביל אמא שלי. יש לנו כלכלת מתנות וכולנו מכירים אותה באופן טבעי. היא פשוט צריכה להיות משובצת בתרבות רחבה יותר, בתרבות הרב-תרבותית הזו של מערכות יחסים, כך שהיא תצמח בקצב שלה, אצל אנשים שונים בזמנים שונים בתפקידים שונים, ונוכל להכיל את כל זה.

ש: אז זה תואם את הטבע במקום להיות כפוי.

נ.מ.: כן, אתה סומך על הטבע. אתה סומך עליו, כי הוא גדל לפי סדר הטבע ולא לפי ציר הזמן שלך.

ש: אז אתה סומך על בני אדם אחרים במערכת, לא כדי לשפוט אותם, אלא כדי לאפשר להם לצמוח בדרכם שלהם.

נ.מ.: כן.

ש: איך אתם מנהלים את התהליך הזה, או שאולי אתם לא מנהלים אותו? מהו המודל? איך אנחנו עוברים בכל קבוצה, בכל משפחה, בכל ארגון, מגישה של מונוקולטורה עסקית למערכת אקולוגית של מתן מתנות? איך מתרחש המעבר הזה?

נ.מ.: הנתיבים מעסקה לאמון עוברים דרך מערכות יחסים. לכן, אם נטפח שדה כזה של מערכות יחסים עמוקות, אמון יתעורר באופן טבעי. ואז השאלה היא: כיצד מטפחים שדה כזה? אני חושב שזה מתחיל במעשים קטנים של שירות. מעשי השירות הקטנים הם שיוצרים זיקה בינינו, והקשר הזה לאורך זמן יוצר קשרים עמוקים יותר. זהו הבית לצמיחת המידות הטובות.

ש: אוקיי, אז הכל מבוסס על יחסים בין בני אדם.

נ.מ.: כן.