礼物生态学：与尼蓬·梅塔的对话

尼蓬·梅塔 (Nipun Mehta) 是 ServiceSpace、Karma Kitchen、DailyGood、KindSpring 等众多成功践行“礼物生态”理念的组织的创始人之一。他从小就深受服务他人的感召。克里希那穆提、甘地、斯瓦米·维韦卡南达和戈恩卡等早期榜样人物进一步激发了他的这种渴望，最终成就了他充满喜悦、乐于奉献的人生。2014 年，他荣获达赖喇嘛颁发的“无名英雄慈悲奖”，并于 2015 年被任命为奥巴马总统的贫困与不平等问题委员会成员。在此，尼蓬向伊丽莎白·丹利 (Elizabeth Denley) 阐述了他的动机以及“礼物生态”背后的原则。

问：你好，Nipun。欢迎。

NM：您好。很高兴来到这里。

问：你创办的 ServiceSpace、Karma Kitchen 以及你做的所有其他项目都围绕着服务、奉献和志愿精神展开。一切都关乎人与人之间的分享。是什么促使你走上这条道路？这一切是如何开始的？

NM：我当时走在追求成功的道路上，因为每个人都期望我这样做。我的意思是，你上高中，就想上好大学。上了大学，就想进更好的项目，或者找份好工作。有了好工作，就想升职。升职之后，就想再升职。我来自硅谷。所以，仅仅找份工作已经不够了；你应该去创业。然后，你知道的，豪车、豪宅、派对等等——在我看来，这一切似乎永无止境。这就是所谓的积累故事。

我记得在硅谷，在互联网泡沫鼎盛时期，一家公司竖起了一块广告牌，上面写着：“拥有最多玩具的人死后依然会死。”

那种以积累为基础的成功主流叙事让我觉得空洞无物。我内心深处有个声音在说：也许成功不在于拥有多少，而在于学会放手。于是，我开始一点一点地放手。

起初，我只想奉献我的时间。其实，在那之前，我们就会聚在一起，凑个五到十美元，然后说：“嘿，咱们捐点东西吧。” 我就是这样开始的。无论做什么，我总是会带上其他人，这是我的习惯。捐钱之后，我想捐得更多，于是我开始捐时间。捐时间之后，我又想捐得更多。我能捐什么呢？我意识到，在某个时刻，我只想奉献我自己。

而回报在于，我在这个过程中改变了自己。我不需要任何外界的认可。我并不是想着“哦，瞧，我改变了你的人生”。更确切地说，慷慨的行为本身就具有如此强大的变革和再生力量，以至于我付出越多，就越想付出更多。爱真的是一种永不枯竭的财富。所以我唤醒了自己内心的这种精神，而这正是我不断前行的动力。

ServiceSpace 就是由此而来，它就像涟漪效应一样。我们从未创立过任何组织：我们不知道该怎么做。我们也不想改变世界。我们只是抱着服务他人、改变自己的初心，而所有这些成果都是在这个过程中逐步形成的。

我们创办 ServiceSpace 之初只有四个人。那时候它甚至还不叫 ServiceSpace，只是我们四个人努力服务他人。然后，一点一点地，它就发展壮大了。对我来说，这是一段奇妙的旅程，二十年过去了，我仍然秉持着“付出改变自我”的理念。当我这样做的时候，我感到无比喜悦，也更想付出更多。

问：这与印度的一些传统非常契合。所以，这是否源于您的背景或家庭？或者这仅仅是对硅谷文化的一种反抗？

NM：我不会说这完全是一种反应。这是一种解读，也确实受到了影响，但我从小就是一个精神追求者——这才是我的动力。我总是去图书馆的灵性书籍区，阅读各种哲学流派的书籍，包括一些神秘学著作。实际上，我对死亡很着迷；不是着迷，而是充满了疑问。

我们围绕着永恒构建生活。我们塑造自我认同，并说：“这就是我”，这种确定性赋予我们某种力量。但我对这种说法一直心存疑虑。或许力量实际上源于无常？我会生，会死，每时每刻都在变化，这并非令人沮丧之事，而应是值得庆贺之事。这或许是我们最后一次相遇，这意味着我应该将此刻视为神圣时刻。我花了些时间才理解无常，因为最初它充满了疑问，但这反而帮助了我。

我17岁的时候去了一家临终关怀中心，说：“我想做义工。”他们说：“按规定，17岁不能做这个，至少要18岁。”后来我18岁的时候又去了，他们又说：“你确定吗？因为你要陪伴的是即将离世的人！”

在为他们服务的过程中，我学会了分清轻重缓急：如果你明天就要死了，你今天想做什么？

我们真的不知道自己还能活多久。这不是一个开关就能打开的。我从我身边的人，以及那些即将离世的人身上看到了这一点。在他们生命的最后时刻，他们想要打开一些开关，但他们做不到。他们想要充满爱，想要宽恕，想要接纳，想要充满喜悦，想要拥抱无常，但他们做不到。所以我意识到，这不是一个我65岁退休后就能打开的开关。你必须从现在开始就去做。所以对我来说，这种“当下”贯穿了整个过程。

问：您说您年轻时读过一些灵修书籍。谁对您的影响最大？

NM：很多人都这么觉得！我十几岁的时候读过克里希那穆提的书，我喜欢他说的每一句话。他说：“真理是一片没有路的土地。”你只能在两个静止的点之间画出一条路，而真理是不断变化的——它是涌现的，而不是静止的。所以你永远无法找到一条通往真理的固定路径；你必须活在每一个当下的真理之中。这句话深深地触动了我。他给了我很大的启发。

在行动层面，甘地对我影响巨大，因为我看到他将内在的转变与外在的服务结合起来。他为世界做出了伟大的贡献，但他毕生的追求其实就是将内在与外在连接起来。这一点在他的一生中反复出现。我当时想：“哇！他不仅仅是通过冥想来觉醒，也不仅仅是放弃一切。他留在污浊的池塘里，孕育出那朵莲花，为全世界树立了爱的非凡榜样。”

所以，在我成长过程中，他们是我心目中的两位英雄，现在依然如此。

问：所以，基于这一切，你发展出了一套“礼物生态学”。你能为我们描述一下吗？

NM：我深受微小的善举和奉献精神的启发，因为它们能改变我们。而最重要的是，它们能改变我们的内心。所以，当我们做一些小事时，这固然美好；但当这些小事彼此连接起来时，它们就会真正形成一股集体力量。这会改变我们彼此相处的方式。

想象一下，我正在给你按摩肩膀，你也在给前面的人按摩肩膀，而那个人又在给他们前面的人按摩肩膀。如果我们都处于一个循环中，那么善有善报，善有善报，对吧？这不是等价交换。我以某种方式为你做某事，也许我身后的人也在以另一种方式为我做同样的事。所以，这不是我付出多少就期望得到多少回报。我是在接受，并且心怀感激地传递。如果我们不再进行一对一的交易，我们得到的就是一个循环。这是一种从直接互惠（即“我给你这个，所以你给我这个作为回报”）到间接互惠的转变。当我们进行间接互惠时，我们获得的是人际关系。这便形成了一种馈赠生态系统——一个充满慷慨关系的领域。在这样的领域中，每个人的行为方式都不同，我们共同的经历会带来截然不同的结果。

问：您能否告诉我们这在您的一些组织中是如何运作的，比如 Karma Kitchen？

NM：我觉得Karma Kitchen餐厅是一个很好的例子。你走进这家餐厅，账单上显示“零”。之所以是零，是因为前面有人已经为你付过钱了，而你也被信任，可以把这份善意传递给后面的人。你会这样做吗？你会付出多少？那些无法用金钱衡量的东西究竟价值几何？你与无价之宝之间又存在怎样的关系？在当今社会，我们甚至没有空间——无论是现实的还是内心的——去思考这些问题。我们大多数人只顾着寻找价格标签，而这正是我们衡量价值的方式。

但在这里，我们改变了游戏规则。我们相信，我们天生渴望与人建立联系，渴望拓展同理心，最终激发我们的慈悲心，而“业力厨房”这样的空间正是为此而设。因为当我收到这样的帮助时，我的第一反应是：“哇，我竟然收到了来自陌生人的帮助！”

所以，我们心中充满感恩，并以此感恩之心回馈给后来者。而他们永远无法对我们说声“谢谢”。于是，信任和奉献便油然而生。如果这种感觉引起共鸣，我们就会说：“嘿，我想再来。”如果这话打动了对方，我们就会说：“嘿，这顿饭的市场价可能只有5美元或10美元，但我愿意留下20美元。”因为我们被深深地感动了。这种心态可以应用于任何有交易的场合。你可以用这种方式在印度经营人力车，你可以用这种方式运营杂志，你可以用这种方式经营瑜伽馆，你可以用这种方式经营诊所。许多ServiceSpace的成员都做到了这一点，这真是令人惊叹。

问：当人们发现这种感觉时，会有哪些反应？融入这种文化是一种怎样的体验？

NM：最常看到的自发反应是，有人走进“业力厨房”，感动得热泪盈眶。他们可能对这个地方一无所知，但门口会有人简单地介绍一下。然后他们进来，感受到爱的拥抱，志愿者们会为他们服务。这深深地打动了人们。在这样的情境下，人们会唤醒各种各样的智慧。他们会说：“嘿，你知道吗？我要把这份善意传递下去，在接下来的21天里为陌生人做21件好事，因为这就是我想要的世界：一个我们能看到人性美好一面，一个我们珍视合作，一个我们彼此相连的世界。”

我认为，作为一个社会，我们目前面临的最大问题之一就是彼此之间的疏离。我们与自身疏离，与社会疏离，与体制也疏离。那么，我们该如何重建这种疏离呢？这种疏离给社会带来了巨大的损失，因为信任度正在急剧下降。没有人知道如何解决这个问题，因为信任的重建并非一朝一夕之功。摧毁信任需要数十年时间，而我们已经做到了这一点，重建信任也需要数十年。不幸的是，我们所有的系统都倾向于快速反馈，因此我们无法解决这个问题。人们现在甚至不信任自己，更不用说信任彼此和体制了。

我们如何才能让这种资本在世界上更广泛地流通，从而增进信任，重建人与人之间的联系？我认为慷慨是帮助我们实现这一目标的绝佳工具。

问：所以你认为如今抑郁和焦虑水平居高不下是因为缺乏人际交往吗？

NM：是的，这当然是很大一部分原因。科技承诺了很多。Facebook本应连接我们，但实际上它却让我们的联系变得廉价。我小时候，会打电话给朋友，他妈妈会接，然后我也会认识她。毕业典礼上，你会见到同学的家长。那时的互动更加丰富多元。现在，你只是在墙上发个生日祝福，这几乎成了一种例行公事。

在当今社会，我们拥有许多松散的人际关系，但却失去了深厚的情感纽带。互联网极大地促进了跨越更广阔边界（包括许多传统界限）的松散联系。这固然很好，并非全然是坏事，但我们却因此失去了建立深厚情感纽带和深厚友谊的能力。结果，我们感到孤独，而这又引发了许多根深蒂固的问题。

问：礼物生态系统必须与之相关联，才能形成礼物传递生态系统。这具体是什么样的呢？例如，在Karma Kitchen工作的人们，以及整个体系的演变过程。请谈谈这种延续性。

NM：佛陀说过一句意味深长的话：“这是一条漫长的觉醒之路。在这条漫长的道路上，你需要一种关键的资源。”
他的侍从阿南德问道：“您经常谈到高尚朋友这个概念。看来人生的一半路程都离不开高尚的朋友。”
佛陀对他说：“不，阿难，这不是半条路，而是整条路。”

很多时候，我们倾向于孤立地看待自己的行为。我们生活在一个单一文化的世界里。
你看着一个农场，问：“你们种什么？”如果你不想引起关注，只想用简短精炼的语言回答，那么最简单的答案就是：“我只种苹果。”
但实际上，我们如何才能转型为既种植苹果又种植李子和桃子的多种作物农场呢？这并非简单的二元对立，而是多维度的。

很多人会谈论礼物经济，但在ServiceSpace，我们更倾向于礼物生态学，因为生态学是一个更深层次的网络，其中许多节点相互交织。它更像是一种多元文化，而在这种多元关系文化中，蕴藏着惊人的韧性。正是在这种韧性中，慷慨、善良和同情等美德得以滋养。这些美德无法在工厂里批量生产，它们需要精心培育。但要培育它们，首先你需要有这样一片沃土。

制造业的魅力在于它有一套固定的模式：从这里开始，应用这套模式，然后在可预测的时间内实现规模化生产。但是，如何从单一作物种植的思维模式转变为多种作物种植的思维模式，如何从制造业转向园艺呢？园艺中，你辛勤耕耘，但你不能说“我们周三把西红柿运过来吧”。西红柿会在合适的时机自然成熟。

我们如何从可预测性走向涌现性？一旦我们理解美德是在一个场域中滋养的，我们就可以问：“社会场域的核心要素是什么？”答案是：关系。因此，如果我们拥有多元文化的关系，我们就能培养同情心、慷慨和善良。如果我们缺乏这些多维度的关系，我们就无法让这些美德得以流通。

事实上，大多数家庭都存在可持续的微型礼物经济。我不会去计算爸爸为我做了多少，或者我为妈妈做了多少。我们拥有礼物经济，而且我们对此都非常熟悉。它只需要融入更大的文化，融入这种多元的人际关系文化中，这样它才能以自己的节奏发展，在不同的时间、不同的人身上以不同的方式体现出来，而我们也能够包容这一切。

问：所以它是顺应自然，而不是强加的。

NM：是的，你是在信任大自然。你是在依靠它，因为它的生长遵循自然规律，而不是你的时间表。

问：所以，你是在信任系统中的其他人，不是去评判他们，而是让他们以自己的方式成长。

NM：是的。

问：您如何管理这个过程？或者您根本不管理？模式是什么？我们如何在任何群体、任何家庭、任何组织中，从交易型的单一文化模式过渡到馈赠型生态系统？这种转变是如何发生的？

NM：从交易到信任的路径是通过人际关系实现的。所以，如果我们用心培育这种深厚的人际关系，信任自然就会产生。那么问题来了：我们该如何培育这样的人际关系呢？我认为它始于点滴的帮助。正是这些点滴的帮助在我们之间建立起亲近感，而随着时间的推移，这种联系会发展成更深厚的纽带。这正是美德滋养的土壤。

问：好的，所以这一切都基于人际关系。

NM：是的。