Gaveøkologi: En Samtale Med Nipun Mehta

NIPUN MEHTA er en av grunnleggerne av ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring og andre organisasjoner som jobber med suksess innenfor gaveøkologien. Fra ung alder ble han inspirert av behovet for å tjene andre. Tidlige rollemodeller som J. Krishnamurti, Gandhi, Swami Vivekananda og Goenka næret denne trangen ytterligere, slik at den har blomstret til et liv med gledelig og munter tjeneste. Han mottok Dalai Lamas pris for medfølelse uten skjønn i 2014, og ble utnevnt til president Barack Obamas råd for fattigdom og ulikhet i 2015. Her forklarer Nipun sin motivasjon og prinsippene bak gaveøkologien til ELIZABETH DENLEY.

Spørsmål: Hei Nipun. Velkommen.

NM: Hallo. Hyggelig å være her.

Q: Hele fokuset ditt med ServiceSpace, Karma Kitchen og alle de andre prosjektene du gjør, handler om tjeneste, seva og frivillig arbeid. Det handler om at folk deler. Hva førte deg til dette? Hvordan startet det hele?

NM: Jeg var på suksessreisen, for det var det alle forventet av deg. Jeg mener, når du går på videregående, vil du gå på et bra universitet. Når du går på universitetet, vil du bli med i et enda bedre avgangsstudium eller få en god jobb. Når du først har en god jobb, vil du ha en forfremmelse. Når du først får en forfremmelse, en ny forfremmelse. Og jeg var fra Silicon Valley. Så det var ikke lenger godt nok å bare jobbe i en jobb; du skulle starte et selskap. Så, du vet, store biler, fancy hus, fester og sånt – det virket bare uendelig for meg. Det var fortellingen om akkumulering.

Jeg husker at det i Silicon Valley, på toppen av dotcom-dagene, var en reklameplakat fra et selskap som sa: «Den som dør med flest leker, dør fortsatt.»

Det dominerende paradigmefortellingen om suksess forankret i akkumulering føltes bare tom. En del av meg sa: Kanskje det ikke handler om å tilegne seg mye; kanskje det handler om å gi slipp. Og jeg begynte å gi slipp, litt etter litt.

I starten ville jeg gi av tiden min. Faktisk, selv før det pleide vi alle å samle inn fem til ti dollar og si: «Hei, la oss gi.» Så jeg begynte på den måten. Uansett hva jeg gjorde, involverte jeg alltid andre mennesker, siden det var min tendens. Etter hvert som jeg ga penger, ville jeg gi mer, så jeg begynte å gi av tiden min. Etter hvert som jeg ga tid, ville jeg gi enda mer. Hva kunne jeg gi? Jeg innså at på et tidspunkt ville jeg bare gi av meg selv.

Og belønningen var at jeg forandret meg selv gjennom prosessen. Jeg trengte ingen ekstern bekreftelse. Det var ikke det at jeg tenkte: «Å, se på det, jeg har forandret livet ditt.» Det var mer at generøsiteten var så transformerende og regenererende at jo mer jeg ga, desto mer ville jeg gi. Kjærlighet er virkelig en valuta som aldri tar slutt. Så jeg tappet inn i den ånden i meg selv, og det er det som har fortsatt å drive meg fremover.

ServiceSpace var resultatet; det var en slags ringvirkning. Vi startet aldri en organisasjon: vi visste ikke hvordan. Vi ønsket ikke å forandre verden. Det var bare denne intensjonen om å tjene til å forandre oss selv, og gjennom den prosessen fortsatte alle disse manifestasjonene.

Vi var fire personer da vi startet ServiceSpace. Det var ikke engang ServiceSpace på den tiden, bare fire av oss som prøvde å tjene. Og så, litt etter litt, spredte det seg. Det har vært en fantastisk reise for meg, og jeg vil si at tjue år senere er jeg fortsatt forankret i den samme ideen om å «gi for å forandre meg selv». Når jeg gjør det, føler jeg meg full av glede, og jeg vil bare gi mer.

S: Dette resonnerer også veldig godt med noen av tradisjonene i India. Så er det noe fra din bakgrunn, fra familien din? Eller er dette bare en reaksjon mot Silicon Valley-kulturen?

NM: Jeg vil ikke si at det utelukkende er en reaksjon. Det er én analyse av det, og det var en påvirkning, men siden barndommen var jeg en spirituell søker – det var det som drev meg. Jeg gikk alltid til den spirituelle delen av bibliotekene og leste bøker fra alle slags filosofiske tradisjoner, inkludert esoteriske bøker. Egentlig var jeg fascinert av døden; ikke fascinert, men det var alle disse spørsmålstegnene.

Vi bygger livene våre rundt det varige. Vi bygger identitetene våre og sier: «Dette er hvem jeg er», og den vissheten er det som gir oss en slags styrke. Og jeg hadde mine tvil om hele den fortellingen. Kanskje styrke faktisk kunne komme fra forgjengelighet? At jeg skal leve og dø, at jeg forandrer meg hvert øyeblikk, er ikke noe å være opprørt over; det er noe å feire. Dette kan være siste gang vi møtes, noe som betyr at jeg virkelig burde behandle dette øyeblikket som et hellig øyeblikk. Det tok tid for meg å forstå forgjengelighet, fordi det i utgangspunktet var alle disse spørsmålstegnene rundt det, men det hjalp meg.

Da jeg var 17 år, dro jeg til et hospice og sa: «Jeg vil hjelpe.» De sa: «Ifølge loven kan du ikke gjøre dette som 17-åring. Du må være minst 18.» Så, da jeg dro dit som 18-åring, sa de: «Er du sikker? Fordi du skal være sammen med folk som skal dø!»

Mens jeg tjente dem, hjalp det meg å prioritere: Hvis du skulle dø i morgen, hva ville du ønske å gjøre i dag?

Og vi vet egentlig ikke hvor lenge vi kommer til å bli. Det er ikke en bryter. Jeg så det hos menneskene jeg var sammen med, hos menneskene som skulle gå bort. I sine siste dager ville de slå på noen brytere, men de klarte det ikke. De ville være kjærlige, de ville være tilgivende, de ville være aksepterende, de ville bli fylt med glede og omfavne forgjengelighet, men de klarte det ikke. Så jeg innså at det ikke er en bryter jeg kommer til å slå på som 65-åring når jeg pensjonerer meg. Du må gjøre det nå. Så for meg var den «nåheten» veldig tilstede gjennom hele den prosessen.

Q: Du sa at du leste spirituell litteratur da du var yngre. Hvem inspirerte deg mest?

NM: Mange mennesker! Jeg leste J. Krishnamurti i tenårene, og jeg elsker alt han sier. Han sier: «Se, sannheten er et stiløst land.» Du kan bare tegne en vei mellom to statiske punkter, og sannheten er i stadig endring – den er emergent, ikke statisk. Så du kan aldri ha en vei til sannheten; du må leve inn i sannheten i hvert øyeblikk. Og det resonerte dypt. Han var en stor inspirasjon.

På handlingsnivå var Gandhi en stor inspirasjon for meg, fordi jeg så ham bygge bro mellom indre transformasjon og ytre tjeneste. Han utførte dette store arbeidet i verden, men reisen hans var egentlig å forbinde det indre med det ytre. Det så man gjentatte ganger i livet hans. Og jeg tenkte: «Wow! Han mediterte ikke bare for å bli vekket, han forlot ikke bare alt. Han ble værende i den skitne dammen for å føde den lotusblomsten og satte et bemerkelsesverdig eksempel på muligheten for kjærlighet for hele verden.»

Så de var to av heltene mine da jeg vokste opp, og det er de fortsatt.

Q: Så ut av alt dette utviklet du en gaveøkologi. Kan du beskrive den for oss?

NM: Jeg blir veldig inspirert av små gode gjerninger, små tjenestegjerninger, fordi de forandrer oss. Og det som er av største betydning er at de forandrer oss på innsiden. Så når vi gjør små handlinger er det fantastisk, men når disse små handlingene kobles sammen, begynner de virkelig å skape en kollektiv kraft rundt seg. Det forandrer måten vi oppfører oss mot hverandre på.

Tenk deg at jeg masserer deg på skulderen, og du masserer noen foran deg på skulderen, og den personen masserer noen foran seg på skulderen. Og hvis vi alle er i en sirkel, så kommer det som går rundt, ikke sant? Det er ikke quid pro quo. Jeg gjør noe for deg på en bestemt måte, og kanskje personen bak meg gjør det på en annen måte for meg. Så det er ikke det at jeg ga så mye og forventer så mye tilbake. Jeg mottar og jeg betaler fremover med takknemlighet. Hvis vi gir slipp på den transaksjonen på en én-til-én-måte, får vi en sirkel. Det er et skifte fra direkte gjensidighet, som er: «Jeg ga deg dette, så du gir meg dette tilbake», til indirekte gjensidighet. Og når vi engasjerer oss i indirekte gjensidighet, får vi relasjoner. Det blir en gaveøkologi – et felt av utallige generøse relasjoner. I et slikt felt oppfører alle seg forskjellig, og våre delte erfaringer fører til helt forskjellige utfall.

Spørsmål: Kan dere fortelle oss hvordan dette fungerer i noen av organisasjonene deres, for eksempel i Karma Kitchen?

NM: Jeg synes Karma Kitchen er en fin måte å forstå det på. Du går inn i denne restauranten, og regningen din viser «null». Det er null fordi noen før deg har betalt for deg, og du er betrodd å betale hva du vil til folk etter deg. Vil du betale videre? Hvor mye vil du betale videre? Hvor mye er noe verdt som ikke har en prislapp? Hva er ditt forhold til det uvurderlige? I dagens kultur har vi ikke engang rom, fysiske eller interne, til å stille slike spørsmål. De fleste av oss er bare opptatt med å se etter prislapper, og det er slik vi bestemmer verdi.

Men her er et rom hvor vi endrer spillereglene. Vi stoler på at vi er iboende skapt til å ville knytte kontakt, utvide empatien vår og til slutt tappe inn medfølelsen vår, noe som er det et rom som Karma Kitchen gjør. For når jeg mottar det, er det første jeg tenker: «Wow, jeg har mottatt noe fra noen jeg ikke kjenner!»

Så det er en følelse av takknemlighet, og fra den takknemligheten gir vi videre til de etter oss. Og den personen vil aldri kunne si «Takk» tilbake. Så det er en tillit, en ekspansjon som skjer, og hvis det gir gjenklang, sier vi: «Hei, jeg vil komme igjen.» Hvis det lander, sier vi: «Hei, måltidets markedsverdi kan være $5 eller $10, men jeg vil la $20 være igjen,» fordi vi blir beveget på den måten. Og denne typen tankegang kan brukes på hva som helst og ethvert sted der det er transaksjoner. Du kan drive en rickshaw i India på denne måten, du kan drive magasiner på denne måten, du kan drive yogastudioer på denne måten, du kan drive medisinske klinikker på denne måten. Så mange ServiceSpace-medlemmer har gjort alt dette, og det har vært fantastisk å se.

Spørsmål: Hva er noen av reaksjonene når folk oppdager denne følelsen? Hvordan er det å være en del av denne kulturen?

NM: Den mest spontane reaksjonen man ser av og til er at noen kommer inn på Karma Kitchen og blir rørt til tårer. De har kanskje ikke den fjerneste anelse om lokalet, men de får en kort forklaring i døren. Så kommer de og blir tatt imot med kjærlighet, de blir betjent av frivillige. Det beveger folk. I en slik kontekst vekkes ulike typer intelligens. Folk sier ting som: «Hei, vet du hva? Jeg skal gi videre og gjøre 21 gode gjerninger for fremmede i løpet av de neste 21 dagene, fordi dette er den typen verden jeg ønsker å se: der vi ser det gode i mennesker, der vi verdsetter samarbeid, der vi er forbundet.»

Som samfunn tror jeg at et av våre største problemer akkurat nå er at vi er frakoblet. Vi er frakoblet oss selv, vi er frakoblet sosialt, og vi er frakoblet systemisk. Så hvordan begynner vi å gjenopprette forbindelsen? Denne frakoblingen er svært, svært kostbar for samfunnet fordi tilliten stuper etter alle målestokker. Ingen vet hvordan de skal løse dette problemet, fordi det ikke finnes noen rask løsning på tillit. Det tar mange tiår å ødelegge tillit, noe vi har gjort, og nå kommer det til å ta mange tiår å bygge den opp igjen. Dessverre er alle systemene våre skjevt innstilt mot veldig raske tilbakekoblingsløkker, så vi klarer ikke å løse dette problemet. Folk stoler ikke engang på seg selv nå, langt mindre på hverandre og systemer.

Hvordan kan vi få denne typen kapital i større sirkulasjon i verden, slik at vi kan øke tilliten og gjenopprette kontakten med hverandre? Jeg tror generøsitet er et fenomenalt verktøy som hjelper oss med å gjøre det.

Spørsmål: Så tror du det er grunnen til at det er høye nivåer av depresjon og angst i dag, på grunn av mangel på tilknytning?

NM: Ja, det er absolutt en stor del. Teknologi lover mye. Facebook skal jo koble oss sammen, men egentlig har det bare gjort forbindelsene våre billigere. Da jeg vokste opp, pleide jeg å ringe vennen min. Moren hans tok telefonen, og så ble jeg også kjent med henne. Ved konfirmasjonen møtte du foreldrene til medstudentene dine. Det var et mye mer flerdimensjonalt engasjement. Nå bare legger du ut en bursdagshilsen på veggen, og det er nesten et ork.

Vi har mange løse bånd i dagens kultur, men vi har mistet de dype båndene. Internett har vært flott for å skape mange løse bånd på tvers av bredere grenser, mange tradisjonelle grenser. Det er flott, det er ikke bare dårlig, men vi har mistet denne evnen til dype bånd og dype vennskap. Som et resultat føler vi oss alene, og det fører til mange problemer oppstrøms.

Spørsmål: Gaveøkologien må ha et gaveøkosystem knyttet til seg. Hvordan ser det ut? For eksempel menneskene som jobber i Karma Kitchen, og måten det hele utvikler seg på. Fortell oss om kontinuiteten.

NM: Buddha sa noe veldig dyptgripende: «Dette er en veldig lang vei til oppvåkning. På denne veldig lange veien er det én nøkkelressurs du trenger.»
Hans ledsager, Anand, spurte: «Du snakker mye om denne ideen om edle venner. Det virker som om halve veien bare består av edle venner.»
Og Buddha sa til ham: «Nei, Anand, det er ikke halve stien. Det er hele stien.»

Så ofte har vi en tendens til å se på det vi gjør isolert. Vi lever i en monokulturverden.
Du ser på en gård og sier: «Hva dyrker du?» Og det billige og enkle svaret, hvis du ikke har oppmerksomhet, hvis du vil høre alt kortfattet, er at du sier: «Jeg dyrker bare epler.»
Men hvordan går vi egentlig over til en polykulturgård der vi både har epler og plommer og fersken? Det er ikke så lett å bare si ditt eller datt, det er ikke binært, det er faktisk flerdimensjonalt.

Mange snakker om en gaveøkonomi, men i ServiceSpace foretrekker vi gaveøkologi, fordi økologi er et dypere nett med mange noder som samhandler med mange andre noder. Det er mer en polykultur, og i en polykultur av relasjoner har du utrolig robusthet. Og i den robustheten vokser dyder som generøsitet, vennlighet og medfølelse. Slike dyder kan ikke produseres i en fabrikk, de må dyrkes. Men for å dyrke dem må du først ha det feltet.

Det tiltrekkende med produksjon er at du har en oppskrift: du starter her, du bruker oppskriften, og du tar den i stor skala innen en viss forutsigbar tidsperiode. Men hvordan går man over fra monokultur-tankegangen til polykultur-tankegangen, og går fra produksjon til hagearbeid? Med hagearbeid gjør man jobben sin, men så kan man ikke si: «La oss ta med tomatene på onsdag.» Tomater vil dukke opp når tiden modner.

Hvordan går vi fra den forutsigbarheten til fremvekst? Når vi forstår at dyder vokser i et felt, kan vi si: «Hva er kjerneelementene i det sosiale feltet?» Og det er relasjoner. Så hvis vi har polykulturelle relasjoner, kan vi utvikle medfølelse, vi kan utvikle generøsitet, vi kan utvikle vennlighet. Hvis vi ikke har disse flerdimensjonale relasjonene, vil vi ikke være i stand til å sette disse tingene i omløp.

Vi har faktisk bærekraftige mikrogaveøkonomier i de fleste familier. Jeg holder ikke oversikt over hvor mye pappa gjør for meg, eller hvor mye jeg gjør for mamma. Vi har en gaveøkonomi, og vi er alle veldig medfødt kjent med den. Den må bare forankres i en større kultur, i denne polykulturen av relasjoner, slik at den vokser i sitt eget tempo, hos forskjellige mennesker til forskjellige tider i forskjellige kapasiteter, og vi er i stand til å holde alt dette.

Spørsmål: Så det er i harmoni med naturen i motsetning til å være påtvunget.

NM: Ja, du stoler på naturen. Du regner med den, fordi den vokser etter naturens orden og ikke etter din tidslinje.

Spørsmål: Så da stoler du på andre mennesker i systemet, ikke for å dømme dem, men for å la dem vokse på sin egen måte.

NM: Ja.

Spørsmål: Hvordan håndterer du den prosessen, eller kanskje håndterer du den ikke? Hva er modellen? Hvordan går vi i enhver gruppe, enhver familie, enhver organisasjon, fra en transaksjonell monokulturtilnærming til et gaveøkosystem? Hvordan skjer den overgangen?

NM: Veien fra transaksjon til tillit går gjennom relasjoner. Så hvis vi dyrker et slikt felt av dype relasjoner, vil tillit naturlig oppstå. Da er spørsmålet: Hvordan dyrker vi et slikt felt? Jeg tror det starter med små tjenestegjerninger. Det er de små tjenestegjerningene som skaper en tilhørighet mellom oss, og den forbindelsen over tid skaper dypere bånd. Det er hjemmet der dyd kan vokse.

S: Greit, så det er alt basert på menneskelige relasjoner.

NM: Ja.