선물 생태학: 니푼 메타와의 대화

니푼 메타는 ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring 등 기프트 에콜로지(Gift Ecology) 내에서 성공적으로 활동하는 여러 단체의 설립자 중 한 명입니다. 그는 어린 시절부터 타인을 섬기고자 하는 열망에 사로잡혔습니다. J. 크리슈나무르티, 간디, 스와미 비베카난다, 고엔카와 같은 인물들은 그의 이러한 열망을 더욱 고취시켜 기쁨과 행복이 가득한 봉사의 삶으로 이끌었습니다. 그는 2014년 달라이 라마의 '숨은 영웅상'을 수상했고, 2015년에는 버락 오바마 대통령의 빈곤 및 불평등 위원회 위원으로 임명되었습니다. 이 인터뷰에서 니푼은 엘리자베스 덴리에게 자신의 동기와 기프트 에콜로지의 기본 원칙에 대해 설명합니다.

Q: 안녕하세요, 니푼 씨. 환영합니다.

NM: 안녕하세요. 만나뵙게 되어 기쁩니다.

Q: ServiceSpace, Karma Kitchen, 그리고 당신이 진행하는 모든 프로젝트의 핵심은 봉사, 세바 , 자원봉사입니다. 모두 사람들이 나누는 것에 관한 것이죠. 어떻게 이런 일에 관심을 갖게 되셨나요? 모든 것은 어떻게 시작되었나요?

NM: 저는 성공을 향해 나아가고 있었어요. 왜냐하면 모든 사람들이 저에게 그렇게 기대했으니까요. 고등학교에 가면 좋은 대학에 가고 싶잖아요. 대학에 가면 더 좋은 졸업 프로그램을 이수하거나 좋은 직장에 들어가고 싶죠. 좋은 직장에 들어가면 승진하고 싶고, 승진하면 또 승진하고 싶고요. 저는 실리콘 밸리 출신이라 그런 기대감에 부응해야 했어요. 그냥 직장에서 일하는 것만으로는 부족했죠. 회사를 창업해야 한다는 분위기였어요. 그러면 좋은 차, 멋진 집, 파티 같은 것들이 끝없이 이어질 것 같았어요. 모든 걸 축적하는 이야기였죠.

실리콘 밸리에서 닷컴 버블이 절정에 달했을 때, 한 회사가 "가장 많은 장난감을 갖고 죽는 사람도 결국 죽는 것이다"라는 문구가 적힌 광고판을 내걸었던 것이 기억납니다.

성공에 대한 지배적인 패러다임, 즉 축적에 기반한 이야기는 공허하게 느껴졌습니다. 마음 한구석에서는 '어쩌면 많이 소유하는 것이 중요한 게 아니라, 놓아주는 것이 중요한 걸지도 몰라'라고 생각했습니다. 그래서 조금씩 놓아주기 시작했습니다.

처음에는 제 시간을 기부하고 싶었습니다. 사실 그 전에도 우리는 모두 모여 5달러에서 10달러씩 모아서 "자, 기부하자"라고 말하곤 했죠. 그렇게 시작하게 됐습니다. 제가 무엇을 하든 항상 다른 사람들을 참여시키는 게 제 성향이었어요. 돈을 기부하다 보니 더 많이 기부하고 싶어졌고, 그래서 시간을 기부하기 시작했습니다. 시간을 기부하니 더 많이 기부하고 싶어졌죠. 무엇을 기부할 수 있을까 고민하다가, 어느 순간 제 자신을 기부하고 싶다는 생각이 들었습니다.

그리고 그 과정에서 얻은 보상은 바로 저 자신이 변화하고 있다는 것이었습니다. 외부의 인정은 필요 없었어요. "와, 내가 네 인생을 바꿔놨구나"라고 생각한 게 아니었습니다. 오히려 관대함이라는 행위 자체가 너무나 큰 변화와 재생력을 가져다주어서, 베풀수록 더 많이 베풀고 싶어졌습니다. 사랑은 정말 고갈되지 않는 화폐와 같습니다. 그래서 저는 제 안의 그런 정신을 일깨웠고, 그것이 지금까지 저를 앞으로 나아가게 하는 원동력이 되어왔습니다.

ServiceSpace는 그 결과물이었고, 일종의 파급 효과였습니다. 우리는 조직을 만들려고 했던 것도 아니고, 어떻게 해야 할지도 몰랐습니다. 세상을 바꾸고 싶었던 것도 아니었습니다. 그저 우리 자신을 변화시키기 위해 봉사하려는 의도에서 시작되었고, 그 과정을 통해 이러한 모든 결과물들이 계속해서 나타났습니다.

ServiceSpace를 시작했을 때는 네 명이었어요. 그때는 ServiceSpace라는 이름조차 없었고, 그저 봉사하고자 하는 네 명의 사람들이었죠. 그러다 조금씩 그 영향력이 퍼져나갔습니다. 제게는 정말 놀라운 여정이었고, 20년이 지난 지금도 '나눔을 통해 나 자신을 변화시킨다'는 그 당시의 신념을 잊지 않고 있습니다. 그렇게 할 때면 큰 기쁨을 느끼고, 더 많이 베풀고 싶다는 생각이 듭니다.

Q: 이는 인도 전통과도 매우 유사한 점이 많은데요. 혹시 당신의 배경이나 가족력과 관련된 부분이 있나요? 아니면 실리콘 밸리 문화에 대한 반발심에서 비롯된 것인가요?

NM: 완전히 반작용이라고는 말할 수 없을 것 같아요. 그렇게 해석할 수도 있겠지만, 그건 분명 영향을 준 요소였고, 저는 어릴 때부터 영적인 탐구자였어요. 그게 저를 움직인 원동력이었죠. 도서관의 영성 관련 서적 코너에 가서 온갖 철학적 전통의 책들을 읽곤 했는데, 심지어는 신비주의 서적까지 읽었어요. 사실 죽음에 매료되었었어요. 매혹되었다기보다는, 죽음에는 수많은 의문점이 있었죠.

우리는 영원함을 중심으로 삶을 구축합니다. 정체성을 형성하고 "이것이 바로 나야"라고 말하며, 그러한 확신이 우리에게 일종의 힘을 줍니다. 하지만 저는 그런 생각에 의문을 품었습니다. 어쩌면 진정한 힘은 무상함에서 오는 것일지도 모른다는 생각이 들었습니다. 살고 죽고, 매 순간 변화한다는 사실은 슬퍼할 일이 아니라 오히려 축하할 일이라는 것을 깨달았습니다. 어쩌면 지금 이 순간이 우리가 만나는 마지막 순간일지도 모릅니다. 그렇다면 이 순간을 소중히 여겨야 할 것입니다. 무상함을 이해하는 데는 시간이 걸렸습니다. 처음에는 모든 것이 불확실했기 때문입니다. 하지만 그 과정이 저에게 도움이 되었습니다.

제가 17살 때 호스피스에 가서 "봉사하고 싶습니다"라고 말했어요. 그랬더니 "법적으로 17살에는 안 됩니다. 최소 18살은 되어야 해요"라고 하더군요. 그래서 18살이 되어 다시 갔더니 "정말 괜찮겠어요? 임종을 앞둔 사람들과 함께 있게 될 텐데요!"라고 말했어요.

그들에게 서비스를 제공하면서 저는 우선순위를 정하는 데 도움을 받았습니다. 만약 내일 죽는다면, 오늘 무엇을 하고 싶을까요?

우리가 얼마나 오래 살게 될지는 정말 아무도 모릅니다. 스위치를 켜고 끄는 것처럼 간단한 일이 아니죠. 저는 함께했던 사람들, 그리고 세상을 떠난 사람들을 보면서 그걸 느꼈습니다. 그들은 마지막 순간에 어떤 스위치를 켜고 싶어 했지만, 그러지 못했습니다. 사랑하고 싶었고, 용서하고 싶었고, 포용하고 싶었고, 기쁨으로 가득 차서 덧없음을 받아들이고 싶었지만, 그러지 못했습니다. 그래서 저는 65세에 은퇴할 때 스위치를 켜는 것처럼 마음대로 할 수 있는 일이 아니라는 걸 깨달았습니다. 지금 당장 해야 하는 일입니다. 그래서 제게는 그 모든 과정에서 '지금 이 순간'이 매우 중요했습니다.

질문: 젊었을 때 영적 서적을 읽었다고 하셨는데, 누구에게 가장 큰 영감을 받았나요?

NM: 많은 사람들이요! 저는 십 대 때 J. 크리슈나무르티의 책을 읽었는데, 그의 모든 말에 공감했어요. 그는 "진리는 길이 없는 땅과 같다"라고 말했죠. 두 개의 고정된 지점 사이에만 길을 그릴 수 있는데, 진리는 끊임없이 변화하는, 정적인 것이 아니라 새롭게 나타나는 것이라고요. 그래서 진리에 이르는 길은 결코 존재하지 않아요. 매 순간의 진리를 살아내야 하는 거죠. 그 말이 제게 깊은 울림을 주었어요. 그는 저에게 큰 영감을 주었습니다.

실천적인 측면에서 간디는 제게 큰 영감을 주었습니다. 그는 내면의 변화와 외면의 봉사를 연결하는 모습을 보여주었기 때문입니다. 그는 세상을 위해 위대한 일을 하고 있었지만, 그의 진정한 여정은 내면과 외면을 연결하는 것이었습니다. 그의 삶 곳곳에서 그것을 확인할 수 있었습니다. 저는 "와! 그는 단지 깨달음을 얻기 위해 명상한 것도 아니고, 모든 것을 버린 것도 아니었구나. 그는 더러운 연못에 남아 연꽃을 피워냈고, 온 세상에 사랑의 가능성을 보여주는 놀라운 본보기를 보여주었구나."라고 생각했습니다.

그래서 그분들은 제가 자라면서 존경했던 두 분이었고, 지금도 여전히 그렇습니다.

Q: 그래서 이 모든 것을 바탕으로 선물 생태계(Gift Ecology)를 개발하셨군요. 그것에 대해 설명해 주시겠어요?

NM: 저는 작은 친절이나 봉사에서 큰 영감을 받습니다. 왜냐하면 그런 작은 행동들이 우리를 변화시키기 때문입니다. 그리고 가장 중요한 것은 그런 행동들이 우리 내면을 변화시킨다는 점입니다. 작은 행동 하나하나가 훌륭하지만, 그런 작은 행동들이 연결될 때 비로소 큰 힘이 생겨납니다. 그것은 우리가 서로에게 행동하는 방식을 바꾸어 놓습니다.

제가 당신의 어깨를 주무르고, 당신은 앞에 있는 누군가에게 어깨를 주무르고, 그 사람은 또 그 앞에 있는 누군가에게 어깨를 주무르고 있다고 상상해 보세요. 우리 모두가 원을 이루고 있다면, 주고받는 것이 돌아오겠죠? 이건 일대일 방식이 아닙니다. 제가 당신에게 어떤 방식으로 무언가를 해준다면, 제 뒤에 있는 사람은 저에게 다른 방식으로 똑같이 해줄 수도 있습니다. 즉, 제가 이만큼 주었으니 이만큼 돌려받기를 기대하는 것이 아니라, 제가 받고 감사하는 마음으로 다른 사람에게 베푸는 것입니다. 이러한 일대일 거래 방식을 버리면, 우리는 순환 구조를 얻게 됩니다. 이는 "내가 이걸 주었으니 너는 나에게 이걸 줘야 해"라는 직접적인 상호성에서 간접적인 상호성으로의 전환입니다. 간접적인 상호성을 통해 우리는 관계를 맺게 됩니다. 이는 선물 생태계, 즉 수많은 관대한 관계들이 펼쳐지는 장이 됩니다. 이러한 장 안에서 모든 사람은 각기 다른 방식으로 행동하고, 우리가 공유하는 경험은 완전히 다른 결과로 이어집니다.

Q: 카르마 키친 같은 곳에서는 이 시스템이 어떻게 운영되는지 설명해 주시겠어요?

NM: 카르마 키친이 이를 이해하는 데 아주 좋은 예라고 생각합니다. 이 레스토랑에 들어가면 계산서에 '0'이라고 적혀 있습니다. 0인 이유는 당신보다 먼저 온 사람이 당신 대신 계산을 해줬고, 당신은 그 후에 오는 사람들을 위해 원하는 만큼 기꺼이 지불할 수 있다는 신뢰를 받기 때문입니다. 당신은 기꺼이 지불할 건가요? 얼마나 지불할 건가요? 가격표가 없는 것의 가치는 얼마나 될까요? 값을 매길 수 없는 것과 당신은 어떤 관계를 맺고 있나요? 오늘날 우리 문화에서는 이런 질문을 던질 공간조차, 물리적으로든 내면적으로든, 존재하지 않습니다. 대부분의 사람들은 그저 가격표만 찾느라 바쁘고, 그렇게 가치를 판단합니다.

하지만 이곳은 게임의 규칙을 바꾸는 공간입니다. 우리는 본질적으로 연결하고 싶어하고, 공감 능력을 키우고, 궁극적으로는 연민을 발휘하고 싶어하도록 만들어져 있다고 믿습니다. 카르마 키친과 같은 공간이 바로 그런 역할을 합니다. 제가 카르마 키친에서 무언가를 받았을 때 가장 먼저 드는 생각은 "와, 내가 모르는 사람에게서 무언가를 받았네!"입니다.

그래서 감사의 마음이 생기고, 그 감사에서 비롯된 선행이 우리 뒤의 사람들에게까지 이어집니다. 그리고 그 사람은 결코 "감사합니다"라고 말할 수 없을 겁니다. 그렇게 신뢰가 쌓이고, 그 관계가 확장됩니다. 만약 그것이 공감을 불러일으킨다면, 우리는 "다시 오고 싶습니다"라고 말합니다. 만약 그것이 와닿는다면, "식사의 시장 가치는 5달러나 10달러일지 모르지만, 저는 20달러를 남기고 싶습니다"라고 말하게 됩니다. 왜냐하면 우리는 그만큼 감동을 받았기 때문입니다. 이러한 사고방식은 거래가 이루어지는 모든 곳에 적용될 수 있습니다. 인도에서 릭샤를 운영할 수도 있고, 잡지를 발행할 수도 있고, 요가 스튜디오를 운영할 수도 있고, 병원을 운영할 수도 있습니다. 많은 ServiceSpace 회원들이 이 모든 것을 실천해 왔고, 그 모습을 보는 것은 정말 놀라운 일입니다.

질문: 사람들이 이런 감정을 발견했을 때 어떤 반응을 보이나요? 이런 문화의 일원이 된다는 건 어떤 느낌인가요?

NM: 카르마 키친에 들어와서 감동의 눈물을 흘리는 사람들을 종종 볼 수 있는데, 이런 반응은 정말 흔치 않아요. 그들은 이곳에 대해 전혀 모를 수도 있지만, 입구에서 간단한 설명을 듣고 들어오면 따뜻한 환영을 받고 자원봉사자들의 도움을 받게 되죠. 이런 경험은 사람들에게 큰 감동을 줍니다. 이런 환경 속에서 다양한 종류의 지혜가 깨어나기도 해요. 사람들은 "있잖아요, 저도 앞으로 21일 동안 낯선 사람들에게 21가지 선행을 베풀어야겠어요. 제가 보고 싶은 세상은 바로 이런 세상이에요. 사람들의 좋은 면을 보고, 협력을 소중히 여기고, 서로 연결된 세상이요."라고 말하기도 하죠.

사회적으로 가장 큰 문제 중 하나는 단절이라고 생각합니다. 우리는 스스로와도 단절되어 있고, 사회적으로도 단절되어 있으며, 시스템적으로도 단절되어 있습니다. 그렇다면 어떻게 다시 연결될 수 있을까요? 이러한 단절은 사회에 막대한 손실을 초래하고 있습니다. 모든 지표에서 신뢰도가 급격히 떨어지고 있기 때문입니다. 신뢰를 회복하는 데에는 단기간에 해결될 수 있는 문제가 아니기에, 아무도 이 문제를 어떻게 풀어야 할지 모릅니다. 신뢰를 무너뜨리는 데는 수십 년이 걸리는데, 우리는 이미 그렇게 했습니다. 그리고 이제 신뢰를 회복하는 데에도 수십 년이 걸릴 것입니다. 불행히도 우리 시스템은 모두 빠른 피드백 루프에 치우쳐 있어서 이 문제를 해결할 수 없습니다. 사람들은 이제 자기 자신조차 신뢰하지 못하는데, 하물며 서로와 시스템을 신뢰한다는 것은 상상도 할 수 없습니다.

어떻게 하면 이런 종류의 자본을 세상에 더 널리 퍼뜨려 신뢰를 높이고 서로 다시 연결할 수 있을까요? 저는 관대함이 바로 그 일을 해낼 수 있는 놀라운 도구라고 생각합니다.

질문: 그렇다면 오늘날 우울증과 불안 증세가 심한 이유가 소통의 부족 때문이라고 생각하시나요?

NM: 네, 확실히 큰 부분이죠. 기술은 많은 것을 약속하지만, 페이스북은 우리를 연결해준다고 하지만, 실제로는 오히려 관계의 질을 떨어뜨렸어요. 제가 어렸을 때는 친구에게 전화를 걸면 친구 어머니가 전화를 받으시고, 그렇게 저는 어머니도 알게 되었죠. 졸업식에서는 동기들의 부모님도 만났고요. 훨씬 더 다차원적인 교류였어요. 그런데 지금은 그냥 담벼락에 생일 축하 메시지 하나 올리는 게 전부이고, 거의 의무처럼 느껴져요.

오늘날 우리 문화에는 느슨한 연결고리는 많지만, 깊은 유대감은 잃어버렸습니다. 인터넷은 더 넓은 범위, 더 많은 전통적인 경계를 넘어 느슨한 연결고리를 만들어내는 데 큰 역할을 했습니다. 좋은 점도 있고 나쁜 점도 있지만, 우리는 깊은 유대감과 진정한 우정을 쌓을 능력을 잃어버렸습니다. 그 결과 우리는 외로움을 느끼고, 이는 여러 근본적인 문제로 이어지고 있습니다.

Q: 선물 생태계에는 선물하는 생태계가 수반되어야 합니다. 그 모습은 어떨까요? 예를 들어, 카르마 키친에서 일하는 사람들, 그리고 전체적인 발전 과정 등을 생각해 보세요. 그 연속성에 대해 이야기해 주세요.

NM: 부처님께서 아주 심오한 말씀을 하셨습니다. "깨달음의 길은 아주 길다. 이 아주 긴 길에서 꼭 필요한 한 가지 중요한 자원이 있다."
그의 시종인 아난드가 물었다. "선생님께서는 고귀한 친구라는 개념에 대해 많이 말씀하십니다. 마치 인생의 절반은 고귀한 친구와 함께하는 것 같습니다."
그러자 부처님께서 그에게 말씀하셨습니다. "아난드야, 그것은 길의 절반이 아니다. 그것은 완전한 길이다."

우리는 흔히 우리가 하는 일들을 개별적으로만 바라보는 경향이 있습니다. 우리는 단일 문화의 세계에 살고 있습니다.
농장을 보고 "뭘 재배하세요?"라고 물으면, 주의 깊게 살펴볼 필요도 없고 모든 걸 간결하게 대답하고 싶을 때, 가장 쉽고 값싼 대답은 "사과만 재배합니다."일 겁니다.
하지만 실제로 사과와 자두, 복숭아를 함께 재배하는 혼합 재배 농장으로 어떻게 전환할 수 있을까요? 단순히 이렇게 말하거나 저렇게 말할 수 있는 문제가 아닙니다. 이분법적인 문제가 아니라 다차원적인 문제입니다.

많은 사람들이 선물 경제에 대해 이야기하지만, ServiceSpace에서는 선물 생태계라는 용어를 선호합니다. 생태계는 수많은 노드가 서로 연결되는 더욱 심층적인 연결망이기 때문입니다. 이는 마치 다문화 사회와 같으며, 이러한 다문화 사회에서는 놀라운 회복력이 발휘됩니다. 그리고 그 회복력 속에서 관대함, 친절함, 연민과 같은 미덕이 자라납니다. 이러한 미덕은 공장에서 만들어낼 수 있는 것이 아니라, 정원을 가꾸어야만 얻을 수 있습니다. 하지만 그러한 미덕을 키우려면 먼저 그 정원이 필요합니다.

제조업의 매력은 정해진 레시피가 있다는 데 있습니다. 여기서 시작해서 레시피를 적용하면, 예측 가능한 기간 내에 규모를 키울 수 있죠. 하지만 어떻게 하면 단일 작물 재배 방식에서 다중 작물 재배 방식으로, 제조업에서 원예업으로 전환할 수 있을까요? 원예업에서는 일을 하지만 "수요일에 토마토를 수확하자"라고 말할 수는 없습니다. 토마토는 때가 되면 저절로 자라나니까요.

어떻게 하면 예측 가능성에서 새로운 가능성으로 나아갈 수 있을까요? 미덕이 특정 영역에서 자라난다는 것을 이해하게 되면, "사회적 영역의 핵심 요소는 무엇일까?"라고 질문할 수 있습니다. 그리고 그 핵심 요소는 바로 관계입니다. 다양한 문화적 배경을 가진 관계를 맺으면 연민, 관대함, 친절함을 키울 수 있습니다. 이러한 다차원적인 관계가 없다면, 이러한 미덕들을 사회 전반에 퍼뜨릴 수 없을 것입니다.

사실 우리 대부분의 가정에는 지속 가능한 소규모 선물 경제가 존재합니다. 저는 아버지가 저를 위해 얼마나 많은 일을 하시는지, 제가 어머니를 위해 얼마나 많은 일을 하는지 일일이 세어보지 않습니다. 우리 모두는 본능적으로 선물 경제에 익숙합니다. 단지 이러한 선물 경제가 더 큰 문화, 즉 다양한 관계의 문화 속에 뿌리내려야 합니다. 그래야만 각기 다른 사람들 속에서, 각기 다른 시기에, 각기 다른 방식으로 성장하고, 우리는 그 모든 것을 포용할 수 있게 됩니다.

Q: 그러니까 인위적으로 강요된 것이 아니라 자연의 섭리에 부합하는 거군요.

NM: 네, 당신은 자연을 믿고 있는 겁니다. 자연의 질서에 따라 자라나는 거지, 당신이 정한 시간표대로 자라는 게 아니니까요.

Q: 그러니까 당신은 시스템 내의 다른 사람들을 판단하지 않고, 그들이 각자의 방식으로 성장할 수 있도록 허용함으로써 그들을 신뢰한다는 말씀이시군요.

NM: 네.

질문: 그 과정을 어떻게 관리하시나요? 아니면 관리하지 않으시나요? 어떤 모델이 있나요? 어떤 집단, 가족, 조직에서든 거래 중심의 획일적인 문화에서 선물 문화로 어떻게 전환할 수 있을까요? 그 전환은 어떻게 이루어질까요?

NM: 거래에서 신뢰로 이어지는 길은 관계를 통해서입니다. 따라서 우리가 깊은 관계의 토대를 마련한다면 신뢰는 자연스럽게 생겨날 것입니다. 그렇다면 어떻게 그런 토대를 마련할 수 있을까요? 저는 작은 봉사 활동에서 시작한다고 생각합니다. 바로 그런 작은 봉사 활동들이 우리 사이에 친밀감을 만들어내고, 시간이 흐르면서 그 연결고리가 더욱 깊은 유대감으로 발전합니다. 그것이 바로 미덕이 자라나는 토대입니다.

Q: 네, 그러니까 모든 게 인간관계에 기반한다는 말씀이시군요.

NM: 네.