Ekologi Hadiah: Percakapan Dengan Nipun Mehta

NIPUN MEHTA adalah salah satu pendiri ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring, dan organisasi-organisasi lain yang sukses bekerja dalam Gift Ecology. Sejak usia muda, ia terinspirasi oleh kebutuhan untuk melayani sesama. Panutan-panutan terdahulu seperti J. Krishnamurti, Gandhi, Swami Vivekananda, dan Goenka semakin mengobarkan semangat tersebut hingga berkembang menjadi kehidupan pelayanan yang penuh sukacita dan ceria. Ia menerima Penghargaan Pahlawan Welas Asih Tanpa Tanda Jasa dari Dalai Lama pada tahun 2014, dan diangkat menjadi anggota Dewan Kemiskinan dan Ketimpangan Presiden Barack Obama pada tahun 2015. Di sini, Nipun menjelaskan motivasinya dan prinsip-prinsip yang mendasari Gift Ecology kepada ELIZABETH DENLEY.

T: Hai Nipun. Selamat datang.

NM: Halo. Senang berada di sini.

T: Fokus utama Anda di ServiceSpace, Karma Kitchen, dan semua proyek lain yang Anda lakukan adalah seputar pelayanan, seva , dan kesukarelawanan. Intinya adalah berbagi. Apa yang mendorong Anda ke sini? Bagaimana semuanya bermula?

NM: Saya sedang dalam perjalanan menuju kesuksesan, karena itulah yang diharapkan semua orang dari Anda. Maksud saya, ketika Anda SMA, Anda ingin kuliah di universitas yang bagus. Ketika Anda kuliah, Anda ingin mengikuti program kelulusan yang lebih baik atau mendapatkan pekerjaan yang hebat. Setelah mendapatkan pekerjaan yang hebat, Anda ingin promosi. Setelah mendapatkan promosi, promosi lagi. Dan saya berasal dari Silicon Valley. Jadi, tidak lagi cukup hanya bekerja di satu pekerjaan; Anda seharusnya mendirikan perusahaan. Kemudian, Anda tahu, mobil mewah, rumah mewah, pesta, dan sebagainya – rasanya tak ada habisnya bagi saya. Itu adalah narasi akumulasi.

Saya ingat di Silicon Valley, di puncak era dotcom, ada papan iklan dari salah satu perusahaan yang bertuliskan, "Siapa pun yang meninggal dengan mainan terbanyak tetaplah meninggal."

Narasi paradigma dominan tentang kesuksesan yang berakar pada akumulasi terasa hampa. Sebagian diri saya berkata: Mungkin ini bukan tentang memperoleh banyak; mungkin ini tentang melepaskan. Dan saya mulai melepaskannya, sedikit demi sedikit.

Awalnya saya ingin menyumbangkan waktu saya. Bahkan, sebelum itu pun kami semua sudah berkumpul dan mengumpulkan lima hingga sepuluh dolar, lalu berkata, "Hei, ayo menyumbang." Jadi saya mulai dengan cara itu. Apa pun yang saya lakukan, saya selalu melibatkan orang lain, karena itulah kecenderungan saya. Saat saya memberi uang, saya ingin memberi lebih banyak lagi, jadi saya mulai menyumbangkan waktu saya. Saat saya memberi waktu, saya ingin memberi lebih banyak lagi. Apa yang bisa saya berikan? Saya menyadari bahwa pada titik tertentu, saya hanya ingin memberi diri saya sendiri.

Dan hasilnya adalah saya mengubah diri saya sendiri melalui proses tersebut. Saya tidak butuh validasi eksternal. Bukannya saya berpikir, "Oh, lihat itu, saya telah mengubah hidupmu." Lebih tepatnya, tindakan kemurahan hati itu begitu transformatif dan regeneratif sehingga semakin banyak saya memberi, semakin banyak pula keinginan saya untuk memberi. Cinta sungguh merupakan mata uang yang tak pernah habis. Jadi, saya menggali semangat itu dalam diri saya, dan itulah yang terus mendorong saya.

ServiceSpace adalah hasilnya; itu semacam efek riak. Kami tidak pernah memulai sebuah organisasi: kami tidak tahu caranya. Kami tidak ingin mengubah dunia. Itu semua hanyalah niat untuk melayani dan mengubah diri kami sendiri, dan melalui proses itulah semua manifestasi ini terus berlanjut.

Kami berempat saat memulai ServiceSpace. Saat itu bahkan belum bernama ServiceSpace, hanya empat orang yang mencoba melayani. Dan kemudian, sedikit demi sedikit, hal itu menyebar. Ini merupakan perjalanan yang luar biasa bagi saya, dan saya bisa bilang bahwa dua puluh tahun kemudian saya masih berakar pada gagasan yang sama, yaitu 'memberi untuk mengubah diri sendiri'. Saat melakukannya, saya merasa penuh sukacita, dan saya ingin memberi lebih banyak lagi.

T: Hal ini juga sangat selaras dengan beberapa tradisi di India. Jadi, apakah ada pengaruh dari latar belakang Anda, dari keluarga Anda? Ataukah ini hanya reaksi terhadap budaya Lembah Silikon?

NM: Saya tidak akan mengatakan itu sepenuhnya reaksi. Itu hanya salah satu analisisnya, dan itu merupakan pengaruh, tetapi sejak kecil saya adalah seorang pencari spiritual – itulah yang mendorong saya. Saya selalu pergi ke bagian spiritual di perpustakaan dan membaca buku-buku dari berbagai tradisi filsafat, termasuk buku-buku esoteris. Sebenarnya, saya terpesona dengan kematian; bukan terpesona, tetapi ada banyak tanda tanya di sana.

Kita membangun hidup kita di atas keabadian. Kita membangun identitas kita dan berkata, "Inilah diriku," dan keyakinan itulah yang memberi kita semacam kekuatan. Dan saya ragu tentang keseluruhan narasi itu. Mungkinkah kekuatan sebenarnya bisa datang dari ketidakkekalan? Bahwa saya akan hidup dan mati, bahwa saya berubah setiap saat, bukanlah sesuatu yang perlu disesali; melainkan sesuatu yang perlu dirayakan. Ini mungkin terakhir kalinya kita bertemu, yang berarti saya harus benar-benar memperlakukan momen ini sebagai momen suci. Butuh waktu bagi saya untuk memahami ketidakkekalan, karena awalnya ada banyak tanda tanya di sekitarnya, tetapi itu membantu saya.

Waktu umur 17 tahun, saya pergi ke rumah perawatan dan bilang, "Saya ingin mengabdi." Mereka bilang, "Menurut hukum, kamu tidak boleh melakukan ini di usia 17 tahun. Kamu harus minimal 18 tahun." Lalu, waktu saya ke sana di usia 18 tahun, mereka bilang, "Kamu yakin? Soalnya kamu akan bersama orang-orang yang akan meninggal!"

Saat saya melayani mereka, hal itu membantu saya menentukan prioritas: Jika Anda meninggal besok, apa yang ingin Anda lakukan hari ini?

Dan kami benar-benar tidak tahu berapa lama kami akan tinggal. Ini bukan sebuah tombol. Saya melihatnya pada orang-orang yang bersama saya, pada orang-orang yang akan meninggal. Di hari-hari terakhir mereka, mereka ingin menyalakan beberapa tombol, tetapi mereka tidak bisa. Mereka ingin mencintai, mereka ingin memaafkan, mereka ingin menerima, mereka ingin dipenuhi dengan sukacita dan merangkul kefanaan, tetapi mereka tidak bisa. Jadi saya menyadari bahwa ini bukan sebuah tombol yang akan saya nyalakan di usia 65 saat saya pensiun. Anda harus melakukannya sekarang. Jadi bagi saya, 'kekinian' itu sangat hadir selama seluruh proses itu.

T: Kamu bilang kamu membaca literatur spiritual waktu muda. Siapa yang paling menginspirasimu?

NM: Banyak sekali! Saya membaca J. Krishnamurti saat remaja, dan saya menyukai semua yang beliau katakan. Beliau berkata, "Lihat, kebenaran adalah tanah tanpa jalan." Kita hanya bisa menggambar jalan di antara dua titik statis, dan kebenaran terus berubah – ia muncul, bukan statis. Jadi, kita tidak akan pernah memiliki jalan menuju kebenaran; kita harus menghayati kebenaran di setiap momen. Dan itu sangat berkesan. Beliau adalah inspirasi yang luar biasa.

Dalam hal tindakan, Gandhi menjadi inspirasi besar bagi saya karena saya melihatnya menjembatani transformasi batin dengan pelayanan lahiriah. Ia melakukan pekerjaan luar biasa di dunia, tetapi perjalanannya sebenarnya adalah untuk menghubungkan batin dengan lahiriah. Anda berulang kali melihat hal itu dalam hidupnya. Dan saya berpikir, "Wah! Ia tidak hanya bermeditasi untuk disadarkan, ia tidak meninggalkan segalanya begitu saja. Ia tinggal di kolam kotor itu untuk melahirkan teratai itu dan memberikan contoh luar biasa tentang kemungkinan cinta kasih bagi seluruh dunia."

Jadi mereka berdua adalah pahlawanku saat aku tumbuh dewasa, dan mereka masih pahlawanku hingga sekarang.

T: Jadi, dari semua ini, Anda mengembangkan Gift Ecology. Bisakah Anda menjelaskannya kepada kami?

NM: Saya sangat terinspirasi oleh tindakan kebaikan kecil, tindakan pelayanan kecil, karena tindakan tersebut mengubah kita. Dan yang terpenting adalah tindakan tersebut mengubah kita dari dalam. Jadi, ketika kita melakukan tindakan kecil, itu luar biasa, tetapi ketika tindakan kecil itu terhubung, mereka benar-benar mulai menciptakan kekuatan kolektif di sekitarnya. Itu mengubah cara kita berperilaku satu sama lain.

Bayangkan saya sedang memijat bahu Anda, dan Anda memijat bahu seseorang di depan Anda, dan orang itu juga memijat bahu seseorang di depannya. Dan jika kita semua berada dalam lingkaran, apa yang kita bagikan akan kita bagikan juga, bukan? Ini bukan quid pro quo. Saya melakukan sesuatu untuk Anda dengan cara tertentu, dan mungkin orang di belakang saya melakukannya dengan cara yang berbeda untuk saya. Jadi, bukan berarti saya memberi sebanyak ini dan mengharapkan balasan sebanyak ini. Saya menerima dan saya membayar dengan rasa syukur. Jika kita melepaskan transaksi itu secara personal, yang kita dapatkan adalah sebuah lingkaran. Ini adalah pergeseran dari resiprositas langsung, yaitu, "Saya memberi Anda ini, jadi Anda memberi saya ini sebagai balasannya," menjadi resiprositas tidak langsung. Dan ketika kita terlibat dalam resiprositas tidak langsung, yang kita dapatkan adalah hubungan. Itu menjadi ekologi hadiah – sebuah bidang dengan beragam hubungan kemurahan hati. Dalam bidang seperti itu, setiap orang berperilaku berbeda, dan pengalaman bersama kita menghasilkan hasil yang sama sekali berbeda.

T: Bisakah Anda memberi tahu kami bagaimana ini bekerja di beberapa organisasi Anda, misalnya di Karma Kitchen?

NM: Saya rasa Karma Kitchen adalah cara yang tepat untuk memahaminya. Anda masuk ke restoran ini dan tagihan Anda menunjukkan angka 'nol'. Nol karena seseorang sebelum Anda telah membayar untuk Anda, dan Anda dipercaya untuk membayarkan apa pun yang Anda inginkan untuk orang-orang setelah Anda. Maukah Anda membayarnya? Berapa banyak yang akan Anda bayarkan? Berapa nilai sesuatu yang tidak memiliki label harga? Apa hubungan Anda dengan sesuatu yang tak ternilai? Dalam budaya saat ini, kita bahkan tidak memiliki ruang, baik fisik maupun internal, untuk mengajukan pertanyaan semacam itu. Kebanyakan dari kita hanya sibuk mencari label harga, dan begitulah cara kita menentukan nilai.

Namun, inilah ruang di mana kami mengubah aturan mainnya. Kami percaya bahwa kami secara intrinsik terprogram untuk ingin terhubung, mengembangkan empati, dan pada akhirnya menggali rasa welas asih, yang dilakukan oleh ruang seperti Karma Kitchen. Karena ketika saya menerimanya, hal pertama yang saya rasakan adalah, "Wah, saya menerima sesuatu dari seseorang yang tidak saya kenal!"

Jadi ada rasa syukur, dan dari rasa syukur itu kita meneruskannya kepada mereka yang datang setelah kita. Dan orang itu tidak akan pernah bisa membalas ucapan "Terima kasih". Jadi ada rasa percaya, sebuah ekspansi yang terjadi, dan jika itu beresonansi, kita berkata, "Hei, saya ingin datang lagi." Jika itu terjadi, kita berkata, "Hei, harga pasaran makanannya mungkin $5 atau $10, tapi saya ingin meninggalkan $20," karena kita tergerak dengan cara itu. Dan pola pikir seperti ini dapat diterapkan pada apa pun dan di mana pun terdapat transaksi. Anda dapat menjalankan becak di India dengan cara ini, Anda dapat menjalankan majalah dengan cara ini, Anda dapat menjalankan studio Yoga dengan cara ini, Anda dapat menjalankan klinik medis dengan cara ini. Begitu banyak anggota ServiceSpace telah melakukan semua itu, dan sungguh luar biasa melihatnya.

T: Apa saja reaksi orang-orang ketika menemukan perasaan ini? Bagaimana rasanya menjadi bagian dari budaya ini?

NM: Respons paling spontan yang sering Anda lihat adalah ketika seseorang masuk ke Karma Kitchen dan langsung terharu hingga menangis. Mereka mungkin tidak tahu apa-apa tentang tempat itu, tetapi penjelasan singkat diberikan di pintu. Kemudian mereka datang dan disambut dengan penuh kasih, mereka dilayani oleh para relawan. Hal itu menggerakkan orang-orang. Dalam konteks seperti itu, berbagai jenis kecerdasan terbangun. Orang-orang berkata seperti, "Hei, tahukah Anda? Saya akan membalas budi dan melakukan 21 tindakan kebaikan untuk orang asing selama 21 hari ke depan, karena inilah dunia yang ingin saya lihat: di mana kita melihat kebaikan dalam diri orang lain, di mana kita menghargai kerja sama, di mana kita terhubung."

Sebagai masyarakat, saya pikir salah satu masalah terbesar kita saat ini adalah kita terputus. Kita terputus dengan diri kita sendiri, kita terputus secara sosial, dan kita terputus secara sistemik. Jadi bagaimana kita mulai terhubung kembali? Keterputusan itu sangat merugikan masyarakat karena kepercayaan merosot tajam dalam segala hal. Tidak ada yang tahu bagaimana menyelesaikan masalah ini, karena tidak ada solusi cepat untuk kepercayaan. Butuh waktu puluhan tahun untuk menghancurkan kepercayaan, yang telah kita lakukan, dan sekarang akan butuh waktu puluhan tahun lagi untuk membangunnya kembali. Sayangnya, semua sistem kita condong ke arah siklus umpan balik yang sangat cepat, sehingga kita tidak mampu menyelesaikan masalah ini. Orang-orang bahkan tidak percaya pada diri mereka sendiri sekarang, apalagi satu sama lain dan sistem.

Bagaimana kita bisa membawa modal semacam ini ke dalam sirkulasi yang lebih luas di dunia kita, sehingga kita dapat meningkatkan kepercayaan dan terhubung kembali satu sama lain? Saya pikir kemurahan hati adalah alat yang fenomenal untuk membantu kita melakukan hal itu.

T: Jadi menurut Anda apakah itu sebabnya ada tingkat depresi dan kecemasan yang tinggi saat ini, karena kurangnya koneksi?

NM: Ya, itu memang bagian penting. Teknologi menjanjikan banyak hal. Facebook seharusnya menghubungkan kita, tetapi kenyataannya justru memperlemah koneksi kita. Waktu kecil dulu, saya sering menelepon teman saya. Ibunya yang akan mengangkat telepon, lalu saya juga akan berkenalan dengannya. Saat wisuda, kita bertemu orang tua teman-teman sekelas. Interaksinya jauh lebih multidimensi. Sekarang, kita tinggal menempelkan pesan Selamat Ulang Tahun di dinding, dan itu hampir seperti tugas.

Kita memang memiliki banyak ikatan yang longgar dalam budaya saat ini, tetapi kita telah kehilangan ikatan yang mendalam. Internet telah sangat membantu menciptakan banyak ikatan yang longgar melintasi batas-batas yang lebih luas, banyak batas tradisional. Internet memang hebat, tidak semuanya buruk, tetapi kita telah kehilangan kapasitas untuk ikatan yang mendalam dan persahabatan yang erat. Akibatnya, kita merasa sendirian dan hal itu menyebabkan banyak masalah yang muncul.

T: Ekologi pemberian hadiah harus memiliki ekosistem pemberian hadiah yang terkait dengannya. Seperti apa bentuknya? Misalnya, orang-orang yang bekerja di Karma Kitchen, dan bagaimana semuanya berkembang. Ceritakan tentang kontinuitasnya.

NM: Sang Buddha mengatakan sesuatu yang sangat mendalam: "Ini adalah jalan pencerahan yang sangat panjang. Di jalan yang sangat panjang ini, ada satu sumber daya kunci yang Anda butuhkan."
Pelayannya, Anand, bertanya, "Anda banyak bicara tentang gagasan tentang sahabat yang mulia. Sepertinya separuh jalan itu hanyalah sahabat yang mulia."
Dan Buddha berkata kepadanya, "Tidak, Anand, itu bukan separuh jalan. Itu jalan yang utuh."

Sering kali, kita cenderung melihat hal-hal yang kita lakukan secara terpisah. Kita hidup di dunia monokultur.
Anda melihat sebuah perkebunan dan bertanya, "Apa yang Anda tanam?" Dan jawaban yang mudah dan murah, jika Anda tidak punya perhatian, jika Anda ingin menyampaikan semuanya dengan singkat, adalah Anda berkata, "Saya hanya menanam apel."
Tapi sebenarnya, bagaimana kita beralih ke pertanian polikultur di mana kita punya apel, plum, dan persik? Tidak mudah untuk sekadar mengatakan ini atau itu, ini bukan biner, ini sebenarnya multidimensi.

Banyak orang akan berbicara tentang ekonomi hadiah, tetapi di ServiceSpace, kami lebih menyukai ekologi hadiah, karena ekologi adalah jaringan yang lebih dalam dengan banyak simpul yang berinteraksi dengan banyak simpul lainnya. Ini lebih merupakan polikultur, dan dalam polikultur hubungan, Anda memiliki ketahanan yang luar biasa. Dan dalam ketahanan itu, nilai-nilai luhur seperti kemurahan hati, kebaikan, dan kasih sayang tumbuh. Nilai-nilai luhur semacam itu tidak dapat diproduksi di pabrik, melainkan harus ditanam. Tetapi untuk menumbuhkannya, Anda perlu memiliki lahan itu terlebih dahulu.

Daya tarik manufaktur terletak pada resepnya: Anda mulai dari sini, menerapkan resepnya, dan mengembangkannya dalam skala besar dalam jangka waktu tertentu yang dapat diprediksi. Namun, bagaimana cara beralih dari pola pikir monokultur ke pola pikir polikultur, dan beralih dari manufaktur ke berkebun? Dengan berkebun, Anda melakukan pekerjaan Anda, tetapi kemudian Anda tidak bisa berkata, "Ayo kita tanam tomatnya hari Rabu." Tomat akan tumbuh ketika waktunya matang.

Bagaimana kita beralih dari prediktabilitas itu menuju kemunculan? Setelah kita memahami bahwa kebajikan tumbuh di suatu bidang, kita dapat bertanya, "Apa saja elemen inti dari bidang sosial?" Dan itulah hubungan. Jadi, jika kita memiliki hubungan polikultural, kita dapat menumbuhkan welas asih, kita dapat menumbuhkan kemurahan hati, kita dapat menumbuhkan kebaikan. Jika kita tidak memiliki hubungan multidimensi itu, kita tidak akan mampu menyebarkan hal-hal ini.

Kami sebenarnya memiliki ekonomi hadiah mikro yang berkelanjutan di sebagian besar keluarga. Saya tidak mencatat berapa banyak yang ayah saya lakukan untuk saya, atau berapa banyak yang saya lakukan untuk ibu saya. Kami memiliki ekonomi hadiah dan kami semua sangat familiar dengan hal itu. Hal itu hanya perlu tertanam dalam budaya yang lebih luas, dalam polikultur hubungan ini, sehingga ia tumbuh dengan kecepatannya sendiri, pada orang yang berbeda di waktu yang berbeda dengan kapasitas yang berbeda, dan kami mampu mempertahankan semua itu.

T: Jadi itu selaras dengan kodrat manusia, bukan karena dipaksakan.

NM: Ya, Anda memercayai alam. Anda mengandalkannya, karena alam tumbuh sesuai perintahnya, bukan sesuai waktu Anda.

T: Jadi Anda memercayai manusia lain dalam sistem, bukan untuk menghakimi mereka, tetapi membiarkan mereka tumbuh dengan cara mereka sendiri.

NM: Ya.

T: Bagaimana Anda mengelola proses itu, atau mungkin Anda tidak mengelolanya? Apa modelnya? Bagaimana kita beralih dalam kelompok mana pun, keluarga mana pun, organisasi mana pun, dari pendekatan monokultur transaksional ke ekosistem pemberian hadiah? Bagaimana transisi itu terjadi?

NM: Jalur dari transaksi menuju kepercayaan terjalin melalui hubungan. Jadi, jika kita membangun hubungan yang mendalam seperti itu, kepercayaan akan muncul secara alami. Lalu pertanyaannya adalah: Bagaimana kita membangun hubungan seperti itu? Saya pikir semuanya dimulai dengan tindakan pelayanan yang kecil. Tindakan pelayanan kecil inilah yang menciptakan kedekatan di antara kita, dan hubungan itu, seiring waktu, menciptakan ikatan yang lebih dalam. Itulah rumah bagi kebajikan untuk tumbuh.

T: Oke, jadi semuanya berdasarkan hubungan antarmanusia.

NM: Ya.