Écologie Du Don : Une Conversation Avec Nipun Mehta

Nipun Mehta est l'un des fondateurs de ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring et d'autres organisations qui œuvrent avec succès au sein de l'écologie du don. Dès son plus jeune âge, il a été inspiré par le besoin de servir autrui. Des figures inspirantes telles que J. Krishnamurti, Gandhi, Swami Vivekananda et Goenka ont nourri cette vocation, qui s'est épanouie en une vie de service joyeuse et engagée. Il a reçu le prix « Héros méconnus de la compassion » du Dalaï Lama en 2014 et a été nommé au Conseil du président Barack Obama sur la pauvreté et les inégalités en 2015. Dans cet entretien avec Elizabeth Denley, Nipun explique sa motivation et les principes fondamentaux de l'écologie du don.

Q : Salut Nipun. Bienvenue.

NM : Bonjour. Ravie d’être ici.

Q : Avec ServiceSpace, Karma Kitchen et tous vos autres projets, tout est axé sur le service, le seva , le bénévolat. Il s’agit avant tout de partage. Qu’est-ce qui vous a amené à cela ? Comment tout a commencé ?

NM : J’étais sur la voie du succès, parce que c’est ce que tout le monde attendait de moi. Quand on entre au lycée, on veut aller dans une bonne université. Une fois à l’université, on veut intégrer un programme de spécialisation encore meilleur ou trouver un super boulot. Une fois qu’on a un super boulot, on veut une promotion. Une promotion obtenue, une autre. Et moi, je venais de la Silicon Valley. Alors, se contenter d’un emploi ne suffisait plus ; il fallait créer sa propre entreprise. Ensuite, vous savez, grosses voitures, maisons de luxe, fêtes et tout le tralala… ça me semblait sans fin. C’était le mythe de l’accumulation.

Je me souviens qu'à l'époque de la bulle Internet, dans la Silicon Valley, une entreprise avait affiché un panneau publicitaire qui disait : « Celui qui meurt avec le plus de jouets meurt quand même. »

Le discours dominant sur la réussite, fondé sur l'accumulation, me semblait vide de sens. Une petite voix intérieure me disait : « Peut-être que l'important n'est pas d'acquérir beaucoup, mais de lâcher prise. » Et j'ai commencé à lâcher prise, petit à petit.

Au départ, je voulais donner de mon temps. En fait, même avant cela, on se réunissait tous, on mettait de côté cinq ou dix dollars et on disait : « Allez, donnons ! » C’est comme ça que j’ai commencé. Quoi que je fasse, j’impliquais toujours d’autres personnes, c’était dans ma nature. Plus je donnais d’argent, plus je voulais donner, alors j’ai commencé à donner de mon temps. Et plus je donnais de temps, plus je voulais donner. Que pouvais-je donner ? J’ai réalisé qu’à un moment donné, je voulais simplement me donner moi-même.

Et la récompense, c'était de me transformer moi-même à travers ce processus. Je n'avais besoin d'aucune validation extérieure. Je ne me disais pas : « Regarde, j'ai changé ta vie ! » C'était plutôt que l'acte de générosité était tellement transformateur et régénérateur que plus je donnais, plus j'avais envie de donner. L'amour est vraiment une ressource inépuisable. Alors, j'ai puisé dans cette force intérieure, et c'est ce qui continue de me faire avancer.

ServiceSpace est né de cette idée, d'un effet d'entraînement. Nous n'avons jamais créé d'organisation : nous ne savions pas comment faire. Nous ne voulions pas changer le monde. Notre seul but était de nous transformer nous-mêmes, et c'est ainsi que toutes ces manifestations se sont succédé.

Nous étions quatre à la création de ServiceSpace. À l'époque, ce n'était même pas encore ServiceSpace ; nous étions simplement quatre à vouloir aider les autres. Puis, petit à petit, l'idée a pris de l'ampleur. Ce fut un parcours extraordinaire pour moi, et je dirais que vingt ans plus tard, je reste fidèle à cette même idée : « donner pour se transformer ». En agissant ainsi, je ressens une immense joie et j'ai simplement envie de donner encore plus.

Q : Cela fait également écho à certaines traditions indiennes. Y a-t-il un lien avec vos origines, votre famille ? Ou est-ce simplement une réaction contre la culture de la Silicon Valley ?

NM : Je ne dirais pas que c’est une simple réaction. C’est une interprétation possible, et cela a joué un rôle, mais depuis l’enfance, j’étais en quête spirituelle ; c’est ce qui me motivait. J’allais toujours au rayon spiritualité des bibliothèques et je lisais des ouvrages de toutes sortes de traditions philosophiques, y compris des livres ésotériques. En fait, la mort me fascinait ; pas vraiment fascinée, mais elle soulevait de nombreuses questions.

Nous construisons nos vies autour de la permanence. Nous forgeons notre identité et affirmons : « Voilà qui je suis », et cette certitude nous confère une certaine force. Or, j’avais des doutes quant à cette idée. Et si la force venait justement de l’impermanence ? Le fait de vivre et de mourir, de changer à chaque instant, n’est pas une raison de s’inquiéter ; c’est une raison de se réjouir. Il se peut que ce soit la dernière fois que nous nous voyons, ce qui signifie que je dois vivre cet instant comme un moment sacré. Il m’a fallu du temps pour comprendre l’impermanence, car au départ, elle était entourée de nombreuses interrogations, mais cela m’a été utile.

À 17 ans, je suis allée dans un hospice et j'ai dit : « Je veux faire du bénévolat. » Ils m'ont répondu : « La loi vous interdit de faire cela à 17 ans. Il faut avoir au moins 18 ans. » Puis, quand j'y suis retournée à 18 ans, ils m'ont demandé : « Êtes-vous sûre ? Parce que vous allez être auprès de personnes en fin de vie ! »

Le fait de les servir m'a aidé à établir des priorités : si vous deviez mourir demain, qu'aimeriez-vous faire aujourd'hui ?

Et nous ignorons combien de temps nous allons rester. Ce n'est pas un interrupteur. Je l'ai constaté chez les personnes qui m'entouraient, chez celles qui nous quittaient. À la fin de leur vie, elles auraient voulu changer certaines choses, mais elles ne le pouvaient pas. Elles aspiraient à l'amour, au pardon, à l'acceptation, à la joie et à la sérénité face à l'impermanence, mais elles ne le pouvaient pas. J'ai donc compris que ce n'est pas un interrupteur que l'on actionne à 65 ans, à la retraite. Il faut agir maintenant. Pour moi, cette notion de « présent » a été omniprésente tout au long de ce processus.

Q : Vous avez dit avoir lu des ouvrages spirituels dans votre jeunesse. Qui vous a le plus inspiré ?

NM : Beaucoup de monde ! J’ai lu J. Krishnamurti à l’adolescence, et j’adore tout ce qu’il dit. Il dit : « Voyez, la vérité est un territoire sans chemin. » On ne peut tracer un chemin qu’entre deux points fixes, et la vérité est en perpétuelle évolution ; elle est émergente, non statique. Il n’existe donc jamais de chemin vers la vérité ; il faut vivre la vérité de chaque instant. Et cela a profondément résonné en moi. Il a été une grande source d’inspiration.

Sur le plan de l'action, Gandhi a été une grande source d'inspiration pour moi, car je l'ai vu faire le lien entre transformation intérieure et service extérieur. Il accomplissait une œuvre immense dans le monde, mais son véritable cheminement consistait à relier l'intérieur et l'extérieur. On le constatait sans cesse dans sa vie. Et je me disais : « Waouh ! Il ne s'est pas contenté de méditer pour s'éveiller, il n'a pas simplement tout abandonné. Il est resté dans cette mare boueuse pour y faire naître le lotus et offrir un exemple remarquable de la possibilité de l'amour pour le monde entier. »

Ils étaient donc deux de mes héros pendant mon enfance, et ils le sont toujours.

Q : Vous avez donc développé, à partir de tout cela, une écologie du don. Pouvez-vous nous la décrire ?

NM : Je suis très inspirée par les petits gestes de gentillesse, les petits actes de service, car ils nous transforment. Et le plus important, c’est qu’ils nous transforment intérieurement. Alors, quand on fait de petites choses, c’est formidable, mais quand ces petites actions se multiplient, elles créent une véritable force collective. Cela change notre façon d’interagir les uns avec les autres.

Imaginez que je vous masse les épaules, et que vous en massiez une autre personne devant vous, qui à son tour en masse une autre. Dans un cercle, on récolte ce que l'on sème, n'est-ce pas ? Il ne s'agit pas d'un échange de bons procédés. Je fais quelque chose pour vous d'une certaine manière, et peut-être que la personne derrière moi le fait différemment pour moi. Ce n'est donc pas que j'ai donné tant et que j'attends tant en retour. Je reçois et je rends la pareille avec gratitude. Si nous abandonnons cette relation transactionnelle unilatérale, nous créons un cercle. C'est un passage de la réciprocité directe, qui est : « Je t'ai donné ceci, alors tu me donnes cela en retour », à la réciprocité indirecte. Et lorsque nous pratiquons la réciprocité indirecte, nous gagnons des relations. Cela devient un écosystème du don – un ensemble d'une myriade de relations de générosité. Dans un tel espace, chacun se comporte différemment, et nos expériences partagées mènent à des résultats totalement différents.

Q : Pouvez-vous nous expliquer comment cela fonctionne dans certaines de vos organisations, par exemple chez Karma Kitchen ?

NM : Je pense que Karma Kitchen est un excellent moyen de comprendre cela. Vous entrez dans ce restaurant et l’addition affiche « zéro ». C’est zéro parce que quelqu’un avant vous a déjà payé pour vous, et on vous fait confiance pour faire un geste généreux envers les autres. Ferez-vous ce geste ? Combien ? Quelle est la valeur de ce qui n’a pas de prix ? Quel est notre rapport à ce qui est inestimable ? Dans notre société actuelle, nous n’avons même plus d’espace, ni physique ni même intérieur, pour nous poser ces questions. La plupart d’entre nous sommes simplement occupés à chercher des prix, et c’est ainsi que nous évaluons la valeur.

Mais ici, nous changeons les règles du jeu. Nous croyons que nous sommes intrinsèquement portés à vouloir créer des liens, à développer notre empathie et, en fin de compte, à puiser dans notre compassion, ce que propose un lieu comme Karma Kitchen. Car lorsque je reçois un cadeau, ma première réaction est : « Waouh, j’ai reçu quelque chose de quelqu’un que je ne connais pas ! »

Il y a donc un sentiment de gratitude, et c'est à partir de cette gratitude que nous transmettons notre bienveillance à ceux qui nous succèdent. Et cette personne ne pourra jamais nous remercier en retour. Il se crée alors une relation de confiance, un enrichissement mutuel, et si cela trouve un écho auprès de la personne, nous disons : « J'aimerais revenir. » Si cela fonctionne, nous disons : « Le prix du repas est peut-être de 5 ou 10 dollars, mais je veux laisser 20 dollars », car nous sommes profondément touchés. Ce type d'état d'esprit peut s'appliquer à tout et à tout lieu où il y a transaction. On peut gérer un rickshaw en Inde de cette façon, on peut gérer des magazines, des studios de yoga, des cliniques médicales. De nombreux membres de ServiceSpace ont mis en œuvre tout cela, et c'est formidable à voir.

Q : Quelles sont les réactions des gens lorsqu'ils découvrent ce sentiment ? Qu'est-ce que cela signifie de faire partie de cette culture ?

NM : La réaction la plus spontanée que l’on observe régulièrement, c’est celle de personnes qui entrent dans Karma Kitchen et sont tout simplement émues aux larmes. Elles n’ont peut-être aucune idée de ce qu’est cet endroit, mais une brève explication leur est donnée à l’entrée. Puis elles arrivent et sont accueillies chaleureusement, servies par des bénévoles. Cela touche profondément les gens. Dans un tel contexte, différentes formes d’intelligence s’éveillent. Les gens disent des choses comme : « Tiens, je vais faire une bonne action et accomplir 21 actes de gentillesse envers des inconnus au cours des 21 prochains jours, car c’est le genre de monde que je veux voir : un monde où l’on voit le bien chez les autres, où l’on valorise la coopération, où l’on est connecté aux autres. »

En tant que société, je pense que l'un de nos plus grands problèmes actuellement est notre déconnexion. Nous sommes déconnectés de nous-mêmes, socialement et systémiquement. Comment pouvons-nous alors renouer ces liens ? Cette déconnexion a un coût exorbitant pour la société, car la confiance s'effondre à tous les niveaux. Personne ne sait comment résoudre ce problème, car il n'existe pas de solution miracle pour restaurer la confiance. Il faut des décennies pour détruire la confiance, ce que nous avons fait, et il en faudra tout autant pour la reconstruire. Malheureusement, tous nos systèmes sont conçus pour des boucles de rétroaction très rapides, ce qui nous empêche de résoudre ce problème. Les gens ne se font même plus confiance, encore moins aux autres et aux systèmes.

Comment pouvons-nous faire circuler plus largement ce type de capital dans le monde, afin de renforcer la confiance et de renouer les liens entre nous ? Je pense que la générosité est un outil formidable pour y parvenir.

Q : Pensez-vous donc que c'est la raison pour laquelle on observe aujourd'hui des taux élevés de dépression et d'anxiété, à cause d'un manque de lien social ?

NM : Oui, c’est certainement un facteur important. La technologie promet beaucoup. Facebook est censé nous connecter, mais en réalité, il a simplement appauvri nos relations. Quand j’étais enfant, j’appelais mes amis. Sa mère répondait, et j’apprenais à la connaître. À la remise des diplômes, on rencontre les parents de ses camarades. C’était un échange beaucoup plus riche. Maintenant, on se contente de poster un message de « Joyeux anniversaire » sur le mur, et c’est presque devenu une corvée.

Dans notre culture actuelle, les liens superficiels sont nombreux, mais nous avons perdu les liens profonds. Internet a certes facilité la création de nombreux liens informels, par-delà les frontières traditionnelles. C'est formidable, loin d'être un mal, mais nous avons perdu cette capacité à nouer des relations et des amitiés profondes. De ce fait, nous nous sentons seuls, ce qui engendre de nombreux problèmes en amont.

Q : L'écologie du don doit être associée à un écosystème de dons. À quoi cela ressemble-t-il ? Par exemple, les personnes qui travaillent chez Karma Kitchen et la façon dont tout cela évolue. Parlez-nous de la continuité.

NM : Le Bouddha a dit quelque chose de très profond : « Le chemin de l’éveil est très long. Sur ce très long chemin, il existe une ressource essentielle dont vous avez besoin. »
Son assistant, Anand, lui demanda : « Vous parlez beaucoup de cette idée d'amis nobles. On dirait que la moitié du chemin consiste simplement à avoir des amis nobles. »
Et Bouddha lui dit : « Non, Anand, ce n'est pas la moitié du chemin. C'est le chemin complet. »

Bien trop souvent, nous avons tendance à considérer nos actions isolément. Nous vivons dans un monde monoculturel.
Vous regardez une ferme et vous vous demandez : « Que cultivez-vous ? » Et la réponse facile et superficielle, si vous n'avez pas l'attention de votre entourage, si vous voulez résumer tout en quelques mots, c'est de dire : « Je cultive juste des pommes. »
Mais concrètement, comment passer à une exploitation en polyculture où l'on cultive à la fois des pommiers et des pruniers et des pêchers ? Il ne s'agit pas d'une simple affirmation, mais d'une question multidimensionnelle.

On parle souvent d'économie du don, mais chez ServiceSpace, nous privilégions l'écologie du don, car l'écologie est un réseau complexe où de nombreux acteurs interagissent entre eux. C'est une forme de polyculture, et dans une telle polyculture de relations naît une résilience extraordinaire. Et c'est dans cette résilience que s'épanouissent des vertus comme la générosité, la bienveillance et la compassion. Ces vertus ne se fabriquent pas en usine, elles se cultivent. Mais pour les faire pousser, il faut d'abord avoir le terrain.

L'attrait de la production industrielle réside dans la méthode éprouvée : on part d'un point précis, on l'applique et on industrialise le processus dans un délai prévisible. Mais comment passer d'une mentalité de monoculture à une mentalité de polyculture, et de la production industrielle au jardinage ? Au jardin, on travaille, certes, mais on ne peut pas dire : « On récoltera les tomates mercredi. » Elles mûriront en leur temps.

Comment passer de la prévisibilité à l'émergence ? Une fois compris que les vertus se développent au sein d'un champ social, on peut se demander : « Quels sont les éléments fondamentaux de ce champ ? » Et ce sont les relations. Ainsi, grâce à des relations multiculturelles, nous pouvons cultiver la compassion, la générosité et la bienveillance. Sans ces relations multidimensionnelles, il nous sera impossible de diffuser ces qualités.

Dans la plupart des familles, nous avons en réalité une économie du don durable et informelle. Je ne compte pas ce que mon père fait pour moi, ni ce que je fais pour ma mère. Nous vivons dans une économie du don, et nous y sommes tous très habitués. Il suffit qu'elle s'intègre à une culture plus large, à cette polyculture des relations, pour qu'elle se développe à son propre rythme, chez différentes personnes, à différents moments et de différentes manières, et que nous puissions toutes les accueillir.

Q : Donc c'est en harmonie avec la nature, par opposition à une approche imposée.

NM : Oui, vous faites confiance à la nature. Vous comptez sur elle, car elle se développe selon l’ordre naturel et non selon votre calendrier.

Q : Vous faites donc confiance aux autres êtres humains au sein du système, non pas pour les juger, mais pour leur permettre d'évoluer à leur propre rythme.

NM : Oui.

Q : Comment gérez-vous ce processus, ou peut-être ne le gérez-vous pas ? Quel est le modèle ? Comment passer, au sein d'un groupe, d'une famille ou d'une organisation, d'une approche transactionnelle et monoculturelle à un écosystème de don ? Comment s'opère cette transition ?

NM : Le chemin qui mène de la transaction à la confiance passe par les relations. Si nous cultivons un réseau de relations profondes, la confiance s’installera naturellement. La question est alors : comment cultiver un tel réseau ? Je pense que cela commence par de petits gestes de service. Ce sont ces petits gestes qui créent une affinité entre nous, et ce lien, au fil du temps, tisse des liens plus profonds. C’est là que la vertu peut s’épanouir.

Q : D'accord, donc tout repose sur les relations humaines.

NM : Oui.