Geschenkökologie: Ein Gespräch Mit Nipun Mehta

NIPUN MEHTA ist einer der Gründer von ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring und anderen Organisationen, die erfolgreich im Rahmen der Gift Ecology arbeiten. Schon in jungen Jahren war er von dem Bedürfnis inspiriert, anderen zu helfen. Frühe Vorbilder wie J. Krishnamurti, Gandhi, Swami Vivekananda und Goenka schürten diesen Drang weiter, sodass sich daraus ein Leben voller Freude und Engagement entwickelte. 2014 erhielt er den „Unsung Heroes of Compassion Award“ des Dalai Lama und wurde 2015 in Präsident Barack Obamas Rat für Armut und Ungleichheit berufen. Hier erklärt Nipun ELIZABETH DENLEY seine Motivation und die Prinzipien der Gift Ecology.

F: Hallo Nipun. Willkommen.

NM: Hallo. Schön, hier zu sein.

F: Bei ServiceSpace, Karma Kitchen und all Ihren anderen Projekten dreht sich alles um Service, Seva und Freiwilligenarbeit. Es geht darum, dass Menschen teilen. Wie sind Sie dazu gekommen? Wie hat alles angefangen?

NM: Ich war auf Erfolgskurs, denn das erwarteten alle von mir. Ich meine, wenn man auf die High School geht, will man auf eine gute Uni. Wenn man aufs College geht, will man einen noch besseren Abschluss machen oder einen tollen Job bekommen. Hat man einen tollen Job, will man befördert werden. Und wenn man befördert wird, steigt man in die nächste auf. Und ich kam aus dem Silicon Valley. Es reichte also nicht mehr, einfach nur einen Job zu haben; man sollte ein Unternehmen gründen. Und dann, wissen Sie, große Autos, schicke Häuser, Partys und so – es schien mir einfach endlos. Es war die Geschichte des Anhäufens.

Ich erinnere mich an ein Werbeplakat einer Firma im Silicon Valley, als die Dotcom-Blase ihren Höhepunkt erreichte: „Wer mit den meisten Spielsachen stirbt, stirbt trotzdem.“

Das vorherrschende Erfolgsparadigma, das auf Anhäufung beruhte, fühlte sich einfach hohl an. Ein Teil von mir sagte sich: Vielleicht geht es nicht darum, viel anzuhäufen; vielleicht geht es darum, loszulassen. Und ich begann, Stück für Stück loszulassen.

Ursprünglich wollte ich meine Zeit schenken. Schon vorher haben wir alle fünf bis zehn Dollar gesammelt und gesagt: „Hey, lasst uns spenden.“ So habe ich angefangen. Was auch immer ich tat, ich habe immer andere mit einbezogen, das war meine Art. Als ich Geld gab, wollte ich mehr geben, also begann ich, meine Zeit zu schenken. Und als ich Zeit gab, wollte ich noch mehr geben. Was konnte ich geben? Irgendwann wurde mir klar, dass ich nur noch mich selbst geben wollte.

Und die Belohnung war, dass ich mich durch diesen Prozess veränderte. Ich brauchte keine externe Bestätigung. Es war nicht so, dass ich dachte: „Oh, sieh mal, ich habe dein Leben verändert.“ Es war eher so, dass die Großzügigkeit so transformierend und regenerierend war, dass ich immer mehr geben wollte, je mehr ich gab. Liebe ist eine Währung, die nie versiegt. Also habe ich diesen Geist in mir selbst erschlossen, und das ist es, was mich bis heute antreibt.

ServiceSpace war das Ergebnis; es war eine Art Welleneffekt. Wir hatten nie eine Organisation gegründet: Wir wussten nicht wie. Wir wollten die Welt nicht verändern. Es ging uns nur darum, uns selbst zu verändern, und durch diesen Prozess setzten sich all diese Manifestationen fort.

Wir waren zu viert, als wir ServiceSpace gründeten. Damals hieß es noch gar nicht ServiceSpace, wir waren nur zu viert und versuchten zu helfen. Und dann, Stück für Stück, breitete sich das aus. Es war eine unglaubliche Reise für mich, und ich würde sagen, dass ich zwanzig Jahre später immer noch der Idee vertraue: „Geben, um mich selbst zu verändern“. Dabei empfinde ich große Freude und möchte einfach mehr geben.

F: Das erinnert auch stark an einige Traditionen in Indien. Hat das etwas mit Ihrem Hintergrund, Ihrer Familie zu tun? Oder ist das nur eine Reaktion auf die Kultur des Silicon Valley?

NM: Ich würde nicht sagen, dass es nur eine Reaktion ist. Das ist nur eine Analyse davon, und das hat mich beeinflusst. Aber seit meiner Kindheit war ich ein spiritueller Sucher – das hat mich angetrieben. Ich ging immer in die spirituelle Abteilung von Bibliotheken und las Bücher aus allen möglichen philosophischen Traditionen, auch esoterische. Tatsächlich war ich vom Tod fasziniert; nicht fasziniert, aber da waren all diese Fragezeichen.

Wir bauen unser Leben auf Beständigkeit auf. Wir bauen unsere Identität auf und sagen: „Das bin ich“, und diese Gewissheit gibt uns Kraft. Ich hatte meine Zweifel an dieser ganzen Geschichte. Vielleicht kann Vergänglichkeit tatsächlich Kraft schöpfen? Dass ich leben und sterben werde, dass ich mich jeden Moment verändere, ist kein Grund zur Aufregung; es ist ein Grund zum Feiern. Dies könnte das letzte Mal sein, dass wir uns treffen, was bedeutet, dass ich diesen Moment wirklich als einen heiligen Moment betrachten sollte. Es hat eine Weile gedauert, bis ich die Vergänglichkeit verstanden habe, denn anfangs war sie mit vielen Fragezeichen versehen, aber das hat mir geholfen.

Mit 17 ging ich in ein Hospiz und sagte: „Ich möchte helfen.“ Sie sagten: „Das ist gesetzlich nicht mit 17 erlaubt. Man muss mindestens 18 sein.“ Als ich dann mit 18 dort war, sagten sie: „Sind Sie sicher? Sie werden ja bei Sterbenden sein!“

Als ich ihnen diente, half es mir, Prioritäten zu setzen: Wenn Sie morgen sterben würden, was würden Sie heute tun wollen?

Und wir wissen wirklich nicht, wie lange wir bleiben werden. Es ist kein Schalter. Ich habe das bei den Menschen gesehen, mit denen ich zusammen war, bei den Menschen, die sterben würden. In ihren letzten Tagen wollten sie einige Schalter umlegen, aber sie konnten es nicht. Sie wollten liebevoll sein, sie wollten vergeben, sie wollten akzeptieren, sie wollten voller Freude sein und die Vergänglichkeit akzeptieren, aber sie konnten es nicht. So wurde mir klar, dass es kein Schalter ist, den ich mit 65 umlege, wenn ich in Rente gehe. Man muss es jetzt tun. Für mich war dieses „Jetzt“ während des gesamten Prozesses sehr präsent.

F: Sie sagten, Sie hätten in Ihrer Jugend spirituelle Literatur gelesen. Wer hat Sie am meisten inspiriert?

NM: Viele! Ich habe J. Krishnamurti als Teenager gelesen und liebe alles, was er sagt. Er sagt: „Sieh, die Wahrheit ist ein wegloses Land.“ Man kann nur einen Weg zwischen zwei statischen Punkten ziehen, und die Wahrheit verändert sich ständig – sie ist emergent, nicht statisch. Man kann also nie einen Weg zur Wahrheit finden; man muss in jedem Moment in der Wahrheit leben. Und das hat mich tief berührt. Er war eine große Inspiration.

Auf der Handlungsebene war Gandhi eine große Inspiration für mich, weil ich sah, wie er innere Transformation mit äußerem Dienst verband. Er leistete großartige Arbeit in der Welt, aber sein Ziel war es, das Innere mit dem Äußeren zu verbinden. Das konnte man in seinem Leben immer wieder beobachten. Und ich dachte: „Wow! Er meditierte nicht nur, um zu erwachen, er ließ nicht einfach alles zurück. Er blieb in diesem schmutzigen Teich, um diesen Lotus zu gebären und gab der ganzen Welt ein bemerkenswertes Beispiel für die Möglichkeit der Liebe.“

Sie waren also zwei meiner Helden, als ich aufwuchs, und das sind sie immer noch.

F: Aus all dem haben Sie eine Geschenkökologie entwickelt. Können Sie sie uns beschreiben?

NM: Kleine Gesten der Güte und des Dienstes inspirieren mich sehr, denn sie verändern uns. Und das Wichtigste ist, dass sie uns innerlich verändern. Kleine Gesten sind wunderbar, aber wenn sie miteinander verbunden sind, entsteht eine kollektive Kraft. Das verändert unseren Umgang miteinander.

Stellen Sie sich vor, ich massiere Ihnen die Schulter, und Sie massieren jemandem vor Ihnen die Schulter, und diese Person massiert wiederum jemandem vor sich die Schulter. Und wenn wir alle in einem Kreis stehen, erntet man alles zurück, nicht wahr? Es ist kein Quid pro quo. Ich tue etwas auf eine bestimmte Weise für Sie, und vielleicht tut die Person hinter mir es auf eine andere Weise für mich. Es ist also nicht so, dass ich so viel gebe und so viel zurückerwarte. Ich empfange und gebe mit Dankbarkeit zurück. Wenn wir diese Transaktion eins zu eins loslassen, entsteht ein Kreis. Es ist ein Wandel von direkter Gegenseitigkeit, d. h. „Ich habe dir das gegeben, also gibst du mir das zurück“, zu indirekter Gegenseitigkeit. Und wenn wir uns auf indirekte Gegenseitigkeit einlassen, gewinnen wir Beziehungen. Das wird zu einer Geschenkökologie – einem Feld unzähliger Beziehungen der Großzügigkeit. In einem solchen Feld verhält sich jeder anders, und unsere gemeinsamen Erfahrungen führen zu völlig unterschiedlichen Ergebnissen.

F: Können Sie uns sagen, wie das in einigen Ihrer Organisationen funktioniert, beispielsweise bei Karma Kitchen?

NM: Ich denke, Karma Kitchen ist ein gutes Beispiel dafür. Sie betreten das Restaurant und auf Ihrer Rechnung steht „Null“. Sie ist null, weil jemand vor Ihnen für Sie bezahlt hat und Ihnen vertraut wird, dass Sie für die Menschen nach Ihnen bezahlen, was Sie möchten. Werden Sie bezahlen? Wie viel? Wie viel ist etwas wert, das kein Preisschild hat? Wie ist Ihre Beziehung zum Unbezahlbaren? In der heutigen Kultur haben wir nicht einmal den Raum, weder physisch noch innerlich, um solche Fragen zu stellen. Die meisten von uns suchen nur nach Preisschildern, und so bestimmen wir den Wert.

Aber hier ist ein Ort, an dem wir die Spielregeln ändern. Wir vertrauen darauf, dass wir von Natur aus dazu veranlagt sind, Verbindungen aufzubauen, unser Einfühlungsvermögen zu erweitern und letztendlich unser Mitgefühl zu erschließen. Genau das tut ein Ort wie Karma Kitchen. Denn wenn ich es erhalte, ist das Erste, was ich denke: „Wow, ich habe etwas von jemandem bekommen, den ich nicht kenne!“

Es entsteht ein Gefühl der Dankbarkeit, und aus dieser Dankbarkeit geben wir an die Menschen nach uns weiter. Und diese Person wird nie in der Lage sein, „Danke“ zu sagen. Es entsteht also Vertrauen, es entsteht eine Erweiterung, und wenn das ankommt, sagen wir: „Hey, ich möchte wiederkommen.“ Wenn das ankommt, sagen wir: „Hey, der Marktwert des Essens liegt vielleicht bei 5 oder 10 Dollar, aber ich möchte 20 Dollar dalassen“, weil uns das bewegt. Und diese Denkweise lässt sich überall und überall anwenden, wo es um Transaktionen geht. So kann man in Indien eine Rikscha betreiben, so kann man Zeitschriften produzieren, so kann man Yoga-Studios betreiben, so kann man medizinische Kliniken betreiben. So viele ServiceSpace-Mitglieder haben all das getan, und es war erstaunlich, das zu sehen.

F: Wie reagieren die Menschen, wenn sie dieses Gefühl entdecken? Wie ist es, Teil dieser Kultur zu sein?

NM: Die spontanste Reaktion, die man hin und wieder sieht, ist, dass jemand die Karma Kitchen betritt und zu Tränen gerührt ist. Er hat vielleicht keine Ahnung von dem Ort, aber an der Tür bekommt er eine kurze Erklärung. Dann kommt er und wird liebevoll empfangen und von Freiwilligen bedient. Das berührt die Menschen. In einem solchen Kontext werden verschiedene Intelligenzen geweckt. Die Leute sagen Dinge wie: „Hey, weißt du was? Ich werde etwas zurückgeben und in den nächsten 21 Tagen 21 Mal Freundlichkeit für Fremde vollbringen, denn genau so eine Welt wünsche ich mir: eine Welt, in der wir das Gute im Menschen sehen, in der wir Zusammenarbeit wertschätzen, in der wir verbunden sind.“

Ich glaube, eines unserer größten gesellschaftlichen Probleme ist unsere fehlende Verbindung. Wir haben die Verbindung zu uns selbst verloren, wir haben die soziale und wir haben die systemische Verbindung verloren. Wie können wir also diese Verbindung wiederherstellen? Diese Trennung ist für die Gesellschaft sehr, sehr kostspielig, denn das Vertrauen sinkt in allen Bereichen. Niemand weiß, wie dieses Problem zu lösen ist, denn es gibt keine schnelle Lösung für Vertrauen. Es dauert viele Jahrzehnte, Vertrauen zu zerstören, und das haben wir getan, und es wird noch viele Jahrzehnte dauern, es wieder aufzubauen. Leider sind alle unsere Systeme auf sehr schnelle Rückkopplungsschleifen ausgerichtet, sodass wir dieses Problem nicht lösen können. Die Menschen vertrauen sich selbst nicht einmal mehr, geschweige denn einander und den Systemen.

Wie können wir dieses Kapital in unserer Welt stärker zirkulieren lassen, um das Vertrauen zu stärken und die Verbindung zwischen uns wiederherzustellen? Ich denke, Großzügigkeit ist ein phänomenales Mittel, das uns dabei hilft.

F: Glauben Sie, dass es heute so viele Depressionen und Angstzustände gibt, weil es an Bindungen mangelt?

NM: Ja, das ist sicherlich ein großer Teil. Die Technologie verspricht viel. Facebook soll uns verbinden, aber in Wirklichkeit hat es unsere Verbindungen nur entwertet. Als ich aufwuchs, rief ich meinen Freund an. Seine Mutter ging dran, und so lernte ich sie auch kennen. Bei der Abschlussfeier lernt man die Eltern der Kommilitonen kennen. Es war ein viel vielseitigeres Engagement. Heute postet man einfach eine Geburtstagsnachricht an die Pinnwand, und es ist fast schon eine lästige Pflicht.

Wir haben in der heutigen Kultur zwar viele lose Bindungen, aber die tiefen Bindungen sind verloren gegangen. Das Internet hat uns geholfen, viele lose Bindungen über größere, traditionelle Grenzen hinweg zu schaffen. Das ist großartig und nicht nur schlecht, aber wir haben die Fähigkeit zu tiefen Bindungen und tiefen Freundschaften verloren. Infolgedessen fühlen wir uns allein, und das führt zu vielen Problemen.

F: Die Geschenkökologie muss mit einem Geschenkökosystem verbunden sein. Wie sieht das aus? Zum Beispiel die Menschen, die in Karma Kitchen arbeiten, und die Art und Weise, wie sich das Ganze weiterentwickelt. Erzählen Sie uns etwas über die Kontinuität.

NM: Buddha sagte etwas sehr Tiefgründiges: „Dies ist ein sehr langer Weg des Erwachens. Auf diesem sehr langen Weg gibt es eine Schlüsselressource, die Sie benötigen.“
Sein Begleiter Anand fragte: „Du sprichst viel über die Idee edler Freunde. Es scheint, als ob die Hälfte des Weges nur aus edlen Freunden besteht.“
Und Buddha sagte zu ihm: „Nein, Anand, es ist nicht die Hälfte des Weges. Es ist der ganze Weg.“

Wir neigen oft dazu, die Dinge, die wir tun, isoliert zu betrachten. Wir leben in einer Welt der Monokultur.
Sie sehen sich einen Bauernhof an und sagen: „Was bauen Sie an?“ Und wenn Sie keine Aufmerksamkeit haben und alles in einem kurzen Ton zusammenfassen möchten, ist die einfache Antwort: „Ich baue nur Äpfel an.“
Aber wie schaffen wir es tatsächlich, auf einen Polykulturbetrieb umzusteigen, auf dem wir Äpfel, Pflaumen und Pfirsiche anbauen? Es ist nicht so einfach, dies oder das zu sagen. Es ist nicht binär, sondern mehrdimensional.

Viele sprechen von einer Schenkökonomie, aber bei ServiceSpace bevorzugen wir die Schenkökologie, weil Ökologie ein tieferes Netz mit vielen Knotenpunkten ist, die mit vielen anderen Knotenpunkten interagieren. Es ist eher eine Polykultur, und in einer Polykultur von Beziehungen entsteht eine unglaubliche Resilienz. Und in dieser Resilienz wachsen Tugenden wie Großzügigkeit, Freundlichkeit und Mitgefühl. Solche Tugenden lassen sich nicht in einer Fabrik herstellen, sie müssen gezüchtet werden. Doch um sie wachsen zu lassen, braucht man zunächst ein Feld.

Der Reiz der industriellen Produktion liegt darin, ein Rezept zu haben: Man beginnt hier, wendet das Rezept an und skaliert es in einem vorhersehbaren Zeitraum. Doch wie schafft man es, von der Monokultur- zur Polykultur-Denkweise zu wechseln und von der Produktion zum Gärtnern zu gelangen? Beim Gärtnern erledigt man zwar seine Arbeit, kann dann aber nicht sagen: „Lasst uns am Mittwoch die Tomaten holen.“ Tomaten werden wachsen, wenn die Zeit reif ist.

Wie gelangen wir von dieser Vorhersehbarkeit zur Entstehung? Wenn wir verstehen, dass Tugenden in einem Feld wachsen, können wir fragen: „Was sind die Kernelemente des sozialen Feldes?“ Und das sind Beziehungen. Wenn wir also multikulturelle Beziehungen pflegen, können wir Mitgefühl, Großzügigkeit und Freundlichkeit entwickeln. Ohne diese multidimensionalen Beziehungen können wir diese Dinge nicht in Umlauf bringen.

Tatsächlich gibt es in den meisten Familien eine nachhaltige Mikro-Geschenkökonomie. Ich zähle nicht, wie viel mein Vater für mich tut oder wie viel ich für meine Mutter tue. Wir leben in einer Geschenkökonomie, und wir alle sind damit vertraut. Sie muss nur in eine größere Kultur eingebettet werden, in diese Polykultur von Beziehungen, damit sie in ihrem eigenen Tempo, bei verschiedenen Menschen zu verschiedenen Zeiten und in unterschiedlichen Funktionen wachsen kann, und wir können all das aufrechterhalten.

F: Es steht also im Einklang mit der Natur und wird nicht aufgezwungen.

NM: Ja, Sie vertrauen der Natur. Sie verlassen sich auf sie, denn sie wächst nach den Regeln der Natur und nicht nach Ihrem Zeitplan.

F: Sie vertrauen also anderen Menschen im System, nicht um sie zu verurteilen, sondern um ihnen zu ermöglichen, auf ihre eigene Weise zu wachsen.

NM: Ja.

F: Wie steuern Sie diesen Prozess – oder vielleicht auch nicht? Welches Modell gibt es dafür? Wie gelangen wir in jeder Gruppe, jeder Familie, jeder Organisation von einem transaktionalen Monokultur-Ansatz zu einem Schenk-Ökosystem? Wie verläuft dieser Übergang?

NM: Der Weg von der Transaktion zum Vertrauen führt über Beziehungen. Wenn wir also ein solches Feld tiefer Beziehungen pflegen, entsteht Vertrauen ganz natürlich. Die Frage ist dann: Wie pflegen wir ein solches Feld? Ich denke, es beginnt mit kleinen Gefälligkeiten. Es sind diese kleinen Gefälligkeiten, die eine Verbundenheit zwischen uns schaffen, und diese Verbindung schafft mit der Zeit tiefere Bindungen. Das ist der Nährboden für Tugend.

F: Okay, es basiert also alles auf menschlichen Beziehungen.

NM: Ja.