Gaveøkologi: En Samtale Med Nipun Mehta

NIPUN MEHTA er en af ​​grundlæggerne af ServiceSpace, Karma Kitchen, DailyGood, KindSpring og andre organisationer, der med succes arbejder inden for gaveøkologien. Fra en ung alder blev han inspireret af behovet for at tjene andre. Tidlige rollemodeller som J. Krishnamurti, Gandhi, Swami Vivekananda og Goenka nærede yderligere denne trang, så den har udviklet sig til et liv med glædelig og munter tjeneste. Han modtog Dalai Lamas pris for Unsung Heroes of Compassion i 2014 og blev udnævnt til præsident Barack Obamas råd om fattigdom og ulighed i 2015. Her forklarer Nipun sin motivation og principperne bag gaveøkologien til ELIZABETH DENLEY.

Q: Hej Nipun. Velkommen.

NM: Hej. Glad for at være her.

Q: Hele dit fokus med ServiceSpace, Karma Kitchen og alle de andre projekter, du laver, handler om service, seva og frivilligt arbejde. Det handler om, at mennesker deler. Hvad førte dig til dette? Hvordan startede det hele?

NM: Jeg var på succesens rejse, fordi det var det, alle forventede af en. Jeg mener, når man går i gymnasiet, vil man gerne på et godt universitet. Når man går på universitetet, vil man gerne deltage i et endnu bedre kandidatprogram eller få et godt job. Når man først har et godt job, vil man have en forfremmelse. Når man først får en forfremmelse, får man endnu en forfremmelse. Og jeg var fra Silicon Valley. Så det var ikke længere godt nok bare at arbejde i et job; man skulle starte en virksomhed. Så, du ved, store biler, flotte huse, fester og den slags – det virkede bare uendeligt for mig. Det var fortællingen om akkumulering.

Jeg husker, at der i Silicon Valley, på dotcom-dagenes højdepunkt, var et billboard fra et firma, hvor der stod: "Den, der dør med mest legetøj, dør stadig."

Den dominerende paradigmefortælling om succes, der er forankret i akkumulering, føltes bare hul. En del af mig sagde: Måske handler det ikke om at tilegne sig meget; måske handler det om at give slip. Og jeg begyndte at give slip, lidt efter lidt.

I starten ville jeg gerne give af min tid. Faktisk, selv før det, samlede vi alle sammen og samlede fem til ti dollars og sagde: "Hey, lad os give." Så jeg startede på den måde. Uanset hvad jeg gjorde, involverede jeg altid andre mennesker, da det var min tendens. Når jeg gav penge, ville jeg give mere, så jeg begyndte at give af min tid. Når jeg gav tid, ville jeg give endnu mere. Hvad kunne jeg give? Jeg indså, at på et tidspunkt ville jeg bare give af mig selv.

Og belønningen var, at jeg ændrede mig selv gennem processen. Jeg havde ikke brug for nogen ekstern bekræftelse. Det var ikke fordi, jeg tænkte: "Åh, se på det, jeg har ændret dit liv." Det var mere fordi generøsiteten bare var så transformerende og regenererende, at jo mere jeg gav, jo mere ville jeg give. Kærlighed er virkelig en valuta, der aldrig slipper op. Så jeg tappede ind i den ånd i mig selv, og det er det, der har fortsat med at drive mig.

ServiceSpace var resultatet; det var en slags ringvirkning. Vi startede aldrig en organisation: vi vidste ikke hvordan. Vi ønskede ikke at ændre verden. Det hele handlede bare om at tjene til at ændre os selv, og gennem den proces fortsatte alle disse manifestationer.

Vi var fire personer, da vi startede ServiceSpace. Det var ikke engang ServiceSpace på det tidspunkt, bare fire af os, der forsøgte at tjene. Og så, lidt efter lidt, udviklede det sig. Det har været en fantastisk rejse for mig, og jeg vil sige, at tyve år senere er jeg stadig rodfæstet i den samme idé om at 'give for at forandre mig selv'. Når jeg gør det, føler jeg mig fuld af glæde, og jeg vil bare give mere.

Q: Dette giver også meget genklang i nogle af traditionerne i Indien. Så er der noget fra din baggrund, fra din familie? Eller er det bare en reaktion mod Silicon Valley-kulturen?

NM: Jeg vil ikke sige, at det udelukkende er en reaktion. Det er én fortolkning af det, og det var en indflydelse, men siden barndommen har jeg været en spirituel søger – det var det, der drev mig. Jeg gik altid til den spirituelle sektion på biblioteker og læste bøger fra alle mulige filosofiske traditioner, inklusive esoteriske bøger. Faktisk var jeg fascineret af døden; ikke fascineret, men der var alle disse spørgsmålstegn.

Vi bygger vores liv omkring forgængelighed. Vi opbygger vores identiteter og siger: "Det er den, jeg er," og den vished er det, der giver os en slags styrke. Og jeg havde mine tvivl om hele den fortælling. Måske kunne styrke faktisk komme fra forgængelighed? At jeg skal leve og dø, at jeg forandrer mig hvert øjeblik, er ikke noget at være ked af det; det er noget at fejre. Dette er måske sidste gang, vi mødes, hvilket betyder, at jeg virkelig bør behandle dette øjeblik som et helligt øjeblik. Det tog mig tid at forstå forgængelighed, fordi der i starten var alle disse spørgsmålstegn omkring det, men det hjalp mig.

Da jeg var 17, tog jeg på hospice og sagde: "Jeg vil gerne tjene." De sagde: "Ved lov må man ikke gøre det her som 17-årig. Man skal være mindst 18." Så, da jeg tog derhen som 18-årig, sagde de: "Er du sikker? Fordi du skal være sammen med mennesker, der er ved at gå bort!"

Da jeg tjente dem, hjalp det mig med at prioritere: Hvis du skulle dø i morgen, hvad ville du så gerne lave i dag?

Og vi ved virkelig ikke, hvor længe vi bliver. Det er ikke en kontakt. Jeg så det hos de mennesker, jeg var sammen med, hos de mennesker, der ville gå bort. I deres sidste dage ville de gerne tænde for nogle kontakter, men det kunne de ikke. De ville være kærlige, de ville være tilgivende, de ville være accepterende, de ville være fyldt med glæde og omfavne forgængelighed, men det kunne de ikke. Så jeg indså, at det ikke er en kontakt, jeg vil tænde for som 65-årig, når jeg går på pension. Man skal gøre det nu. Så for mig var den 'nuhed' meget til stede gennem hele den proces.

Q: Du sagde, at du læste spirituel litteratur, da du var yngre. Hvem inspirerede dig mest?

NM: Masser af mennesker! Jeg læste J. Krishnamurti i mine teenageår, og jeg elsker alt, hvad han siger. Han siger: "Se, sandheden er et stiløst land." Man kan kun tegne en sti mellem to statiske punkter, og sandheden ændrer sig konstant – den er emergent, ikke statisk. Så man kan aldrig have en vej til sandheden; man er nødt til at leve sig ind i sandheden i hvert øjeblik. Og det resonerede bare dybt. Han var en stor inspiration.

På handlingsplanet var Gandhi en stor inspiration for mig, fordi jeg så ham bygge bro mellem indre transformation og ydre tjeneste. Han udførte dette store arbejde i verden, men hans rejse var i virkeligheden at forbinde det indre med det ydre. Det så man gentagne gange i hans liv. Og jeg tænkte: "Wow! Han mediterede ikke bare for at blive vækket, han forlod ikke bare alt. Han blev i den beskidte dam for at føde den lotus og satte et bemærkelsesværdigt eksempel på muligheden for kærlighed for hele verden."

Så de var to af mine helte, da jeg voksede op, og det er de stadig.

Q: Så ud af alt dette udviklede du en gaveøkologi. Kan du beskrive den for os?

NM: Jeg er meget inspireret af små venlige handlinger, små tjenestegerninger, fordi de forandrer os. Og det, der er af afgørende betydning, er, at de forandrer os indvendigt. Så når vi udfører små handlinger, er det vidunderligt, men når disse små handlinger forbindes, begynder de virkelig at skabe en kollektiv kraft omkring sig. Det ændrer den måde, vi opfører os over for hinanden.

Forestil dig, at jeg masserer dig på skulderen, og du masserer en skulder til en person foran dig, og den person masserer en skulder til en person foran dem. Og hvis vi alle er i en cirkel, så kommer der, hvad der går rundt, rundt, ikke? Det er ikke quid pro quo. Jeg gør noget for dig på en bestemt måde, og måske gør personen bag mig det på en anden måde for mig. Så det er ikke fordi, jeg gav så meget, og jeg forventer så meget tilbage. Jeg modtager, og jeg betaler fremad med taknemmelighed. Hvis vi giver slip på den transaktion på en en-til-en måde, får vi en cirkel. Det er et skift fra direkte gensidighed, som er: "Jeg gav dig dette, så du giver mig dette til gengæld," til indirekte gensidighed. Og når vi engagerer os i indirekte gensidighed, får vi relationer. Det bliver en gaveøkologi – et felt af utallige generøse relationer. I et sådant felt opfører alle sig forskelligt, og vores fælles oplevelser fører til helt forskellige resultater.

Q: Kan I fortælle os, hvordan dette fungerer i nogle af jeres organisationer, f.eks. i Karma Kitchen?

NM: Jeg synes, Karma Kitchen er en god måde at forstå det på. Du går ind i denne restaurant, og din regning lyder 'nul'. Det er nul, fordi nogen før dig har betalt for dig, og du har tillid til at betale, hvad du vil, til folk efter dig. Vil du betale videre? Hvor meget vil du betale videre? Hvor meget er noget værd, der ikke har en pris? Hvad er dit forhold til det uvurderlige? I dagens kultur har vi ikke engang rum, fysiske eller endda interne, til at stille sådanne spørgsmål. De fleste af os er bare travlt optaget af at lede efter prisskilte, og det er sådan, vi bestemmer værdi.

Men her er et rum, hvor vi ændrer spillets regler. Vi stoler på, at vi i sagens natur er skabt til at ville skabe forbindelse, udvide vores empati og i sidste ende tappe ind i vores medfølelse, hvilket er, hvad et rum som Karma Kitchen gør. For når jeg modtager det, er det første, jeg tænker: "Wow, jeg har modtaget noget fra en, jeg ikke kender!"

Så der er en følelse af taknemmelighed, og ud fra den taknemmelighed giver vi videre til dem, der kommer efter os. Og den person vil aldrig være i stand til at sige "Tak" tilbage. Så der er en tillid, en udvidelse, der sker, og hvis det giver genlyd, siger vi: "Hey, jeg vil gerne komme igen." Hvis det lander, siger vi: "Hey, måltidets markedsværdi er måske $5 eller $10, men jeg vil gerne efterlade $20," fordi vi er bevæget på den måde. Og denne form for tankegang kan anvendes på alt og ethvert sted, hvor der er transaktioner. Man kan drive en rickshaw i Indien på denne måde, man kan drive magasiner på denne måde, man kan drive yogastudier på denne måde, man kan drive medicinske klinikker på denne måde. Så mange ServiceSpace-medlemmer har gjort alt det, og det har været fantastisk at se.

Q: Hvad er nogle af reaktionerne, når folk opdager denne følelse? Hvordan er det at være en del af denne kultur?

NM: Den mest spontane reaktion, man ser fra tid til anden, er, at nogen kommer ind i Karma Kitchen og bliver rørt til tårer. De har måske ikke den fjerneste idé om stedet, men de får en kort forklaring ved døren. Så kommer de, og de bliver mødt med kærlighed, de bliver betjent af frivillige. Det bevæger folk. I en sådan kontekst vækkes forskellige former for intelligens. Folk siger ting som: "Hey, ved du hvad? Jeg vil give videre og udføre 21 venlighedshandlinger for fremmede i løbet af de næste 21 dage, fordi det er den slags verden, jeg ønsker at se: hvor vi ser det gode i mennesker, hvor vi værdsætter samarbejde, hvor vi er forbundet."

Som samfund tror jeg, at et af vores største problemer lige nu er, at vi er afkoblet. Vi er afkoblet fra os selv, vi er afkoblet socialt, og vi er afkoblet systemisk. Så hvordan begynder vi at genoprette forbindelsen? Den afkobling er meget, meget dyr for samfundet, fordi tilliden styrtdykker ifølge alle målestokke. Ingen ved, hvordan man løser dette problem, fordi der ikke er nogen hurtig løsning på tillid. Det tager mange årtier at ødelægge tillid, hvilket vi har gjort, og nu vil det tage mange årtier at opbygge den. Desværre er alle vores systemer skævt indstillet mod meget hurtige feedback-loops, så vi er ikke i stand til at løse dette problem. Folk stoler ikke engang på sig selv nu, endsige på hinanden og systemer.

Hvordan bringer vi denne form for kapital i større cirkulation i vores verden, så vi kan øge tilliden og genoprette forbindelsen til hinanden? Jeg tror, ​​at generøsitet er et fænomenalt værktøj til at hjælpe os med at gøre det.

Q: Så tror du, det er derfor, der er et højt niveau af depression og angst i dag, på grund af manglende forbindelse?

NM: Ja, det er bestemt en stor del. Teknologi lover en masse ting. Facebook skal forbinde os, men faktisk har det bare gjort vores forbindelser billigere. Da jeg voksede op, ringede jeg til min ven. Hans mor tog den, og så lærte jeg hende også at kende. Ved dimissionen mødte man forældrene til sine medstuderende. Det var et meget mere flerdimensionelt engagement. Nu hænger man bare en fødselsdagshilsen op på væggen, og det er næsten en sur pligt.

Vi har mange løse bånd i nutidens kultur, men vi har mistet de dybe bånd. Internettet har været fantastisk til at skabe mange løse bånd på tværs af bredere grænser, mange traditionelle grænser. Det er fantastisk, det er ikke kun dårligt, men vi har mistet denne evne til dybe bånd og dybe venskaber. Som et resultat føler vi os alene, og det fører til mange problemer længere oppe i livet.

Q: Gaveøkologien skal have et gaveøkosystem tilknyttet sig. Hvordan ser det ud? For eksempel de mennesker, der arbejder i Karma Kitchen, og den måde, det hele udvikler sig på. Fortæl os om kontinuiteten.

NM: Buddha sagde noget meget dybsindigt: "Dette er en meget lang vej til opvågning. På denne meget lange vej er der én nøgleressource, som du har brug for."
Hans ledsager, Anand, spurgte: "Du taler meget om denne idé om ædle venner. Det virker som om, at halvdelen af ​​vejen bare er ædle venner."
Og Buddha sagde til ham: "Nej, Anand, det er ikke halvdelen af ​​vejen. Det er hele vejen."

Så ofte har vi en tendens til at se de ting, vi gør, isoleret. Vi lever i en monokulturverden.
Du kigger på en gård og spørger: "Hvad dyrker du?" Og det billige, nemme svar, hvis du ikke er opmærksom, hvis du vil have det hele kortfattet, er at sige: "Jeg dyrker bare æbler."
Men hvordan skifter vi egentlig til en polykulturgård, hvor vi både har æbler og blommer og ferskner? Det er ikke så nemt bare at sige dit eller dat, det er ikke binært, det er faktisk flerdimensionelt.

Mange mennesker vil tale om en gaveøkonomi, men i ServiceSpace foretrækker vi gaveøkologi, fordi økologi er et dybere netværk med mange noder, der interagerer med mange andre noder. Det er mere en polykultur, og i en polykultur af relationer har man utrolig modstandsdygtighed. Og i den modstandsdygtighed vokser dyder som generøsitet, venlighed og medfølelse. Sådanne dyder kan ikke fremstilles på en fabrik, de skal dyrkes i haven. Men for at dyrke dem skal man først have den mark.

Det tillokkende ved produktion er, at man har en opskrift: man starter her, man anvender opskriften, og man tager den i skala inden for en bestemt forudsigelig tidsperiode. Men hvordan skifter man fra monokultur-tankegangen til polykultur-tankegangen og går fra produktion til havearbejde? Med havearbejde gør man sit arbejde, men så kan man ikke sige: "Lad os bringe tomaterne på onsdag." Tomater vil dukke op, når tiden modner.

Hvordan bevæger vi os fra den forudsigelighed til fremkomsten? Når vi forstår, at dyder vokser i et felt, kan vi sige: "Hvad er kerneelementerne i det sociale felt?" Og det er relationer. Så hvis vi har polykulturelle relationer, kan vi udvikle medfølelse, vi kan udvikle generøsitet, vi kan udvikle venlighed. Hvis vi ikke har disse flerdimensionelle relationer, vil vi ikke være i stand til at sætte disse ting i omløb.

Vi har faktisk bæredygtige mikrogaveøkonomier i de fleste familier. Jeg holder ikke styr på, hvor meget min far gør for mig, eller hvor meget jeg gør for min mor. Vi har en gaveøkonomi, og vi er alle meget medfødt bekendte med den. Den skal bare indlejres i en større kultur, i denne polykultur af relationer, så den vokser i sit eget tempo, i forskellige mennesker på forskellige tidspunkter i forskellige egenskaber, og vi er i stand til at rumme alt det.

Q: Så det er i harmoni med naturen i modsætning til at være påtvunget.

NM: Ja, du stoler på naturen. Du regner med den, fordi den vokser efter naturens orden og ikke efter din tidslinje.

Q: Så stoler du på andre mennesker i systemet, ikke for at dømme dem, men for at lade dem vokse på deres egen måde.

NM: Ja.

Q: Hvordan styrer I den proces, eller styrer I den måske ikke? Hvad er modellen? Hvordan bevæger vi os i enhver gruppe, enhver familie, enhver organisation fra en transaktionel monokulturtilgang til et gaveudvekslingsøkosystem? Hvordan sker denne overgang?

NM: Vejen fra transaktion til tillid går gennem relationer. Så hvis vi dyrker et sådant felt af dybe relationer, vil tillid naturligt opstå. Spørgsmålet er så: Hvordan dyrker vi et sådant felt? Jeg tror, ​​det starter med små tjenestegerninger. Det er de små tjenestegerninger, der skaber en samhørighed mellem os, og den forbindelse skaber over tid dybere bånd. Det er hjemmet, hvor dyd kan vokse.

Q: Okay, så det er alt sammen baseret på menneskelige relationer.

NM: Ja.