Sr. Greene: No, només has d'aprendre matemàtiques.
[ riures ]
Sra. Tippett: Vull dir, una vegada vau dir que avaluar la vida a través de la lent de l'experiència quotidiana (i realment us referiu a la realitat) és com mirar un Van Gogh a través de la lent d'una ampolla de Coca-Cola buida.
Sr. Greene: Sí, correcte. Ho he dit? Crec que no és una mala metàfora.
Sra. Tippett: [ riu ] D'acord, però bé, vull dir...
Sr. Greene: Hi ha millors metàfores. Però sí. Crec que... el que hem de reconèixer és que des del segle XIX hem après aquesta lliçó. Podem fer un càlcul utilitzant la mecànica quàntica amb 10 decimals, 2 decimals... el que sigui... 13596... 10 decimals. Aquest és el resultat d'un càlcul matemàtic. Després mesurem les propietats magnètiques i trobem que dígit a dígit a dígit, amb 10 decimals de llarg, l'observació coincideix amb els nostres gargots en un tros de paper.
Com pots no quedar-te meravellat per això? I com pots no estar convençut que això revela una veritat profunda sobre la realitat que simplement no pots conèixer ni amb els teus ulls, ni amb les teves mans, ni amb les teves orelles? No hi ha cap sentit que ens permeti experimentar directament el món quàntic, però les matemàtiques ens permeten entendre'l i fer prediccions que coincideixen amb l'observació. Aquesta és una història molt poderosa.
Sra. Tippett: També hi ha moltes coses, almenys ara mateix, que són la substància del nostre temps i que no es poden mesurar. Vull dir, creu que, en algun moment, alguna cosa com la consciència o l'amor podria ser mesurable?
Sr. Greene: Com sabia que estimaries? Ostres, jo deia: "Anirà a la pregunta de l'amor?" I tenia raó. La tinc. No vull semblar un científic insensible i fred. Espero no semblar així perquè no sóc així. Però crec fermament, basant-me en el que sabem avui, i això podria canviar quan tinguem una comprensió més profunda demà, que tota la consciència, totes les nostres emocions, no són més que un procés físic que es desenvolupa dins d'aquesta taca grisa i desordenada que tenim dins del cap.
Això, per a mi, no disminueix la consciència. No disminueix l'experiència de l'amor, ni la felicitat, ni la tristesa, ni cap d'aquestes coses que ens fan humans. Però sí que revela, crec, el veritable procés subjacent responsable d'aquestes sensacions. I no són res més que certes coses que passen dins d'aquest cervell gris nostre, i un dia ho entendrem prou bé per cartografiar-ho en detall.
Sra. Tippett: D'acord, doncs prenguem aquesta experiència tan ordinària que creiem tenir del temps. És simplement... és, de nou, la substància, l'estructura dels nostres dies tal com els percebem. Així doncs, els nostres sentits ens expliquen la història del món mecànic de Newton, oi? Nosaltres, cent anys després que Einstein ens ho digués, expliqués que el temps és relatiu, no ho podem interioritzar. Vull dir, va dir que és una il·lusió tossudament persistent. Tenim aquesta il·lusió tossudament persistent que els nostres sentits reforcen constantment que el temps és una fletxa que avança. És lineal. Hi ha passat, present i futur.
Sr. Greene: Sí.
Sra. Tippett: No podem interioritzar això. Però tu, tu vius, tu vius amb... tens les mans en aquesta comprensió de la realitat tot el temps. Aleshores, com experimentes... ets capaç d'experimentar el temps de manera diferent en el teu sentit humà a causa del que saps com a científic?
Sr. Greene: Així doncs, si em preguntes, el passat ja no hi és? Sí. Jo respondria que sí. El meu pare és mort? Ja no hi és? Sí. Així és com responc com a ésser humà. Puc intentar reconèixer que, tal com ens va ensenyar Einstein, el passat realment no ha passat. És tan real com el present o el futur. Només cal reconèixer que diferents observadors, diferents individus de l'univers que es mouen a diferents velocitats, divideixen la realitat de maneres diferents.
Així doncs, sí. Ja ho sé. Ho ensenyo. Faig que els meus alumnes responguin problemes i facin exàmens. Però, si em preguntes, he estat capaç de cosir-ho realment al teixit de la meva pròpia experiència de vida? No. És molt difícil. És molt difícil superar les característiques quotidianes del món tal com els nostres sentits ens permeten experimentar-les.
Sra. Tippett: Només cal que m'ho desglossi, com ara en un moment en què realment facis aquest intent.
Sr. Greene: Sí. Així doncs, vull dir, hi ha vegades que camino per Broadway, anant a comprar llet al Westside Market, com sens dubte han fet molts d'aquesta sala, i em passo amb algú. I m'imagino com el meu rellotge avança a un ritme diferent del seu rellotge, i com, mentre miro el seu rellotge, veig que el temps avança lentament. Mentre miren el meu rellotge, veuen que el meu rellotge avança lentament. Sí, jugo a aquest joc. I és una cosa divertida intentar posar-se a la veritable bombolla de la realitat tal com l'ha descrit la física.
Però no és com si hi hagués cap intuïció, una intuïció profunda associada amb això. Si em despertessis a les 2:00 del matí i em traguessis d'un son profund i em fessis alguna de les preguntes reals sobre el temps, respondria com a ésser humà. No respondria basant-me en el coneixement d'algú que ha estudiat física.
Sra. Tippett: No em sembla elegant.
Sr. Greene: Doncs sí. Vull dir...
[ riures ]
Sr. Greene: Puc imaginar que un dia evolucionarem fins a un punt en què potser realment experimentarem vida a gran velocitat o vida amb un fort potencial gravitatori. I llavors, descobriríem que la nostra intuïció es desplaça cap a la veritable realitat que entra en joc allà. Però a baixes velocitats i baix potencial gravitatori, la visió del món newtoniana fa una feina fantàsticament bona a l'hora de descriure com funciona el món, i així és com va evolucionar la nostra intuïció. I això és amb el que estem atrapats.
Sra. Tippett: D'acord. Fem unes preguntes durant uns minuts. I després tornarem i tancarem aquí. Crec que hi ha... què farà la gent? Només... aquí teniu un micròfon.
Membre del públic 1: Hola, Dr. Greene. Quina és la millor evidència que tenim per a la teoria de cordes ara mateix? Algunes de les millors i més creïbles proves que coneixeu que tenim per a la teoria de cordes? Gràcies.
Sr. Greene: Sí. L'evidència és que la teoria de cordes té raó. Bé. Així doncs, altres preguntes que voldríeu fer...
[ riures ]
Sr. Greene: No, d'acord. Així doncs, la resposta ràpida a la seva pregunta és absolutament res. La teoria de cordes és una tasca completament matemàtica i, de moment, no hi ha cap experiment que puguem assenyalar que digui que hi ha proves per a aquesta idea. I per aquesta raó, la teoria de cordes realment s'hauria d'anomenar la "hipòtesi de cordes". "Teoria" en ciència té un significat molt específic. I la teoria de cordes encara no arriba a aquest nivell.
Ara, dit això, permeteu-me assenyalar que hem provat la mecànica quàntica. Sabem que forma part de la manera com funciona el món: hem provat la relativitat general. Sabem que és així com forma part de la manera com funciona el món. Creiem que l'univers ha de tenir una descripció coherent de les lleis de la física. I sense la teoria de cordes, la mecànica quàntica i la relativitat general o la nostra teoria de la gravetat, no s'uneixen de manera coherent.
El que és sorprenent és que dins de la teoria de cordes, per exemple, hi ha el camp de Higgs o alguna cosa que pot ser el camp de Higgs. Hi ha la possibilitat d'incorporar electrons, quarks i neutrins. Hi ha la possibilitat d'incorporar les simetries de gauge que donen lloc a la força nuclear feble i a la força nuclear forta.
Així doncs, totes aquestes idees que s'han desenvolupat lentament i sistemàticament durant el segle XX, troben un lloc natural dins de la teoria de cordes, que a més a més uneix la gravetat i la mecànica quàntica. Per tant, hi ha moltes raons per estar entusiasmats amb la teoria, moltes raons per tenir prou impuls per estudiar-la. Però encara no hem tingut contacte amb l'experimentació.
[ música: “Avui faig 9 anys” de Mum ]
Sra. Tippett: Sóc la Krista Tippett i us presento a On Being . Avui, reinventant el cosmos amb el físic Brian Greene. Responem preguntes del públic a l'Auditori Davis de Columbia.
[ música: “Avui faig 9 anys” de Mum ]
Membre del públic 2: Gràcies, Dr. Greene. Gràcies per tota la seva feina i per la manera com està informant el meu gremi. Sóc teòleg. Així que realment tinc dues preguntes. O no he entès o no estic convençut o persuadit per la seva conversa sobre el lliure albir. Perquè sembla que la seva proposta ens situa en un univers molt determinista, i que simplement som, en cert sentit, gairebé robots que actuen segons aquestes lleis generals. I que no hi ha cap novetat dins d'aquesta entitat tan, tan complexa i creativa que som com a éssers conscients. Aquesta és la meva primera.
Sr. Greene: Així doncs, sí. És difícil d'acceptar.
[ riures ]
Membre del públic 2: Pots dir alguna cosa...?
Sr. Greene: Però no diria que no hi ha cap novetat. Però sí, el lliure albir pot desaparèixer.
Membre del públic 2: Així doncs, lliure albir, és a dir, elecció. No existeix res semblant a l'elecció?
Sr. Greene: Això és correcte.
Membre del públic 2: No trio estimar. No trio estendre'm. No trio viure, tornar a Camus.
Sr. Greene: Bé, tot depèn del que entengueu per «triar». Així doncs, si per «triar» voleu dir que podríeu haver fet d'una altra manera, jo diria que sí. Però diria que cal redefinir el significat de la paraula «triar». «Triar» és la sensació de triar. Ara bé, és el fet que les lleis de la física simplement s'estaven desenvolupant, i és fonamentalment per això que vau fer el que vau fer, però triar és tenir la sensació de fer aquesta elecció. I tots tenim aquesta sensació.
I aquesta és una definició que crec que funciona bé. Cal repensar una mica la intuïció per reconèixer que pot ser que siguin les lleis de la física que hi ha darrere les escenes les que ho fan tot. Però sí, aquesta sensació d'elecció és real. I això és el que hauríem de redefinir per lliure albir.
Membre del públic 2: Lliure albir per a…
Sr. Greene: El lliure albir és la sensació de prendre la decisió. Tot i que, entre bastidors, les lleis de la física movien els fils.
Membre del públic 2: Gràcies. Encara no n'estic convençut.
[ riures ]
Membre del públic 2: La meva segona pregunta, però, té a veure amb postular la realitat divina, que... fem servir la paraula "Déu". Per què continueu postulant-la més enllà si nosaltres, al gremi teològic, ja no ho fem?
Sr. Greene: Bé, si feu servir la paraula «Déu» per referir-vos a un ésser compost de la mateixa substància que veiem al món que ens envolta, governat per les mateixes lleis que regeixen aquesta substància, aleshores Déu és una idea perfectament coherent i sensata. I si això és el que voleu dir, aleshores estem parlant el mateix idioma. Però si voleu dir el que tradicionalment s'entén per Déu, que és un ésser que pot intercedir, que pot fer que passin coses que no es regeixen per les lleis de la física, aleshores estem parlant idiomes diferents.
I hauria de dir que no dic que aquesta idea sigui incorrecta. Pot ser correcta. Pot ser que Déu hi estigui darrere de tot plegat. Potser Déu ho va crear tot, i hi ha algunes variacions d'aquestes idees on Déu s'asseu i deixa que tot es desenvolupi sol. I això podria ser el que està passant. El que realment vull dir no és que la idea sigui incorrecta, sinó que, com a científic, la trobo profundament poc interessant perquè no em dóna cap nova visió de cap de les preguntes profundes de les quals hem estat parlant aquí. No m'ajuda a calcular res. No m'ajuda a obtenir cap visió d'aquests grans misteris. Simplement pren un misteri i utilitza una altra paraula de tres lletres per reetiquetar aquest misteri. I és per això que no ho trobo interessant. No és que sigui incorrecte; no ho trobo interessant.
Permeteu-me assenyalar que trobo el diàleg entre la ciència i la religió extremadament interessant, perquè per a mi és una conversa que realment parla de qui som, i on hem estat, i del nostre desig d'entendre, i de les històries que ens expliquem a nosaltres mateixos, i de les arrels per intentar aconseguir una comprensió profunda. Trobo això profundament interessant. Quan he dit que no és interessant, em referia a les qüestions de la física. No em permet avançar en aquestes qüestions.
Membre del públic 3: Dr. Greene, vostè parla molt bé d'aquesta realitat matemàtica esbojarrada que fonamenta la nostra comprensió de la nostra experiència, a la qual arribem a través d'aquestes preguntes profundes. I hi estic d'acord tant com una persona no experta pot escoltar-lo en traducció. Però la meva pregunta és, a mesura que les respostes a aquestes preguntes profundes es tornen cada cop més contraintuïtives, fins a quin punt és útil o real tot això, ja que només esdevé accessible a les persones que poden entendre aquest tipus de respostes matemàtiques meravelloses?
Sr. Greene: Bé, de nou, les coses que són complexes per a nosaltres, d'aquí a cent anys, les ensenyarem a segon de primària. Així doncs, veiem això tot el temps. I per tant, no crec que puguem jutjar les coses per una instantània d'un moment en el temps pel que fa a les coses amb les quals ens sentim còmodes i les coses amb les quals ens sentim menys còmodes. Però crec que és important reconèixer que, com comentàvem abans, fins i tot les idees esotèriques abstractes de la mecànica quàntica, les portes a la butxaca si tens un telèfon mòbil.
El fet que tingueu aquest dispositiu, el fet que tingueu un ordinador personal, el fet de qualsevol cosa amb un circuit integrat, tot depèn d'aquestes matemàtiques sofisticades de la mecànica quàntica que ens permeten manipular electrons, fer-los passar per aquests diminuts circuits microscòpics. Així doncs, aquestes idees no són només matemàtiques esbojarrades; no són només idees estranyes i abstractes sobre com funciona el món; en realitat tenen una manera d'infiltrar-se en les nostres vides quotidianes.
Així doncs, crec que això deixa clar que sí que importen, independentment de si la persona amb el mòbil entén l'equació de Schrödinger, realment importa. I amb el temps, crec que les barreres entre els que entenen aquestes idees i els que no, de nou, disminuiran. Perquè amb el temps, les idees que semblen impenetrables per a una generació es converteixen en una segona naturalesa per a la següent.
Sra. Tippett: Així doncs, Einstein va dir que tenia una sensibilitat religiosa còsmica que es basava en la meravella, la sorpresa i un sentit de misteri, i que això ja era suficient. Digueu-me, teniu una sensibilitat religiosa còsmica o és una frase que us ressona? O com ho descriuríeu?
Sr. Greene: Sí. De nou, tot depèn del que signifiquin aquestes paraules.
Sra. Tippett: Correcte.
Sr. Greene: Però... així doncs, sense etiquetar-ho...
Sra. Tippett: Doncs, quines paraules faries servir per a tu mateixa?
Sr. Greene: Sí, sense etiquetar-ho, simplement ho descriuria com si tingués un profund sentit de l'increïble harmonia de la manera com està format l'univers, que amb aquestes lleis matemàtiques tan simples que realment es poden escriure en una samarreta —això no és apòcrif— vull dir, els meus fills tenen una samarreta així, i de vegades la porten.
Utilitzant aquestes lleis, podem entendre realment com va evolucionar l'univers des d'una fracció de segon després del principi —el Big Bang encara és un misteri—, però podem entendre com va evolucionar des d'una fracció de segon després del principi més o menys fins avui i entendre força bé les seves característiques detallades a gran escala. Això és una cosa sorprenent. Això és espiritual per a mi. El fet que tota aquesta complexitat del món exterior es pugui reduir a unes poques idees simples. El poder de les matemàtiques, per a mi, és gairebé una experiència espiritual. Així que sí. Diria que si aquesta és una bona definició del que és religiós, aleshores sóc molt religiós.
Sra. Tippett: Només... vostè ha esmentat els seus fills, i m'imagino com de pràctic els seria dir-li que no van tenir cap opció de fer el que van fer perquè no tenen lliure albir.
[ riures ]
Sr. Greene: Sí que ho fan. I tenen raó. Mai no són castigats. Però no tenia cap altra opció que castigar-los. Aquesta és la resposta.
[ riures ]
Sra. Tippett: Només continuant amb aquesta idea de sensibilitat espiritual, una altra idea, imatge que Einstein va utilitzar era la d'una ment o una intel·ligència darrere de l'univers, amb la qual no necessàriament volia dir un Déu creador. Però, sobretot pel que fa a aquest tema de l'ocultació, i aquesta cosa al voltant de la qual hem estat donant voltes tot el temps, que el que sabeu que és la naturalesa de la realitat no és quelcom que puguem percebre en el fons de l'experiència, que és tot el que tenim.
Així doncs, si penses en —i no sé si aquest terme és útil per a tu— però si penses en una ment o una intel·ligència o fins i tot en aquest ordre que hi ha darrere de l'univers, com t'ho imagines? També té alguna cosa que incorpora l'ocultació com a manera de fer-se entendre.
Sr. Greene: Així doncs, vull dir, el que és important tenir en compte —crec que molts físics tenen aquesta perspectiva— és que no preveiem que hi hagi una ment darrere de tot plegat, però sí que...
Sra. Tippett: Correcte. No, sí.
Sr. Greene: Però jo diria que sí que preveiem que hi ha aquestes lleis poderoses que poden fer coses que no esperaríeu que fossin capaces de fer, basant-nos en la mirada més ingènua de les equacions. Vull dir, com pot ser que la relativitat general, l'equació simple de la mecànica quàntica i el model estàndard de la física de partícules, si ho combinem, al llarg de milers de milions d'anys, puguin conspirar d'alguna manera per produir-nos a tu i a mi, aquest ésser complex i conscient?
Com podríem realment emergir de les lleis de la física actuant a través del canvi evolutiu? Però aquest és el poder de les matemàtiques. Així doncs, si voleu, hi ha la mà oculta. Digueu-ne la mà oculta de Déu si voleu. Jo simplement l'anomenaria la mà oculta de les equacions. I això ens porta des del principi fins aquí.
Sra. Tippett: D'acord. Crec que aquesta és la seva última paraula. Gràcies, Brian Greene.
Sr. Greene: Un plaer.
Sra. Tippett: Gràcies a tots per venir.
[aplaudiments]
[ música: “Summer Colour” de I Am Robot And Proud ]
Sra. Tippett: Brian Greene és professor de física i matemàtiques a la Universitat de Columbia. També és cofundador del World Science Festival. Entre els seus llibres hi ha The Elegant Universe i The Hidden Reality: Parallel Universes and the Deep Laws of the Cosmos .
[ música: “Summer Colour” de I Am Robot And Proud ]
Sra. Tippett: Doncs bé, una part de la meva conversa amb Brian Greene encara em té molt desconcertada, i no la vam poder encaixar al programa. Un dels escenaris que suggereix la teoria de cordes és que allò que percebem com a realitat, inclosos nosaltres mateixos, és com un holograma.
Sr. Greene: Molta física entra en la història d'aquesta idea, però la proposta és que en realitat podem ser una projecció hologràfica de les lleis de la física que existeixen en una superfície prima que ens envolta, per exemple, als confins de l'univers, de la mateixa manera que un holograma és una peça prima de plàstic que, quan s'il·lumina correctament, crea una imatge 3D realista. Podem ser la imatge 3D, si es vol, de la física que existeix en aquesta superfície delimitadora.
Sra. Tippett: Això no planteja la qüestió de la font d'aquesta informació? Vull dir, una de les analogies que va utilitzar... és com si fóssim el gratacel del plànol de l'arquitecte, o... però qui és... quina és la font d'aquest plànol?
Sr. Greene: Correcte. És difícil de respondre.
Sra. Tippett: Per escoltar més sobre això i altres idees fascinants de la meva conversa amb Brian Greene, trobeu l'entrevista sense editar a onbeing.org o allà on us descarregueu els vostres podcasts.
[ música: «Twinkle Twinkle» de Kettel ]
Equip: On Being està format per Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann i Selena Carlson.
Sra. Tippett: Un agraïment especial aquesta setmana a Robert Pollack, Emma Chang i Miranda Hawkins de Columbia; i a Paul Ruest d'Argot Studios.
La nostra encantadora música de tema està composta i proporcionada per Zoe Keating. I l'última veu que sentiu cantant els nostres crèdits finals a cada espectacle és l'artista de hip-hop Lizzo.
On Being va ser creat a American Public Media. Els nostres socis finançadors inclouen:
La Fundació John Templeton.
L'Institut Fetzer, ajudant a construir la base espiritual per a un món amorós. Els trobareu a fetzer.org.
Fundació Kalliopeia, treballant per crear un futur on els valors espirituals universals formin la base de com cuidem la nostra llar comuna.
La Fundació Henry Luce, en suport de la Teologia Pública Reimaginada.
La Fundació Osprey, un catalitzador per a vides empoderades, saludables i plenes.
I la Lilly Endowment, una fundació familiar privada amb seu a Indianapolis dedicada als interessos dels seus fundadors en la religió, el desenvolupament comunitari i l'educació.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION