તમારા મગજને ક્રોધથી કરુણામાં કેવી રીતે ફેરવવું

ધ્યાન એ સ્પોટલાઇટ જેવું છે - તે જે પણ પર ચમકે છે તે મનમાં વધુ તેજસ્વી બને છે. પોલ ગિલ્બર્ટ કહે છે કે આ જ્ઞાન આપણને કરુણા બનાવવામાં મદદ કરી શકે છે.

આપણને કરુણાની કેમ જરૂર છે?

આ અઠવાડિયે, અમે "માઇન્ડફુલ કમ્પેશન" ના લેખક પોલ ગિલ્બર્ટ દ્વારા લખાયેલ " સાયન્સ ઓફ અ મિનિંગફુલ લાઇફ" પ્રસ્તુતિનો વિડિઓ રજૂ કરીશું. આ નિબંધ તેમના ભાષણથી પ્રેરિત છે.

આપણને કરુણાની જરૂર છે કારણ કે જીવન મુશ્કેલ છે. આપણે બધા રોગો અને ઇજાઓ માટે સંવેદનશીલ છીએ. આપણામાંના દરેકનું એક જીવનકાળ છે જેની શરૂઆત હતી અને અંત પણ આવશે. તમારી જેમ, હું પણ રોગ માટે સંવેદનશીલ છું. તમારી જેમ, હું કાલે રક્ત પરીક્ષણ કરાવી શકું છું જે કહેશે કે મારું જીવન સમાપ્ત થવાનું છે. તમારી જેમ, હું સાંભળી શકું છું કે મારા પુત્રનું કાર અકસ્માતમાં મૃત્યુ થયું છે.

કારણ કે આ બધી બાબતો આપણામાંથી કોઈની સાથે પણ ગમે ત્યારે થઈ શકે છે, આપણે બધા આ પરિસ્થિતિમાં સાથે છીએ. કોઈ પણ - કોઈ પણ - છટકી શકતું નથી. અને જેટલું વધુ આપણે સાથે મળીને કામ કરીશું, તેટલું જ આપણે દુઃખની આ યાત્રાને સહન કરી શકીશું. બૌદ્ધ પરંપરા તેને આ રીતે કહે છે: "મારી જેમ, તમે ખુશ રહેવા માંગો છો; મારી જેમ, તમે દુઃખથી મુક્ત રહેવા માંગો છો." સામાન્ય ભય અને ઝંખનાની તે ઓળખ કરુણાનો આધાર છે.

પરંતુ કરુણા હંમેશા સરળ હોતી નથી. હું કરુણાનો એક સરળ સામાન્ય દૃષ્ટિકોણ લઉં છું, જે એ છે કે તે "દુઃખ પ્રત્યે સંવેદનશીલતા અને તે દુઃખને ઘટાડવા અને અટકાવવાની પ્રતિબદ્ધતા" છે. અમે તેને પ્રેમ જેવી અન્ય હકારાત્મક લાગણીઓ સાથે ગૂંચવતા નથી, કારણ કે કરુણાના સૌથી કઠિન સ્વરૂપો એવા લોકો માટે છે જેમને તમે પ્રેમ નથી કરતા. તમારા જેવા લોકો કરતાં તમારાથી ખૂબ જ અલગ દેખાતા લોકો પ્રત્યે દયાળુ બનવું પણ મુશ્કેલ છે. આ ફક્ત કેટલાક પરિબળો છે જે કરુણાને અવરોધી શકે છે.

જીવનના અનુભવો કરુણા આપવાની અને પ્રાપ્ત કરવાની આપણી ક્ષમતાને પણ ઘટાડી શકે છે. હું એક ચિકિત્સક છું, અને જે લોકો ઉપચાર માટે આવે છે તેઓ ઘણીવાર મનોવૈજ્ઞાનિક લૂપમાં ફસાઈ જાય છે જે તેમને બીજાઓ પાસેથી અથવા પોતાના તરફથી કરુણા સ્વીકારતા અટકાવે છે.

પરંતુ આપણે આપણા મગજ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે અંગે જાગૃત થઈને - પોતાની જાગૃતિથી વાકેફ થઈને - તે લૂપ્સને તોડી શકીએ છીએ. પછી આપણે કરુણાપૂર્ણ ધ્યાન, કરુણાપૂર્ણ વિચારસરણી, કરુણાપૂર્ણ લાગણી અને કરુણાપૂર્ણ વર્તન કેળવવાનું શીખીને ઇરાદાપૂર્વક કરુણા કેળવવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ. આપણે બીજાઓમાં તેમજ આપણામાં દુઃખ માટે ખુલ્લા રહેવાનું શીખીએ છીએ - અને પછી આપણે તે દુઃખને દૂર કરવા માટે કાર્ય કરી શકીએ છીએ.

મગજની સમસ્યા

આપણે બધા જૈવિક રીતે ઉત્પન્ન થયા છીએ. આપણા મગજ આપણા જનીનો દ્વારા ઉત્પન્ન થયા છે; તે આપણા દ્વારા બનાવવામાં આવ્યા નથી, પરંતુ ઉત્ક્રાંતિ દ્વારા આપણા માટે ઉત્પન્ન થયા છે, અને તેથી આપણે શોધી કાઢીએ છીએ કે આપણા મગજ અદ્ભુત કાર્યો (રોગ મટાડવાના રસ્તાઓ શોધવા) અને ભયંકર કાર્યો (યુદ્ધ કરવા) કરી શકે છે. તેથી જે રીતે આપણા મગજનો વિકાસ થયો છે તેનો અર્થ એ છે કે તે આપણને ઘણી મુશ્કેલી આપી શકે છે, ખરેખર - અને મુશ્કેલી એ હકીકતથી ઊભી થાય છે કે આપણી પાસે ખરેખર બે મગજ છે.

આપણી પાસે એક જૂનું મગજ છે, જેમાં ઘણા બધા હેતુઓ અને ઇચ્છાઓ છે જે ઘણા સમય પહેલા વિકસિત થઈ હતી અને જે આપણે બીજા ઘણા પ્રાણીઓ સાથે શેર કરીએ છીએ. તેથી તમારા કુટુંબના કૂતરાની જેમ, આપણે કુદરતી રીતે એવી વસ્તુઓ ટાળવા માટે પ્રેરિત છીએ જે આપણને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે, અને આપણે પ્રાદેશિક, માલિકીવાદી અને સ્થિતિ પ્રત્યે ચિંતિત હોઈ શકીએ છીએ. આપણે મિત્રતા બનાવવા, પ્રજનન કરવા અને સંતાનોની સંભાળ રાખવા માટે પણ પ્રેરિત છીએ. અને આપણા કુટુંબના કૂતરાની જેમ, આપણે ચિંતા, ભય, ગુસ્સો, વાસના અને આનંદની લાગણીઓ અનુભવી શકીએ છીએ.

પરંતુ આપણે બીજા પ્રાણીઓથી પણ ઘણા અલગ છીએ. લગભગ બે મિલિયન વર્ષ પહેલાં આપણા એક પૂર્વજમાં માનવ જેવી બુદ્ધિનો વિકાસ થવા લાગ્યો હતો, અને હવે આપણે કલ્પના કરવા, તર્ક કરવા, ભાષાનો ઉપયોગ કરવા અને પ્રતીકોનો ઉપયોગ કરવા સક્ષમ છીએ. આ "નવું" મગજ જ્યારે સમજદારીપૂર્વક ઉપયોગમાં લેવાય છે ત્યારે તે અદ્ભુત છે, પરંતુ તે જૂના મગજ સાથે કેવી રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે તેના પર ઘણું નિર્ભર છે.

ઉદાહરણ તરીકે, કલ્પના કરો કે એક ઝેબ્રા સિંહને જુએ છે અને ભાગી જાય છે - આ તે છે જેમાં વૃદ્ધ પ્રાણીનું મગજ સારું છે: ધમકીઓ શોધી કાઢે છે અને તેનો જવાબ આપે છે. જો ઝેબ્રા ભાગી જાય છે, તો તે સ્થાયી થશે અને ટોળામાં પાછો જશે અને ફરીથી ખુશીથી ખાવાનું શરૂ કરશે. પરંતુ નવા મગજને કારણે માનવ માટે આવું નહીં થાય. માનવી વિચારવાનું શરૂ કરશે, "હે ભગવાન, શું તમે કલ્પના કરી શકો છો કે જો હું પકડાઈ ગયો હોત તો શું થયું હોત?" તેઓ મધ્યરાત્રિએ જાગી જાય છે અને વિચારે છે, "કાલનું શું? અને બાળકો! હે ભગવાન."

ખતરો ટળી ગયો છે, પણ નવું મગજ તેને જવા દેતું નથી. આપણે વિચારીએ છીએ, અને "શું-જો" પરિસ્થિતિઓનું આપણા મનમાં અનુકરણ પછી અનુકરણ ચલાવીએ છીએ. હવે, અલબત્ત, આ શરૂઆતમાં સિંહોથી કેવી રીતે બચવું તે શોધવા માટે અથવા ભાલો બનાવવા માટે ખૂબ ઉપયોગી થઈ શકે છે. પરંતુ તે આપણને ડરમાં પણ ફસાવી શકે છે.

આને આપણે ભાવનાત્મક સ્મૃતિ કહીએ છીએ. હું તમને બીજું એક ઉદાહરણ આપીશ, આ વખતે આધુનિક દુનિયાની નજીક. ધારો કે તમને રજાઓ ગમે છે. જ્યારે તમે રજાઓ વિશે વિચારો છો, ત્યારે તે તમને ઉત્સાહિત કરે છે. પરંતુ પછી એક રજા પર તમને સખત માર મારવામાં આવે છે અને લૂંટ ચલાવવામાં આવે છે, અને તમે હોસ્પિટલમાં દાખલ થાઓ છો. આવતા વર્ષે જ્યારે તમે રજાઓ વિશે વિચારો છો ત્યારે શું થશે? સારું, તે આઘાતજનક સ્મૃતિ પાછી આવશે, અને તેથી રજાઓ હવે તમારા માટે સુખદ નથી.

આ જ પદ્ધતિ એવા બાળક સાથે કામ કરે છે જેને સવારે પ્રેમ કરવામાં આવે છે પણ જેના માતાપિતા દારૂ પીને રાત્રે તેને માર મારે છે. જોડાણ પ્રણાલી - મગજના તે ભાગો જે આપણા માતાપિતા સાથે પ્રેમાળ જોડાણને સરળ બનાવે છે - ભય પ્રણાલી સાથે ભળી જાય છે. તેથી જેમ જેમ તે બાળક મોટું થાય છે અને અન્ય લોકો સાથે જોડાણ અનુભવવાનું શરૂ કરે છે, તેમ તેમ તે જોડાણ પ્રણાલી ખોલી રહ્યો છે - પરંતુ કમનસીબે, તેની ભાવનાત્મક યાદશક્તિમાં, જોડાણ પણ ઝેરી છે. તે વ્યક્તિને હવે માનસિક સ્વાસ્થ્ય સમસ્યા છે.

માનસિક સ્વાસ્થ્ય સમસ્યાઓ ધરાવતા ઘણા લોકો એવા ષડયંત્રમાં ફસાયેલા હોય છે જેનાથી તેઓ છટકી શકતા નથી. તેઓ એવી બાબતો વિશે વિચારે છે જે તેમને ડરાવે છે, તેઓ સારા કે હલકી ગુણવત્તાવાળા નથી તે વિશે વિચારે છે. તેઓ બધા નકારાત્મક પાસાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આ તેમનો વાંક નથી, કારણ કે આપણી પાસે કુદરતી, વૃદ્ધ મગજનો ધમકીનો પૂર્વગ્રહ છે. જેમ રિક હેન્સન નોંધે છે , મગજ નકારાત્મક અને ધમકી-આધારિત વસ્તુઓ માટે વેલ્ક્રો છે જ્યારે સકારાત્મક વસ્તુઓ માટે ટેફલોન છે. આપણે બધા આવા છીએ.

માઇન્ડફુલનેસ મુશ્કેલીને કેવી રીતે ઉકેલવામાં મદદ કરે છે?

સદનસીબે, આપણી પાસે જૂના મગજને નવા મગજ સાથે સુમેળ સાધવાની કુશળતા પણ છે. તેમાંથી એક એવી તકનીક છે જેને આપણે માઇન્ડફુલનેસ કહીએ છીએ - વિચારો અને લાગણીઓની ક્ષણ-દર-ક્ષણ જાગૃતિ. એટલે કે, આપણી પાસે જાગૃતિથી વાકેફ રહેવાની અને આપણા મન આપણા પર જે યુક્તિઓ ચલાવે છે તેનું નિરીક્ષણ કરવાની અને તેનાથી પરિચિત થવાની ક્ષમતા છે.

આ એક અસાધારણ રીતે મહત્વપૂર્ણ ઉત્ક્રાંતિ ગુણ છે, લગભગ દ્રશ્ય પ્રણાલી વિકસાવવાની ગુણવત્તા જેવો. પ્રાણીઓમાં પ્રકાશ પ્રત્યે જાગૃત રહેવાની ક્ષમતા હતી તે પહેલાં, પ્રકાશ પ્રત્યે કોઈ જાગૃતિ નહોતી. પરંતુ અલબત્ત પ્રકાશ અસ્તિત્વમાં છે. હવે આપણી પાસે જાગૃત રહેવા માટે મગજ છે, જે અન્ય કોઈ પ્રાણી પાસે નથી - અને આ ખરેખર આપણા ખભા પર અદ્ભુત જવાબદારીઓ મૂકે છે, કારણ કે આપણે જે જીવનમાં છીએ તેની વાસ્તવિકતાથી જાગૃત થઈ શકીએ છીએ અને પરિણામે સ્વસ્થ પસંદગીઓ કરવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ. ચિમ્પાન્ઝી આ કરી શકતા નથી - તેઓ તેમના શરીર તરફ જોઈ શકતા નથી અને વિચારી શકતા નથી, "હે ભગવાન, મારે વજન ઘટાડવું પડશે."

માઇન્ડફુલનેસ આપણને સમજવામાં મદદ કરે છે કે ધ્યાન એ સ્પોટલાઇટ જેવું છે - તે જે પણ પર ચમકે છે તે મનમાં તેજસ્વી બને છે, જે આપણને શારીરિક રીતે પણ અસર કરી શકે છે.

આનો પ્રયાસ કરો: વેકેશન અથવા લોટરી જીતવાની શક્યતા વિશે તમારા ઉત્સાહની કલ્પના કરો. બે મિનિટ માટે તેને તમારું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા દો અને તમારા શરીરમાં શું થઈ રહ્યું છે તેના પર ધ્યાન આપો. પછી તમારું ધ્યાન (ઇરાદાપૂર્વક) કોઈ દલીલ અથવા આ ક્ષણે તમારી મુખ્ય ચિંતાઓમાંથી એક તરફ ફેરવો. તમારા શરીરમાં શું થઈ રહ્યું છે તેના પર ધ્યાન આપો. શું તમને તમારું ધ્યાન ક્યાં કેન્દ્રિત હતું તેના આધારે ખૂબ જ અલગ લાગ્યું?

ધ્યાન પણ સ્પોટલાઇટની બહારની વસ્તુઓને અંધારામાં મૂકી દે છે. ધારો કે તમે ક્રિસમસ શોપિંગ કરવા જાઓ છો અને 10 દુકાનોમાં પ્રવેશ કરો છો, અને નવ દુકાનોમાં સહાયકો તમને ખૂબ મદદરૂપ થાય છે, પરંતુ એક દુકાનમાં સહાયક ખૂબ જ અસંસ્કારી છે અને તે તમને રાહ જોવડાવે છે. સારું, જ્યારે તમે ઘરે જાઓ છો ત્યારે તમે કોના વિશે વિચારો છો? "ભગવાન, તેઓ આ લોકો ક્યાંથી લાવે છે?" તમે તમારી જાતને કહો છો. "શું મારે સ્ટોર મેનેજરને લખીને તેને કાઢી મૂકવી જોઈએ? તે ખૂબ જ અસંસ્કારી હતી." તમે હવે લૂપમાં છો અને તમે ગુસ્સામાં છો. તમે બધા દુકાન સહાયકોને ભૂલી ગયા છો જેઓ તમારી સાથે સારા હતા. તેઓ અંધારામાં છે કારણ કે સ્પોટલાઇટ અસભ્ય વ્યક્તિ પર છે. કેટલું અસાધારણ છે કે આપણે આપણા 90 ટકા અનુભવ ભૂલી શકીએ છીએ!

પરંતુ અલબત્ત, એકવાર આપણે ધ્યાનમાં લઈએ કે મન શું કરી રહ્યું છે - અને શા માટે - તો આપણે આપણા ધ્યાન પર નિયંત્રણ મેળવી શકીએ છીએ અને તેનો ઉપયોગ સભાન અને વ્યવહારિક રીતે કરી શકીએ છીએ. જો તમે જાણી જોઈને નક્કી કરો કે તમે બીજા નવ લોકોને યાદ કરવાના છો તો શું? ફક્ત યાદ કરવામાં સમય પસાર કરો કે તેમાંથી એક તે દુકાનમાં કેટલો દયાળુ હતો, બીજાનું સ્મિત, એક વ્યક્તિએ તમને જે વસ્તુ જોઈતી હતી તે શોધવા માટે કેવી રીતે ખૂબ પ્રયાસ કર્યો.

તે પગલું ભરવા માટે - ક્રોધના ચક્રમાંથી બહાર નીકળવા માટે - ઇરાદાની જરૂર છે. અને તે ઇરાદો કરુણા કેળવવાની ચાવી છે.

કરુણા મગજની પ્રણાલીઓમાં ઊંડા મૂળ ધરાવે છે જે ઇરાદાપૂર્વક અને પ્રેરણા સાથે સંબંધિત છે, અને જો તમે તમારી જાતને કરુણા તરફ લક્ષી બનાવો છો, તો તમે તમારા મનની સંપૂર્ણ દિશા બદલી નાખશો. અને અહીં મુખ્ય વાત એ છે કે આપણે જાણી જોઈને, આપણી મૂળભૂત પ્રેરક પ્રણાલીઓમાંથી એક પસંદ કરી શકીએ છીએ - સંભાળ રાખવા માટે - અને આપણે તેને કેળવી શકીએ છીએ, તેને પ્રેક્ટિસ દ્વારા વધવા અને પરિપક્વ થવામાં મદદ કરી શકીએ છીએ. આપણે એ પણ સમજવાની જરૂર છે કે આ શા માટે ઉપયોગી છે: કારણ કે તે આપણા મગજને બદલી નાખે છે અને આપણને આપણા વિચારો અને આપણા જીવન પર વધુ નિયંત્રણ આપશે.

તેથી કરુણા વિકસાવવાનો પ્રયાસ કરતી ઉપચારમાં, આપણે લોકોને યાદ રાખવા, યાદ રાખવા, યાદ રાખવા, ધ્યાન આપવા, ધ્યાન આપવા, દયા જોવા - અને પછી તે યાદો પર નિર્માણ કરવાનું તાલીમ આપીએ છીએ. બૌદ્ધ સાધુ અને લેખક મેથ્યુ રિકાર્ડ કહે છે કે આપણા મન બગીચા જેવા છે અને તે કુદરતી રીતે વધશે. પરંતુ જો તેને ઉછેરવામાં ન આવે, તો તે હવામાન અને પવનમાં રહેલા બીજથી પ્રભાવિત થાય છે. કેટલીક વસ્તુઓ મોટી થશે અને કેટલીક સુકાઈ જશે - અને અંતે આપણને પરિણામો ગમશે નહીં.

આપણે સમજી શકીએ છીએ કે આપણી અંદર કરુણા કેમ અને કેવી રીતે કેળવવી, જેમાં આપણા મનને એવી રીતે સાજા કરવાની અને પુનર્ગઠિત કરવાની ક્ષમતા છે કે આપણે એવા લોકો બનવાનું શરૂ કરી શકીએ જે આપણે બનવા માંગીએ છીએ - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણે જે બગીચા જેવું મન ઇચ્છીએ છીએ તે મેળવવા માટે. આ માટે હિંમતની જરૂર છે. જો તમે એગોરાફોબિક છો, તો કરુણાપૂર્ણ વર્તન ઘરે બેસીને ચોકલેટ ખાવાનું નથી, કારણ કે તે સરળ છે. કરુણા એટલે બહાર જવું અને તમારી ચિંતાઓનો સામનો કરવો.

અમારા પુરુષ ગ્રાહકો સાથે આપણે ઘણીવાર બે પ્રકારની હિંમત વિશે વાત કરીએ છીએ. શારીરિક હિંમત છે, જે ઘણા લોકો પાસે હોય છે, પરંતુ ભાવનાત્મક હિંમત પણ છે, જે ઊંડા દુઃખ અને પીડાના ક્ષેત્રોમાં આગળ વધવામાં સક્ષમ છે. કરુણા આપણને તે ક્ષેત્રોમાં આગળ વધવામાં મદદ કરે છે. આપણે આપણામાં રહેલા દુઃખનો સામનો કરવા માટે તૈયાર રહેવું જોઈએ - અને તે દુઃખને ઓછું કરવા માટે.

તો પરિસ્થિતિ આ છે. લાખો વર્ષોના ઉત્ક્રાંતિમાંથી આપણને વારસામાં મળેલું મગજ એક ભેટ અને શાપ બંને છે, જો તેને સમજવામાં અને સમજદારીપૂર્વક ઉપયોગમાં લેવામાં ન આવે તો. આપણા માટે આપણી મૂળભૂત લાગણીઓ અને હેતુઓમાં ખોવાઈ જવું અથવા બીજાઓની સમસ્યાઓથી વ્યક્તિગત રીતે દુઃખી થવું સહેલું છે.

પરંતુ ઉત્ક્રાંતિએ આપણને એક ખૂબ જ અલગ પ્રકારનું ધ્યાન પણ આપ્યું છે - પ્રકાશ જોવાની ક્ષમતા જેટલી જ ચમત્કારિક ક્ષમતા - જે ચેતનાની ચેતનાને અનુભવી અને અનુભવી શકે છે. અહીંથી આપણે મનના સ્વભાવને જોવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ - અને આપણા જીવનમાં કઈ લાગણીઓ કેળવવા માંગીએ છીએ તે વિશે પસંદગી કરવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ. જાગવાનો અને પ્રબુદ્ધ બનવાનો આ જ અર્થ છે.