మీ మెదడును కోపం నుండి కరుణకు ఎలా మార్చుకోవాలి

శ్రద్ధ అనేది స్పాట్‌లైట్ లాంటిది - అది దేనిపై ప్రకాశిస్తుందో అది మనస్సులో ప్రకాశవంతంగా మారుతుంది. ఈ జ్ఞానం మనకు కరుణను పెంపొందించడంలో సహాయపడుతుంది అని పాల్ గిల్బర్ట్ చెప్పారు.

మనకు కరుణ ఎందుకు అవసరం?

ఈ వారం, మైండ్‌ఫుల్ కంపాషన్ రచయిత పాల్ గిల్బర్ట్ రాసిన సైన్స్ ఆఫ్ ఎ మీనింగ్‌ఫుల్ లైఫ్ ప్రెజెంటేషన్ వీడియోను మేము ప్రదర్శిస్తున్నాము. ఈ వ్యాసం ఆయన ప్రసంగం నుండి ప్రేరణ పొందింది.

జీవితం కష్టం కాబట్టి మనకు కరుణ అవసరం. మనమందరం వ్యాధులకు, గాయాలకు గురవుతాము. మనలో ప్రతి ఒక్కరి జీవితకాలం ఒక ప్రారంభం మరియు ముగింపు కలిగి ఉంటుంది. మీలాగే, నేను కూడా వ్యాధికి గురయ్యే అవకాశం ఉంది. మీలాగే, నా జీవితం ముగియబోతోందని చెప్పే రక్త పరీక్ష రేపు నాకు జరగవచ్చు. మీలాగే, నా కొడుకు కారు ప్రమాదంలో చనిపోయాడని నేను వినగలిగాను.

ఈ విషయాలు మనలో ఎవరికైనా ఎప్పుడైనా జరగవచ్చు కాబట్టి, మనమందరం ఇందులో కలిసి ఉన్నాము. ఎవరూ - ఎవరూ - తప్పించుకోలేరు. మరియు మనం ఎంత ఎక్కువ కలిసి పనిచేస్తే, ఈ బాధల ప్రయాణాన్ని అంత ఎక్కువగా భరించగలిగేలా చేయగలము. బౌద్ధ సంప్రదాయం దీనిని ఈ విధంగా చెబుతుంది: "నాలాగే, మీరు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు; నాలాగే, మీరు బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటారు." సాధారణ భయం మరియు కోరికను గుర్తించడం కరుణకు ఆధారం.

కానీ కరుణ ఎల్లప్పుడూ సులభం కాదు. నేను కరుణ గురించి చాలా సరళమైన సాధారణ దృక్పథాన్ని తీసుకుంటాను, అంటే అది "బాధను తగ్గించడానికి మరియు ఆ బాధను నివారించడానికి ప్రయత్నించడానికి నిబద్ధతతో బాధకు సున్నితత్వం." ప్రేమ వంటి ఇతర సానుకూల భావోద్వేగాలతో మేము దానిని కంగారు పెట్టము, ఎందుకంటే కరుణ యొక్క అత్యంత కఠినమైన రూపాలు మీరు ప్రేమించని వ్యక్తుల పట్ల ఉంటాయి. మీలాంటి వ్యక్తుల పట్ల కంటే మీ నుండి చాలా భిన్నంగా కనిపించే వ్యక్తుల పట్ల కరుణ చూపడం కూడా కష్టం. కరుణను నిరోధించే కొన్ని అంశాలు ఇవి.

జీవిత అనుభవాలు కూడా కరుణను ఇచ్చే మరియు స్వీకరించే మన సామర్థ్యాన్ని తగ్గిస్తాయి. నేను ఒక చికిత్సకుడిని, మరియు చికిత్సకు వచ్చే వ్యక్తులు తరచుగా మానసిక ఉచ్చులలో చిక్కుకుంటారు, అది ఇతరుల నుండి లేదా తమ నుండి కరుణను అంగీకరించకుండా నిరోధిస్తుంది.

కానీ మన మెదడు ఎలా పనిచేస్తుందో తెలుసుకోవడం ద్వారా - మన స్వంత అవగాహన గురించి తెలుసుకోవడం ద్వారా - మనం ఆ ఉచ్చులను విచ్ఛిన్నం చేయవచ్చు. అప్పుడు మనం కరుణాపూరిత శ్రద్ధ, కరుణాపూరిత ఆలోచన, కరుణాపూరిత భావన మరియు కరుణాపూరిత ప్రవర్తనను పెంపొందించుకోవడం నేర్చుకోవడం ద్వారా ఉద్దేశపూర్వకంగా కరుణను పెంపొందించుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు. మనం ఇతరుల బాధలకు మరియు మనలో బాధలకు తెరిచి ఉండటం నేర్చుకుంటాము - ఆపై ఆ బాధను తగ్గించడానికి మనం చర్య తీసుకోవచ్చు.

మెదడుకు సంబంధించిన సమస్యలు

మనమందరం జీవశాస్త్రపరంగా సృష్టించబడ్డాము. మన మెదళ్ళు మన జన్యువుల ద్వారా సృష్టించబడ్డాయి; అవి మనచే సృష్టించబడలేదు, కానీ పరిణామం ద్వారా మనకోసం సృష్టించబడ్డాయి మరియు అందువల్ల మన మెదళ్ళు అద్భుతమైన పనులు (వ్యాధిని నయం చేసే మార్గాలను కనుగొనడం) మరియు భయంకరమైన పనులు (యుద్ధం చేయడం) చేయగలవని మనం కనుగొంటాము. కాబట్టి మన మెదళ్ళు పరిణామం చెందిన విధానం అంటే అది మనకు చాలా ఇబ్బందులను కలిగిస్తుంది - మరియు మనకు నిజంగా రెండు మెదళ్ళు ఉండటం వల్ల ఈ సమస్య తలెత్తుతుంది.

మనకు చాలా కాలం క్రితం ఉద్భవించిన మరియు అనేక ఇతర జంతువులతో పంచుకునే ఉద్దేశ్యాలు మరియు కోరికలు ఉన్న పాత మెదడు ఉంది. కాబట్టి మీ కుటుంబ కుక్కలాగే, మనకు హాని కలిగించే వాటిని నివారించడానికి మనం సహజంగానే ప్రేరేపించబడతాము మరియు మనం ప్రాదేశికంగా, స్వాధీనపరులుగా మరియు హోదా గురించి ఆందోళన చెందుతాము. స్నేహాలను ఏర్పరచుకోవడానికి, పునరుత్పత్తి చేయడానికి మరియు సంతానాన్ని చూసుకోవడానికి కూడా మనం ప్రేరేపించబడ్డాము. మరియు మా కుటుంబ కుక్కలాగే, మనం ఆందోళన, భయం, కోపం, కామం మరియు ఆనందం వంటి భావోద్వేగాలను అనుభవించవచ్చు.

కానీ మనం ఇతర జంతువుల నుండి కూడా చాలా భిన్నంగా ఉన్నాము. దాదాపు రెండు మిలియన్ సంవత్సరాల క్రితం మన ప్రైమేట్ పూర్వీకులలో ఒకరు మానవుడిలాంటి తెలివితేటలను అభివృద్ధి చేయడం ప్రారంభించారు, మరియు ఇప్పుడు మనం ఊహించుకోవడం, తర్కం చేయడం, భాషను ఉపయోగించడం మరియు చిహ్నాలను ఉపయోగించడం చేయగలము. ఈ "కొత్త" మెదడు తెలివిగా ఉపయోగించినప్పుడు అద్భుతంగా ఉంటుంది, కానీ అది పాత మెదడుతో ఎలా సంకర్షణ చెందుతుందనే దానిపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది.

ఉదాహరణకు, ఒక జీబ్రా సింహాన్ని చూసి పారిపోతుందని ఊహించుకోండి - ఆ పెద్ద జంతువు మెదడు బెదిరింపులను గుర్తించడంలో మరియు వాటికి ప్రతిస్పందించడంలో అదే చేయగలదు. జీబ్రా దూరంగా ఉంటే, అది స్థిరపడి మందలోకి తిరిగి వెళ్లి మళ్ళీ సంతోషంగా తినడం ప్రారంభిస్తుంది. కానీ కొత్త మెదడు కారణంగా మానవుడికి అది జరగదు. మానవుడు "ఓ మై గాడ్, నేను పట్టుబడితే ఏమి జరిగి ఉండేదో మీరు ఊహించగలరా?" అని ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాడు. వారు అర్ధరాత్రి మేల్కొని, "రేపటి సంగతి ఏమిటి? మరియు పిల్లలు! ఓ మై గాడ్" అని ఆలోచిస్తారు.

ముప్పు ముగిసింది, కానీ కొత్త మెదడు దానిని వదలదు. మనం ఆలోచిస్తాము మరియు "ఏమిటి-ఇప్పుడు" దృశ్యాల గురించి మన మనస్సులో అనుకరణ తర్వాత అనుకరణను నడుపుతాము. ఇప్పుడు, వాస్తవానికి, సింహాలను ఎలా నివారించాలో లేదా ఈటెను ఎలా తయారు చేయాలో తెలుసుకోవడానికి ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. కానీ అది మనల్ని భయంలో బంధించగలదు.

దీనినే మనం భావోద్వేగ జ్ఞాపకం అని పిలుస్తాము. ఈసారి ఆధునిక ప్రపంచానికి దగ్గరగా, నేను మీకు మరొక ఉదాహరణ ఇస్తాను. మీరు సెలవులను ఇష్టపడుతున్నారని అనుకుందాం. మీరు సెలవుల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, అది మిమ్మల్ని ఉత్సాహపరుస్తుంది. కానీ ఒక సెలవు దినంలో మీరు తీవ్రంగా కొట్టబడి దోచుకోబడతారు మరియు మీరు ఆసుపత్రిలో చేరతారు. మరుసటి సంవత్సరం మీరు సెలవుల గురించి ఆలోచించినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? సరే, ఆ గాయ జ్ఞాపకం తిరిగి వస్తుంది, కాబట్టి సెలవులు మీకు ఇకపై ఆహ్లాదకరంగా ఉండవు.

ఉదయం ప్రేమలో పడిన పిల్లవాడి విషయంలో కూడా ఇదే విధానం పనిచేస్తుంది, కానీ అతని తల్లిదండ్రులు తాగి రాత్రిపూట కొడతారు. అటాచ్‌మెంట్ సిస్టమ్ - మన తల్లిదండ్రులతో ప్రేమపూర్వక సంబంధాన్ని సులభతరం చేసే మెదడులోని భాగాలు - భయ వ్యవస్థతో కలిసిపోతాయి. కాబట్టి ఆ పిల్లవాడు పెద్దయ్యాక మరియు ఇతర వ్యక్తులతో కనెక్షన్‌ను అనుభవించడం ప్రారంభించినప్పుడు, అతను అటాచ్‌మెంట్ వ్యవస్థను తెరుస్తున్నాడు - కానీ దురదృష్టవశాత్తు, అతని భావోద్వేగ జ్ఞాపకశక్తిలో, అటాచ్‌మెంట్ కూడా విషపూరితమైనది. ఆ వ్యక్తికి ఇప్పుడు మానసిక ఆరోగ్య సమస్య ఉంది.

మానసిక ఆరోగ్య సమస్యలతో బాధపడుతున్న చాలా మంది ప్రజలు తప్పించుకోలేని ఉచ్చులలో చిక్కుకున్నారు. వారు తమను భయపెట్టే విషయాల గురించి ఆలోచిస్తారు, మంచివారు కాదని లేదా తక్కువ స్థాయిలో ఉండరని ఆలోచిస్తారు. వారు అన్ని ప్రతికూల అంశాలపై దృష్టి పెడతారు. ఇది వారి తప్పు కాదు, ఎందుకంటే మనకు సహజమైన, పాత మెదడు బెదిరింపు పక్షపాతం ఉంది. రిక్ హాన్సన్ చెప్పినట్లుగా , మెదడు ప్రతికూల మరియు బెదిరింపు ఆధారిత విషయాలకు వెల్క్రో లాంటిది, కానీ సానుకూలమైన వాటికి టెఫ్లాన్ లాంటిది. మనమందరం ఇలాగే ఉంటాము.

సమస్యను పరిష్కరించడానికి మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ ఎలా సహాయపడుతుంది?

అదృష్టవశాత్తూ, పాత మెదడును కొత్త మెదడుతో సమన్వయం చేసుకునే నైపుణ్యాలు కూడా మనకు ఉన్నాయి. వాటిలో ఒకటి మనం మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అని పిలిచే ఒక టెక్నిక్ - ఆలోచనలు మరియు భావాల గురించి క్షణం నుండి క్షణం అవగాహన. అంటే, మనకు అవగాహన గురించి తెలుసుకునే సామర్థ్యం ఉంది మరియు మన మనస్సు మనపై ఆడే ఉపాయాలను గమనించి వాటితో పరిచయం పెంచుకునే సామర్థ్యం ఉంది.

ఇది అసాధారణంగా ముఖ్యమైన పరిణామ లక్షణం, దాదాపు దృశ్య వ్యవస్థను అభివృద్ధి చేసే లక్షణం లాంటిది. జంతువులకు కాంతి గురించి తెలుసుకునే సామర్థ్యం రాకముందు, కాంతి గురించి అవగాహన లేదు. కానీ కాంతి ఉంది. ఇప్పుడు మనకు అవగాహన కలిగి ఉండటానికి మెదడు ఉంది, ఇది మరే ఇతర జంతువుకు లేదు - మరియు ఇది వాస్తవానికి మన భుజాలపై అద్భుతమైన బాధ్యతలను ఉంచుతుంది, ఎందుకంటే మనం ఉన్న జీవిత వాస్తవికతకు మేల్కొని ఫలితంగా ఆరోగ్యకరమైన ఎంపికలు చేసుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు. చింపాంజీలు దీన్ని చేయలేరు - వారు తమ శరీరాన్ని చూసి, "ఓ మై గాడ్, నేను బరువు తగ్గాలి" అని అనుకోలేరు.

శ్రద్ధ అనేది స్పాట్‌లైట్ లాంటిదని అర్థం చేసుకోవడానికి మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మనకు సహాయపడుతుంది - అది దేనిపై ప్రకాశిస్తుందో అది మనస్సులో ప్రకాశవంతంగా మారుతుంది, ఇది మనల్ని శారీరకంగా కూడా ప్రభావితం చేస్తుంది.

దీన్ని ప్రయత్నించండి: సెలవుల సమయంలో మీ ఉత్సాహాన్ని లేదా లాటరీని గెలుచుకునే అవకాశాన్ని ఉద్దేశపూర్వకంగా ఊహించుకోండి. రెండు నిమిషాలు మీ దృష్టిని దానిపైనే ఉంచి, మీ శరీరంలో ఏమి జరుగుతుందో గమనించండి. తర్వాత మీ దృష్టిని (ఉద్దేశపూర్వకంగా) ఒక వాదనపైకి లేదా ప్రస్తుతానికి మీ ప్రధాన చింతలలో ఒకదానిపైకి మార్చండి. మీ శరీరంలో ఏమి జరుగుతుందో గమనించండి. మీ దృష్టి ఎక్కడ కేంద్రీకరించబడిందో దాని ప్రకారం మీరు చాలా భిన్నంగా భావించారా?

శ్రద్ధ కూడా స్పాట్‌లైట్ వెలుపల ఉన్న వస్తువులను చీకటిలోకి నెట్టివేస్తుంది. మీరు క్రిస్మస్ షాపింగ్‌కు వెళ్లి 10 దుకాణాలలోకి ప్రవేశిస్తే, తొమ్మిది దుకాణాలలో సహాయకులు మీకు చాలా సహాయకారిగా ఉంటారు, కానీ ఒక దుకాణంలో సహాయకురాలు చాలా దురుసుగా ప్రవర్తిస్తుంది మరియు ఆమె మిమ్మల్ని వేచి ఉండేలా చేస్తుంది. సరే, మీరు ఇంటికి వెళ్ళినప్పుడు ఎవరి గురించి ఆలోచిస్తారు? “దేవా, వాళ్ళు ఈ వ్యక్తులను ఎక్కడి నుండి తీసుకువస్తారు?” అని మీరు మీలో మీరు అనుకుంటారు. “నేను స్టోర్ మేనేజర్‌కి రాసి ఆమెను ఉద్యోగం నుండి తొలగించాలా? ఆమె చాలా దురుసుగా ఉంది.” మీరు ఇప్పుడు ఒక లూప్‌లో ఉన్నారు మరియు మీరు కోప వ్యవస్థలో ఉన్నారు. మీకు మంచిగా ఉన్న షాప్ అసిస్టెంట్లందరినీ మీరు మర్చిపోయారు. వారు చీకటిలో ఉన్నారు ఎందుకంటే స్పాట్‌లైట్ దురుసుగా ఉన్న వ్యక్తిపై ఉంది. మన అనుభవాన్ని 90 శాతం మనం మరచిపోగలం అనేది ఎంత అసాధారణం!

కానీ ఒకసారి మనం మనస్సు ఏమి చేస్తుందో - మరియు ఎందుకు చేస్తుందో గమనించిన తర్వాత - మన దృష్టిని నియంత్రించుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు మరియు దానిని బుద్ధిపూర్వకంగా మరియు ఆచరణాత్మకంగా ఉపయోగించుకోవచ్చు. మీరు ఉద్దేశపూర్వకంగా, మిగిలిన తొమ్మిది మందిని గుర్తుకు తెచ్చుకోవాలని నిర్ణయించుకుంటే? ఆ దుకాణంలో వారిలో ఒకరు ఎంత దయతో ఉన్నారో, మరొకరి చిరునవ్వును, మీరు కోరుకున్న వస్తువును కనుగొనడానికి ఒకరు ఎంతగా ప్రయత్నించారో గుర్తుచేసుకుంటూ సమయం గడపండి.

ఆ అడుగు వేయడానికి - కోపపు ఉచ్చు నుండి బయటపడటానికి - సంకల్పం అవసరం. మరియు ఆ ఉద్దేశ్యం కరుణను పెంపొందించుకోవడానికి కీలకం.

కరుణ అనేది ఉద్దేశపూర్వకంగా మరియు ప్రేరణతో సంబంధం ఉన్న మెదడు వ్యవస్థలలో లోతుగా పాతుకుపోయింది మరియు మీరు కరుణ వైపు దృష్టి పెడితే, మీరు మీ మనస్సు యొక్క మొత్తం ధోరణిని మార్చుకోబోతున్నారు. మరియు ఇక్కడ ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, మనం ఉద్దేశపూర్వకంగా, సంరక్షణ కోసం మన ప్రాథమిక ప్రేరణ వ్యవస్థలలో ఒకదాన్ని ఎంచుకోగలమని అర్థం చేసుకోవడం మరియు మనం దానిని పెంపొందించుకోవచ్చు, సాధన ద్వారా అది పెరగడానికి మరియు పరిణతి చెందడానికి సహాయపడుతుంది. ఇలా చేయడం ఎందుకు ఉపయోగకరంగా ఉంటుందో కూడా మనం ఖచ్చితంగా అర్థం చేసుకోవాలి: ఎందుకంటే ఇది మన మెదడును మారుస్తుంది మరియు మన ఆలోచనలు మరియు మన జీవితాలపై మనకు మరింత నియంత్రణను ఇస్తుంది.

కాబట్టి కరుణను పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నించే చికిత్సలో, మనం ప్రజలకు గుర్తుంచుకోవడానికి, గుర్తుంచుకోవడానికి, గమనించడానికి, గమనించడానికి, దయను గమనించడానికి శిక్షణ ఇస్తాము - ఆపై ఆ జ్ఞాపకాలపై నిర్మించడానికి. బౌద్ధ సన్యాసి మరియు రచయిత మాథ్యూ రికార్డ్ మన మనస్సులు తోటల లాంటివని మరియు అవి సహజంగా పెరుగుతాయని చెప్పారు. కానీ సాగు చేయకపోతే, అవి వాతావరణం మరియు గాలిలో ఏ విత్తనాలు ఉన్నా ప్రభావితమవుతాయి. కొన్ని విషయాలు పెద్దవిగా పెరుగుతాయి మరియు మరికొన్ని ముడుచుకుపోతాయి - మరియు చివరికి మనకు ఫలితాలు నచ్చకపోవచ్చు.

మనలో కరుణను ఎందుకు, ఎలా పెంపొందించుకోవాలో మనం అర్థం చేసుకోవచ్చు, అది మన మనస్సులను స్వస్థపరిచే మరియు పునర్వ్యవస్థీకరించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది, తద్వారా మనం కోరుకునే వ్యక్తులుగా మారడం ప్రారంభించవచ్చు - మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం కోరుకునే తోట-మనస్సును కలిగి ఉండాలి. దీనికి ధైర్యం అవసరం. మీరు అగోరాఫోబిక్ అయితే, కరుణా ప్రవర్తన అంటే ఇంట్లో చాక్లెట్లు తినడం కాదు, ఎందుకంటే అది సులభం. కరుణ అంటే బయటకు వెళ్లి మీ ఆందోళనలను ఎదుర్కోవడం.

మా మగ క్లయింట్లతో మనం తరచుగా రెండు రకాల ధైర్యం గురించి మాట్లాడుకుంటాము. వారిలో చాలా మందికి శారీరక ధైర్యం ఉంటుంది, కానీ భావోద్వేగ ధైర్యం కూడా ఉంటుంది, అది లోతైన బాధ మరియు బాధ ఉన్న ప్రాంతాలలోకి వెళ్ళగలగడం. కరుణ ఆ ప్రాంతాలలో కదలడానికి మనకు సహాయపడుతుంది. మనలోని నొప్పిని ఎదుర్కోవడానికి మరియు ఆ బాధను తగ్గించడానికి మనం సిద్ధంగా ఉండాలి.

కాబట్టి పరిస్థితి ఇక్కడ ఉంది. లక్షలాది సంవత్సరాల పరిణామం నుండి మనకు వారసత్వంగా వచ్చిన మెదడు, అర్థం చేసుకోకపోతే మరియు తెలివిగా ఉపయోగించకపోతే, అది ఒక బహుమతి మరియు శాపం రెండూ. మన ప్రాథమిక భావోద్వేగాలు మరియు ఉద్దేశ్యాలలో మనం తప్పిపోవడం లేదా ఇతరుల సమస్యల వల్ల వ్యక్తిగతంగా బాధపడటం చాలా సులభం.

కానీ పరిణామం మనకు చాలా భిన్నమైన శ్రద్ధను ఇచ్చింది - కాంతిని చూడగల సామర్థ్యం లాంటి అద్భుతమైన సామర్థ్యం - ఇది స్పృహ యొక్క స్పృహను గ్రహించి అనుభవించగలదు. ఇక్కడి నుండి మనం మనస్సు యొక్క స్వభావాన్ని చూడటం ప్రారంభించవచ్చు - మరియు మన జీవితాల్లో మనం ఏ భావోద్వేగాలను పెంపొందించుకోవాలనుకుంటున్నామో దాని గురించి ఎంపికలు చేసుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు. మేల్కొనడం మరియు జ్ఞానోదయం పొందడం అంటే ఇదే.