உங்கள் மூளையை கோபத்திலிருந்து இரக்கத்திற்கு மாற்றுவது எப்படி

கவனம் என்பது ஒரு ஸ்பாட்லைட் போன்றது - அது எதன் மீது பிரகாசிக்கிறதோ அது மனதில் பிரகாசமாகிறது. இந்த அறிவு இரக்கத்தை வளர்க்க நமக்கு உதவும் என்கிறார் பால் கில்பர்ட்.

நமக்கு ஏன் இரக்கம் தேவை?

இந்த வாரம், மைண்ட்ஃபுல் காம்பன்ஷனின் ஆசிரியரான பால் கில்பர்ட்டின் அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையின் அறிவியல் விளக்கக்காட்சியின் காணொளியை நாங்கள் வழங்குகிறோம். இந்தக் கட்டுரை அவரது உரையால் ஈர்க்கப்பட்டது.

வாழ்க்கை கடினமானது என்பதால் நமக்கு இரக்கம் தேவை. நாம் அனைவரும் நோய்களுக்கும் காயங்களுக்கும் ஆளாக நேரிடும். நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு ஆயுட்காலம் ஒரு தொடக்கத்தைக் கொண்டிருந்தது, ஒரு முடிவும் இருக்கும். உங்களைப் போலவே, நானும் நோயால் பாதிக்கப்படக்கூடியவன். உங்களைப் போலவே, நாளை என் வாழ்க்கை முடிவுக்கு வரப்போகிறது என்று சொல்லும் இரத்தப் பரிசோதனையை நான் செய்யலாம். உங்களைப் போலவே, என் மகன் ஒரு கார் விபத்தில் கொல்லப்பட்டதாக நான் கேள்விப்பட்டேன்.

நம்மில் எவருக்கும் எந்த நேரத்திலும் இவை நடக்கலாம் என்பதால், நாம் அனைவரும் இதில் ஒன்றாக இருக்கிறோம். யாரும் - யாரும் - தப்பிக்க முடியாது. நாம் எவ்வளவு அதிகமாக ஒன்றாக வேலை செய்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக இந்த துன்பப் பயணத்தை தாங்கக்கூடியதாக மாற்ற முடியும். புத்த பாரம்பரியம் இதை இவ்வாறு கூறுகிறது: "என்னைப் போலவே, நீங்களும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறீர்கள்; என்னைப் போலவே, நீங்கள் துன்பத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறீர்கள்." பொதுவான பயம் மற்றும் ஏக்கத்தை அங்கீகரிப்பதுதான் இரக்கத்திற்கான அடிப்படை.

ஆனால் இரக்கம் எப்போதும் எளிதானது அல்ல. இரக்கம் பற்றிய பொதுவான பார்வையை நான் மிகவும் எளிமையானதாகக் கருதுகிறேன், அதாவது, அது "துன்பத்தைத் தணிக்கவும் தடுக்கவும் முயற்சிக்கும் அர்ப்பணிப்புடன் கூடிய ஒரு உணர்திறன்." அன்பு போன்ற பிற நேர்மறையான உணர்ச்சிகளுடன் நாங்கள் அதைக் குழப்பிக் கொள்ள மாட்டோம், ஏனென்றால் இரக்கத்தின் கடினமான வடிவங்கள் நீங்கள் நேசிக்காதவர்களிடம் உள்ளன. உங்களைப் போன்றவர்களிடம் இருப்பதை விட, உங்களிடமிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாகத் தோன்றும் நபர்களிடம் இரக்கம் காட்டுவதும் கடினம். இரக்கத்தைத் தடுக்கக்கூடிய சில காரணிகள் இவை.

வாழ்க்கை அனுபவங்கள் இரக்கத்தைக் கொடுக்கும் மற்றும் பெறும் நமது திறனைக் குறைக்கலாம். நான் ஒரு சிகிச்சையாளர், சிகிச்சைக்கு வருபவர்கள் பெரும்பாலும் உளவியல் சுழல்களில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள், இது மற்றவர்களிடமிருந்தோ அல்லது அவர்களிடமிருந்தோ இரக்கத்தை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தடுக்கிறது.

ஆனால், நமது மூளை எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை அறிந்துகொள்வதன் மூலம் - நமது சொந்த விழிப்புணர்வைப் பற்றி அறிந்துகொள்வதன் மூலம் - அந்த சுழல்களை உடைக்க முடியும். பின்னர் இரக்கமுள்ள கவனம், இரக்க சிந்தனை, இரக்க உணர்வு மற்றும் இரக்கமுள்ள நடத்தை ஆகியவற்றை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலம் நாம் வேண்டுமென்றே இரக்கத்தை வளர்க்கத் தொடங்கலாம். மற்றவர்களுடைய துன்பத்திற்கும், நம்மில் உள்ள துன்பத்திற்கும் திறந்திருக்கக் கற்றுக்கொள்கிறோம் - பின்னர் அந்தத் துன்பத்தைத் தணிக்க நாம் செயல்பட முடியும்.

மூளையில் ஏற்படும் பிரச்சனைகள்

நாம் அனைவரும் உயிரியல் ரீதியாகப் படைக்கப்பட்டவர்கள். நமது மூளை நமது மரபணுக்களால் படைக்கப்பட்டது; அவை நம்மால் படைக்கப்படவில்லை, மாறாக பரிணாம வளர்ச்சியால் நமக்காக உருவாக்கப்பட்டன, இதன் மூலம் நமது மூளை அற்புதமான காரியங்களையும் (நோயைக் குணப்படுத்தும் வழிகளைக் கண்டறியவும்) பயங்கரமான காரியங்களையும் (போர் செய்யவும்) செய்ய முடியும் என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளோம். எனவே நமது மூளை பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த விதம் நமக்கு நிறைய பிரச்சனைகளைத் தரக்கூடும் என்பதாகும் - உண்மையில் நமக்கு இரண்டு மூளைகள் இருப்பதால்தான் இந்தப் பிரச்சனை எழுகிறது.

நமக்கு ஒரு பழைய மூளை இருக்கிறது, அது நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே உருவான பல நோக்கங்களையும் ஆசைகளையும் கொண்டுள்ளது, மேலும் பல விலங்குகளுடன் நாம் பகிர்ந்து கொள்கிறோம். எனவே உங்கள் குடும்ப நாயைப் போலவே, நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் விஷயங்களைத் தவிர்க்க நாம் இயல்பாகவே உந்துதல் பெறுகிறோம், மேலும் நாம் பிராந்திய ரீதியாகவும், உடைமையாகவும், அந்தஸ்தைப் பற்றி அக்கறை கொண்டவர்களாகவும் இருக்க முடியும். நட்பை உருவாக்கவும், இனப்பெருக்கம் செய்யவும், சந்ததிகளைப் பராமரிக்கவும் நாம் உந்துதல் பெறுகிறோம். எங்கள் குடும்ப நாயைப் போலவே, பதட்டம், பயம், கோபம், காமம் மற்றும் மகிழ்ச்சி போன்ற உணர்ச்சிகளை நாம் அனுபவிக்க முடியும்.

ஆனால் நாம் மற்ற விலங்குகளிலிருந்தும் மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கிறோம். சுமார் இரண்டு மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நமது பிரைமேட் மூதாதையர்களில் ஒருவர் மனிதனைப் போன்ற புத்திசாலித்தனத்தை உருவாக்கத் தொடங்கினார், இப்போது நாம் கற்பனை செய்யவும், பகுத்தறிவு செய்யவும், மொழியைப் பயன்படுத்தவும், குறியீடுகளைப் பயன்படுத்தவும் வல்லவர்களாக இருக்கிறோம். இந்த "புதிய" மூளை புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்தப்படும்போது அற்புதமானது, ஆனால் அது பழைய மூளையுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறது என்பதைப் பொறுத்தது.

உதாரணமாக, ஒரு வரிக்குதிரை ஒரு சிங்கத்தைக் கண்டு ஓடிவிடுவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள் - வயதான விலங்கு மூளை அச்சுறுத்தல்களைக் கண்டறிந்து பதிலளிப்பதில் அதுதான் திறமையானது: வரிக்குதிரை தப்பிச் சென்றால், அது குடியேறி மந்தைக்குத் திரும்பிச் சென்று மீண்டும் மகிழ்ச்சியுடன் சாப்பிடத் தொடங்கும். ஆனால் புதிய மூளை காரணமாக ஒரு மனிதனுக்கு அது நடக்காது. மனிதன், "ஐயோ கடவுளே, நான் பிடிபட்டிருந்தால் என்ன நடந்திருக்கும் என்று உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா?" என்று யோசிக்கத் தொடங்குவான். அவர்கள் நள்ளிரவில் "நாளை என்ன? குழந்தைகளே! ஐயோ கடவுளே" என்று நினைத்து விழிக்கிறார்கள்.

அச்சுறுத்தல் முடிந்துவிட்டது, ஆனால் புதிய மூளை அதை விட்டுவிட முடியாது. நாம் சிந்திக்கிறோம், "என்ன-என்றால்" சூழ்நிலைகளை நம் மனதில் உருவகப்படுத்துகிறோம். நிச்சயமாக, முதலில் சிங்கங்களை எவ்வாறு தவிர்ப்பது அல்லது ஒரு ஈட்டியை உருவாக்குவது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஆனால் அது நம்மை பயத்தில் சிக்க வைக்கும்.

இதைத்தான் நாம் உணர்ச்சி நினைவகம் என்று அழைக்கிறோம். இந்த முறை நவீன உலகத்திற்கு நெருக்கமான மற்றொரு உதாரணத்தை நான் உங்களுக்கு தருகிறேன். நீங்கள் விடுமுறை நாட்களை விரும்புகிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். விடுமுறை நாட்களைப் பற்றி நினைக்கும் போது, ​​அது உங்களை உற்சாகப்படுத்துகிறது. ஆனால் ஒரு விடுமுறை நாளில் நீங்கள் கடுமையாக தாக்கப்பட்டு, கொள்ளையடிக்கப்படுவீர்கள், நீங்கள் மருத்துவமனையில் முடிவடைவீர்கள். அடுத்த ஆண்டு விடுமுறை நாட்களைப் பற்றி நினைக்கும் போது என்ன நடக்கும்? சரி, அந்த அதிர்ச்சி நினைவுகள் மீண்டும் வரும், எனவே விடுமுறை நாட்கள் இனி உங்களுக்கு இனிமையாக இருக்காது.

காலையில் அன்பு செலுத்தப்படும் குழந்தையின் பெற்றோர் இரவில் குடித்துவிட்டு அடிக்கும் அதே வழிமுறைதான் செயல்படுகிறது. பெற்றோருடன் அன்பான தொடர்பை எளிதாக்கும் மூளையின் பாகங்களான இணைப்பு அமைப்பு பய அமைப்புடன் இணைகிறது. எனவே அந்தக் குழந்தை வளர்ந்து மற்றவர்களுடன் தொடர்பை உணரத் தொடங்கும் போது, ​​அது இணைப்பு அமைப்பைத் திறக்கிறது - ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவரது உணர்ச்சி நினைவிலும், இணைப்பு நச்சுத்தன்மை வாய்ந்தது. அந்த நபருக்கு இப்போது மனநலப் பிரச்சினை உள்ளது.

மனநலப் பிரச்சினைகள் உள்ள பலர் தப்பிக்க முடியாத சூழ்ச்சிகளில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள். அவர்கள் தங்களை பயமுறுத்தும் விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள், நல்லவர்களாகவோ அல்லது தாழ்ந்தவர்களாகவோ இல்லை என்று சிந்திக்கிறார்கள். அவர்கள் எல்லா எதிர்மறை அம்சங்களிலும் கவனம் செலுத்துகிறார்கள். இது அவர்களின் தவறு அல்ல, ஏனென்றால் நமக்கு இயற்கையான, பழைய மூளை அச்சுறுத்தல் சார்பு உள்ளது. ரிக் ஹான்சன் குறிப்பிடுவது போல, எதிர்மறை மற்றும் அச்சுறுத்தல் சார்ந்த விஷயங்களுக்கு மூளை வெல்க்ரோவாகவும், நேர்மறையான விஷயங்களுக்கு டெஃப்ளான் ஆகவும் இருக்கிறது. நாம் அனைவரும் இப்படித்தான்.

மனப்பாங்கு எவ்வாறு சிக்கலை சரிசெய்ய உதவுகிறது?

அதிர்ஷ்டவசமாக, பழைய மூளையை புதிய மூளையுடன் ஒத்திசைக்கும் திறன்களும் நம்மிடம் உள்ளன. அவற்றில் ஒன்று , நினைவாற்றல் என்று நாம் அழைக்கும் ஒரு நுட்பமாகும் - எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளைப் பற்றிய கணத்திற்கு கணம் விழிப்புணர்வு. அதாவது, விழிப்புணர்வைப் பற்றி அறிந்திருக்கவும், நம் மனம் நம் மீது விளையாடும் தந்திரங்களை வெறுமனே கவனித்து அவற்றைப் பழக்கப்படுத்திக்கொள்ளவும் நமக்கு திறன் உள்ளது.

இது ஒரு தனித்துவமான முக்கியமான பரிணாம வளர்ச்சித் தரம், கிட்டத்தட்ட ஒரு காட்சி அமைப்பை வளர்ப்பது போன்றது. விலங்குகளுக்கு ஒளியைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு இருக்கும் முன்பு, ஒளியைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு இல்லை. ஆனால் நிச்சயமாக ஒளி இருக்கிறது. வேறு எந்த விலங்குக்கும் இல்லாத விழிப்புணர்வைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு நமக்கு இப்போது உள்ளது - இது உண்மையில் நம் தோள்களில் அற்புதமான பொறுப்புகளை வைக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் இருக்கும் வாழ்க்கையின் யதார்த்தத்தை உணர்ந்து அதன் விளைவாக ஆரோக்கியமான தேர்வுகளைச் செய்யத் தொடங்கலாம். சிம்பன்சிகளால் இதைச் செய்ய முடியாது - அவர்களால் தங்கள் உடலைப் பார்த்து, "ஐயோ கடவுளே, நான் எடையைக் குறைக்க வேண்டும்" என்று நினைக்க முடியாது.

கவனம் என்பது ஸ்பாட்லைட் போன்றது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள மனநிறைவு நமக்கு உதவுகிறது - அது எதில் பிரகாசிக்கிறதோ அதுதான் மனதில் பிரகாசமாகிறது, இது நம்மை உடலியல் ரீதியாகவும் பாதிக்கலாம்.

இதை முயற்சித்துப் பாருங்கள்: விடுமுறையை முன்னிட்டு உங்கள் உற்சாகத்தை அல்லது லாட்டரி வெல்லும் வாய்ப்பை வேண்டுமென்றே கற்பனை செய்து பாருங்கள். இரண்டு நிமிடங்களுக்கு அந்த இடத்தில் உங்கள் கவனம் இருக்கட்டும், உங்கள் உடலில் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். பின்னர் உங்கள் கவனத்தை (வேண்டுமென்றே) ஒரு வாக்குவாதத்திற்கோ அல்லது அந்த நேரத்தில் உங்கள் முக்கிய கவலைகளில் ஒன்றிற்கோ மாற்றவும். உங்கள் உடலில் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். உங்கள் கவனம் எங்கு குவிந்துள்ளது என்பதைப் பொறுத்து நீங்கள் மிகவும் வித்தியாசமாக உணர்ந்தீர்களா?

கவனம் வெளிச்சத்திற்கு வெளியே உள்ள பொருட்களையும் இருளில் தள்ளுகிறது. நீங்கள் கிறிஸ்துமஸ் ஷாப்பிங் சென்று 10 கடைகளுக்குள் நுழைகிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம், ஒன்பது கடைகளில் உதவியாளர்கள் உங்களுக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கிறார்கள், ஆனால் ஒரு கடையில் உதவியாளர் மிகவும் முரட்டுத்தனமாக நடந்துகொள்கிறார், உங்களை காத்திருக்க வைக்கிறார். சரி, நீங்கள் வீட்டிற்குச் செல்லும்போது யாரைப் பற்றி நினைக்கிறீர்கள்? "கடவுளே, அவர்கள் இந்த மக்களை எங்கிருந்து கொண்டு வருகிறார்கள்?" என்று நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். "நான் கடை மேலாளருக்கு எழுதி அவளை வேலையிலிருந்து நீக்க வேண்டுமா? அவள் மிகவும் முரட்டுத்தனமாக இருந்தாள்." நீங்கள் இப்போது ஒரு வளையத்தில் இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் கோப அமைப்பில் இருக்கிறீர்கள். உங்களிடம் அன்பாக இருந்த அனைத்து கடை உதவியாளர்களையும் நீங்கள் மறந்துவிட்டீர்கள். அவர்கள் இருளில் இருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் வெளிச்சம் முரட்டுத்தனமானவரின் மீது உள்ளது. நமது அனுபவத்தில் 90 சதவீதத்தை நாம் மறக்க முடியும் என்பது எவ்வளவு அசாதாரணமானது!

ஆனால் மனம் என்ன செய்கிறது - ஏன் செய்கிறது என்பதை நாம் கவனித்தவுடன் - நிச்சயமாக, நம் கவனத்தைக் கட்டுப்படுத்தத் தொடங்கி, அதை மனப்பூர்வமாகவும் நடைமுறை ரீதியாகவும் பயன்படுத்தத் தொடங்கலாம். நீங்கள் வேண்டுமென்றே, மற்ற ஒன்பது பேரை நினைவுகூரப் போகிறீர்கள் என்று முடிவு செய்தால் என்ன செய்வது? அந்தக் கடையில் அவர்களில் ஒருவர் எவ்வளவு அன்பாக இருந்தார், மற்றொருவரின் புன்னகை, நீங்கள் விரும்பிய பொருளைக் கண்டுபிடிக்க ஒருவர் எவ்வளவு கடினமாக முயற்சித்தார் என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு நேரத்தைச் செலவிடுங்கள்.

கோபக் கண்ணியிலிருந்து வெளியேறி அந்த அடியை எடுப்பதற்கு உள்நோக்கம் தேவை. மேலும் அந்த எண்ணம் இரக்கத்தை வளர்ப்பதற்கு ஒரு திறவுகோலாகும்.

இரக்கம் என்பது உள்நோக்கம் மற்றும் உந்துதலுடன் தொடர்புடைய மூளை அமைப்புகளில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது, மேலும் நீங்கள் இரக்கத்தை நோக்கி உங்களை நோக்குநிலைப்படுத்தினால், உங்கள் மனதின் முழு நோக்குநிலையையும் மாற்றப் போகிறீர்கள். இங்கு முக்கியமானது என்னவென்றால், நமது அடிப்படை ஊக்க அமைப்புகளில் ஒன்றை - அக்கறைக்காக - நாம் வேண்டுமென்றே தேர்ந்தெடுக்க முடியும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது, மேலும் அதை நாம் வளர்த்து, பயிற்சி மூலம் வளரவும் முதிர்ச்சியடையவும் உதவ முடியும். இதைச் செய்வது ஏன் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதையும் நாம் சரியாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: ஏனெனில் இது நம் மூளையை மாற்றுகிறது மற்றும் நம் எண்ணங்கள் மற்றும் நம் வாழ்க்கையின் மீது அதிக கட்டுப்பாட்டை நமக்கு வழங்கும்.

எனவே இரக்கத்தை வளர்க்க முயற்சிக்கும் சிகிச்சையில், மக்களை நினைவில் கொள்ளவும், நினைவில் கொள்ளவும், நினைவில் கொள்ளவும், கவனிக்கவும், கவனிக்கவும், கருணையை கவனிக்கவும் - பின்னர் அந்த நினைவுகளை உருவாக்கவும் பயிற்சி அளிக்கிறோம். புத்த துறவி மற்றும் எழுத்தாளர் மேத்தியூ ரிக்கார்ட் கூறுகையில், நமது மனம் தோட்டங்களைப் போன்றது, அவை இயற்கையாகவே வளரும். ஆனால் பயிரிடப்படாவிட்டால், அவை வானிலையாலும், காற்றில் உள்ள விதைகளாலும் பாதிக்கப்படுகின்றன. சில விஷயங்கள் பெரிதாக வளரும், மற்றவை சுருங்கிவிடும் - இறுதியில் நமக்கு முடிவுகள் பிடிக்காமல் போகலாம்.

நமக்குள் இரக்கத்தை ஏன், எப்படி வளர்த்துக் கொள்வது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடியும், அது நம் மனதை குணப்படுத்தி மறுசீரமைக்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளது, இதனால் நாம் விரும்பும் நபர்களாக மாறத் தொடங்கலாம் - வேறுவிதமாகக் கூறினால், நாம் விரும்பும் தோட்ட மனப்பான்மையைப் பெற முடியும். இதற்கு தைரியம் தேவை. நீங்கள் ஒரு அகோராபோபிக் என்றால், இரக்கமுள்ள நடத்தை என்பது வீட்டில் சாக்லேட் சாப்பிடுவது அல்ல, ஏனென்றால் அது எளிதானது. இரக்கம் என்பது வெளியே சென்று உங்கள் கவலைகளை எதிர்கொள்வதாகும்.

எங்கள் ஆண் வாடிக்கையாளர்களைப் பொறுத்தவரை, நாங்கள் பெரும்பாலும் இரண்டு வகையான தைரியத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறோம். அவர்களில் பலருக்கு உடல் ரீதியான தைரியம் உள்ளது, ஆனால் உணர்ச்சி ரீதியான தைரியமும் உள்ளது, அது ஆழ்ந்த துன்பம் மற்றும் வலி உள்ள பகுதிகளுக்குச் செல்ல முடிகிறது. இரக்கம் அந்த பகுதிகளில் நகர நமக்கு உதவுகிறது. நமக்குள் இருக்கும் வலியை எதிர்கொள்ளவும், அந்த வலியைக் குறைக்கவும் நாம் தயாராக இருக்க வேண்டும்.

எனவே நிலைமை இதுதான். மில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகால பரிணாம வளர்ச்சியிலிருந்து நாம் பெற்ற மூளை, புரிந்து கொள்ளப்படாவிட்டால், புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்தப்படாவிட்டால், ஒரு பரிசு மற்றும் சாபக்கேடு. நமது அடிப்படை உணர்ச்சிகள் மற்றும் நோக்கங்களில் நாம் தொலைந்து போவது அல்லது மற்றவர்களின் பிரச்சினைகளால் தனிப்பட்ட முறையில் துயரப்படுவது எளிது.

ஆனால் பரிணாமம் நமக்கு மிகவும் வித்தியாசமான கவனத்தையும் அளித்துள்ளது - ஒளியைக் காணும் திறனைப் போன்ற அற்புதமான ஒரு அசாதாரண திறன் - இது நனவின் நனவையே உணர்ந்து அனுபவிக்க முடியும். இங்கிருந்து நாம் மனதின் இயல்பைப் பார்க்கத் தொடங்கலாம் - மேலும் நம் வாழ்க்கையில் நாம் வளர்க்க விரும்பும் உணர்ச்சிகளைப் பற்றிய தேர்வுகளைச் செய்யத் தொடங்கலாம். விழித்தெழுந்து ஞானம் பெறத் தொடங்குவது என்பதன் அர்த்தம் இதுதான்.