अपने मस्तिष्क को क्रोध से करुणा की ओर कैसे मोड़ें

ध्यान एक स्पॉटलाइट की तरह है - जिस चीज़ पर यह चमकती है वह मन में और भी ज़्यादा चमक जाती है। पॉल गिल्बर्ट कहते हैं कि यह ज्ञान हमें करुणा विकसित करने में मदद कर सकता है।

हमें करुणा की आवश्यकता क्यों है?

इस सप्ताह, हम माइंडफुल कम्पैशन के लेखक पॉल गिल्बर्ट द्वारा विज्ञान के सार्थक जीवन की प्रस्तुति का वीडियो प्रस्तुत कर रहे हैं। यह निबंध उनके भाषण से प्रेरित है।

हमें करुणा की आवश्यकता है क्योंकि जीवन कठिन है। हम सभी बीमारियों और चोटों के प्रति संवेदनशील हैं। हम में से हर एक का जीवनकाल शुरू हुआ है और उसका अंत होगा। आपकी तरह ही, मैं भी बीमारी के प्रति संवेदनशील हूं। आपकी तरह ही, कल मेरा रक्त परीक्षण हो सकता है जो कहेगा कि मेरा जीवन समाप्त होने वाला है। आपकी तरह ही, मैं सुन सकता हूं कि मेरा बेटा एक कार दुर्घटना में मारा गया है।

क्योंकि ये चीजें हममें से किसी के साथ भी कभी भी हो सकती हैं, इसलिए हम सब इसमें एक साथ हैं। कोई भी - कोई भी - बच नहीं सकता। और जितना अधिक हम एक साथ काम करेंगे, उतना ही हम दुख की इस यात्रा को सहने योग्य बना पाएंगे। बौद्ध परंपरा इसे इस तरह से कहती है: "मेरी तरह, आप भी खुश रहना चाहते हैं; मेरी तरह, आप भी दुख से मुक्त होना चाहते हैं।" आम डर और तड़प की यह पहचान करुणा का आधार है।

लेकिन करुणा हमेशा आसान नहीं होती। मैं करुणा के बारे में एक सामान्य दृष्टिकोण रखता हूँ, जो यह है कि यह "पीड़ा के प्रति संवेदनशीलता है, जिसमें उस पीड़ा को कम करने और रोकने की कोशिश करने की प्रतिबद्धता है।" हम इसे प्यार जैसी अन्य सकारात्मक भावनाओं के साथ भ्रमित नहीं करते, क्योंकि करुणा के सबसे कठिन रूप उन लोगों के लिए होते हैं जिन्हें आप प्यार नहीं करते। उन लोगों के प्रति करुणा दिखाना भी कठिन है जो आपसे बहुत अलग लगते हैं, बजाय उन लोगों के जो आपके जैसे हैं। ये कुछ ऐसे कारक हैं जो करुणा को बाधित कर सकते हैं।

जीवन के अनुभव भी करुणा देने और प्राप्त करने की हमारी क्षमता को कम कर सकते हैं। मैं एक चिकित्सक हूँ, और जो लोग चिकित्सा के लिए आते हैं वे अक्सर मनोवैज्ञानिक चक्रों में फंस जाते हैं जो उन्हें दूसरों से या खुद से करुणा स्वीकार करने से रोकते हैं।

लेकिन हम अपने मस्तिष्क के काम करने के तरीके के बारे में जागरूक होकर उन चक्रों को तोड़ सकते हैं - खुद की जागरूकता के बारे में जागरूक होकर। फिर हम करुणामय ध्यान, करुणामय सोच, करुणामय भावना और करुणामय व्यवहार को विकसित करना सीखकर जानबूझकर करुणा विकसित करना शुरू कर सकते हैं। हम दूसरों के दुख के साथ-साथ खुद के दुख के प्रति भी खुले रहना सीखते हैं - और फिर हम उस दुख को कम करने के लिए कार्य कर सकते हैं।

दिमाग की परेशानी

हम सभी जैविक रूप से निर्मित हैं। हमारे मस्तिष्क हमारे जीन द्वारा निर्मित होते हैं; वे हमारे द्वारा नहीं बनाए गए थे, बल्कि हमारे लिए विकास द्वारा बनाए गए थे, और इस तरह हम पाते हैं कि हमारा मस्तिष्क अद्भुत चीजें (बीमारी को ठीक करने के तरीके खोजना) और भयानक चीजें (युद्ध करना) कर सकता है। इसलिए जिस तरह से हमारा मस्तिष्क विकसित हुआ है, उसका मतलब है कि यह हमें बहुत परेशानी दे सकता है, वास्तव में - और परेशानी इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि हमारे पास वास्तव में दो मस्तिष्क हैं।

हमारे पास एक पुराना मस्तिष्क है, जिसमें बहुत सारे उद्देश्य और इच्छाएँ हैं जो बहुत पहले विकसित हुई हैं और जिन्हें हम कई अन्य जानवरों के साथ साझा करते हैं। इसलिए अपने परिवार के कुत्ते की तरह, हम स्वाभाविक रूप से उन चीजों से बचने के लिए प्रेरित होते हैं जो हमें नुकसान पहुँचा सकती हैं, और हम क्षेत्रीय, अधिकारपूर्ण और स्थिति के बारे में चिंतित हो सकते हैं। हम दोस्ती बनाने, प्रजनन करने और संतान की देखभाल करने के लिए भी प्रेरित होते हैं। और अपने परिवार के कुत्ते की तरह, हम चिंता, भय, क्रोध, वासना और खुशी की भावनाओं का अनुभव कर सकते हैं।

लेकिन हम दूसरे जानवरों से भी बहुत अलग हैं। करीब दो मिलियन साल पहले हमारे एक प्राइमेट पूर्वज ने इंसानों जैसी बुद्धि विकसित करना शुरू किया था और अब हम कल्पना करने, तर्क करने, भाषा का इस्तेमाल करने और प्रतीकों का इस्तेमाल करने में सक्षम हैं। यह “नया” मस्तिष्क बुद्धिमानी से इस्तेमाल किए जाने पर शानदार है, लेकिन बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि यह पुराने मस्तिष्क के साथ कैसे इंटरैक्ट करता है।

उदाहरण के लिए, कल्पना करें कि ज़ेबरा शेर को देखकर भाग जाता है - यही वह काम है जिसमें पुराना, पशु मस्तिष्क अच्छा होता है: खतरों को पहचानना और उनका जवाब देना। अगर ज़ेबरा भाग जाता है, तो वह शांत हो जाएगा और झुंड में वापस चला जाएगा और फिर से खुशी से खाना शुरू कर देगा। लेकिन नए मस्तिष्क के कारण मनुष्य के साथ ऐसा नहीं होगा। मनुष्य सोचने लगेगा, "हे भगवान, क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि अगर मैं पकड़ा जाता तो क्या होता?" वे आधी रात को यह सोचते हुए जागते हैं, "कल क्या होगा? और बच्चे! हे भगवान।"

खतरा टल गया है, लेकिन नया मस्तिष्क इसे जाने नहीं दे सकता। हम सोचते रहते हैं, और अपने दिमाग में "क्या होगा अगर" परिदृश्यों के बारे में लगातार सोचते रहते हैं। बेशक, यह शेरों से बचने या भाला बनाने के तरीके जानने के लिए बहुत उपयोगी हो सकता है। लेकिन यह हमें डर में भी फंसा सकता है।

इसे हम भावनात्मक स्मृति कहते हैं। मैं आपको एक और उदाहरण देता हूँ, इस बार आधुनिक दुनिया के करीब। मान लीजिए कि आपको छुट्टियाँ पसंद हैं। जब आप छुट्टियों के बारे में सोचते हैं, तो आप उत्साहित हो जाते हैं। लेकिन फिर एक छुट्टी पर आपको बुरी तरह पीटा जाता है और लूट लिया जाता है, और आप अस्पताल में भर्ती हो जाते हैं। अगले साल जब आप छुट्टियों के बारे में सोचेंगे तो क्या होगा? खैर, वह दर्दनाक स्मृति वापस आ जाएगी, और इसलिए छुट्टियाँ अब आपके लिए सुखद नहीं रहेंगी।

यही तंत्र उस बच्चे के साथ भी काम करता है जिसे सुबह प्यार किया जाता है लेकिन जिसके माता-पिता शराब पीकर उसे रात में पीटते हैं। लगाव प्रणाली - मस्तिष्क के वे हिस्से जो हमारे माता-पिता के साथ प्रेमपूर्ण संबंध बनाने में मदद करते हैं - भय प्रणाली के साथ जुड़ जाते हैं। इसलिए जैसे-जैसे वह बच्चा बड़ा होता है और दूसरे लोगों के साथ जुड़ाव महसूस करना शुरू करता है, वह लगाव प्रणाली को खोल रहा होता है - लेकिन दुर्भाग्य से, उसकी भावनात्मक याददाश्त में, लगाव भी विषाक्त है। उस व्यक्ति को अब मानसिक स्वास्थ्य समस्या है।

मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं से पीड़ित बहुत से लोग ऐसे चक्र में फंसे रहते हैं, जिनसे वे बच नहीं पाते। वे उन चीज़ों के बारे में सोचते रहते हैं, जिनसे उन्हें डर लगता है, वे बेकार या कमतर होने के बारे में सोचते रहते हैं। वे सभी नकारात्मक पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं। यह उनकी गलती नहीं है, क्योंकि हमारे पास एक प्राकृतिक, पुराने दिमाग का खतरा पूर्वाग्रह है। जैसा कि रिक हैनसन ने बताया है , मस्तिष्क नकारात्मक और खतरे वाली चीज़ों के लिए वेल्क्रो है, लेकिन सकारात्मक चीज़ों के लिए टेफ्लॉन है। हम सभी ऐसे ही हैं।

समस्या को ठीक करने में सचेतनता किस प्रकार सहायक होती है?

सौभाग्य से, हमारे पास पुराने मस्तिष्क को नए मस्तिष्क के साथ सामंजस्य बिठाने का कौशल भी है। उनमें से एक तकनीक है जिसे हम माइंडफुलनेस कहते हैं - विचारों और भावनाओं के प्रति पल-पल की जागरूकता। यानी, हमारे पास जागरूकता के प्रति जागरूक होने और बस अपने दिमाग द्वारा हमारे साथ खेली जाने वाली चालों को देखने और उनसे परिचित होने की क्षमता है।

यह एक असाधारण रूप से महत्वपूर्ण विकासवादी गुण है, लगभग एक दृश्य प्रणाली विकसित करने के गुण की तरह। जानवरों में प्रकाश के प्रति जागरूक होने की क्षमता होने से पहले, प्रकाश के प्रति कोई जागरूकता नहीं थी। लेकिन निश्चित रूप से प्रकाश मौजूद है। अब हमारे पास जागरूक होने के लिए एक मस्तिष्क है, जो किसी अन्य जानवर के पास नहीं है - और यह वास्तव में हमारे कंधों पर शानदार जिम्मेदारियाँ डालता है, क्योंकि हम अपने जीवन की वास्तविकता को समझ सकते हैं और परिणामस्वरूप स्वस्थ विकल्प बनाना शुरू कर सकते हैं। चिम्पांजी ऐसा नहीं कर सकते - वे अपने शरीर को देखकर नहीं सोच सकते, "हे भगवान, मुझे अपना वजन कम करना है।"

माइंडफुलनेस हमें यह समझने में मदद करती है कि ध्यान स्पॉटलाइट की तरह है - जिस चीज पर यह चमकती है, वह दिमाग में अधिक चमकदार हो जाती है, जो हमें शारीरिक रूप से भी प्रभावित कर सकती है।

इसे आज़माएँ: जानबूझकर अपनी छुट्टियों के बारे में या लॉटरी जीतने की संभावना के बारे में कल्पना करें। एक या दो मिनट के लिए इसे अपना ध्यान केन्द्रित करें और देखें कि आपके शरीर में क्या होता है। फिर अपना ध्यान (जानबूझकर) किसी बहस या उस समय की अपनी किसी मुख्य चिंता पर लगाएँ। देखें कि आपके शरीर में क्या होता है। क्या आपने अपने ध्यान के केन्द्रित होने के अनुसार बहुत अलग महसूस किया?

ध्यान स्पॉटलाइट से बाहर की चीज़ों को भी अंधेरे में डाल देता है। मान लीजिए कि आप क्रिसमस की खरीदारी करने जाते हैं और 10 दुकानों में जाते हैं, और नौ दुकानों में सहायक आपकी बहुत मदद करते हैं, लेकिन एक दुकान में सहायक बहुत असभ्य है और वह आपको इंतज़ार करवाती है। खैर, जब आप घर जाते हैं तो आप किसके बारे में सोचते हैं? "भगवान, वे इन लोगों को कहाँ से लाते हैं?" आप खुद से कहते हैं। "क्या मुझे स्टोर मैनेजर को लिखना चाहिए और उसे नौकरी से निकाल देना चाहिए? वह बहुत असभ्य थी।" अब आप एक चक्र में हैं और आप क्रोध प्रणाली में हैं। आप उन सभी दुकान सहायकों को भूल गए हैं जो आपके साथ अच्छे थे। वे अंधेरे में हैं क्योंकि स्पॉटलाइट असभ्य व्यक्ति पर है। यह कितना असाधारण है कि हम अपने अनुभव का 90 प्रतिशत भूल सकते हैं!

लेकिन एक बार जब हम यह जान लेते हैं कि हमारा मन क्या कर रहा है - और क्यों - तो हम अपने ध्यान पर नियंत्रण रखना शुरू कर सकते हैं और इसे ध्यानपूर्वक और व्यावहारिक रूप से इस्तेमाल कर सकते हैं। क्या होगा अगर आप जानबूझकर यह तय कर लें कि आप बाकी नौ लोगों को याद करने जा रहे हैं? बस यह याद करने में समय बिताएँ कि उनमें से एक उस दुकान में कितना दयालु था, दूसरे की मुस्कान, कैसे एक ने आपको वह चीज़ दिलाने की बहुत कोशिश की जो आप चाहते थे।

क्रोध के चक्र से बाहर निकलने के लिए यह कदम उठाने के लिए इरादे की आवश्यकता होती है। और यह इरादा करुणा विकसित करने की कुंजी है।

करुणा मस्तिष्क प्रणालियों में गहराई से निहित है जिसका उद्देश्य उद्देश्य और प्रेरणा से जुड़ा है, और यदि आप खुद को करुणा के लिए उन्मुख करते हैं, तो आप अपने दिमाग के पूरे उन्मुखीकरण को बदलने जा रहे हैं। और यहाँ मुख्य बात यह समझना है कि हम जानबूझकर अपनी बुनियादी प्रेरक प्रणालियों में से एक को चुन सकते हैं - देखभाल के लिए - और हम अभ्यास के माध्यम से इसे विकसित कर सकते हैं, इसे बढ़ने और परिपक्व होने में मदद कर सकते हैं। हमें यह भी समझने की ज़रूरत है कि ऐसा करना क्यों उपयोगी है: क्योंकि यह हमारे मस्तिष्क को बदलता है और हमें अपने विचारों और अपने जीवन पर अधिक नियंत्रण देता है।

इसलिए करुणा विकसित करने की कोशिश करने वाली थेरेपी में, हम लोगों को याद रखने, याद रखने, याद रखने, ध्यान देने, ध्यान देने, दयालुता को ध्यान में रखने के लिए प्रशिक्षित करते हैं - और फिर उन यादों पर निर्माण करते हैं। बौद्ध भिक्षु और लेखक मैथ्यू रिकार्ड कहते हैं कि हमारा मन बगीचों की तरह है और वे स्वाभाविक रूप से विकसित होंगे। लेकिन अगर खेती न की जाए, तो वे मौसम और हवा में जो भी बीज हैं, उनसे प्रभावित होते हैं। कुछ चीजें बड़ी हो जाएंगी और अन्य मुरझा जाएंगी - और अंत में हमें परिणाम पसंद नहीं आ सकते हैं।

हम समझ सकते हैं कि क्यों और कैसे हमें अपने भीतर करुणा विकसित करनी चाहिए, जिसमें हमारे मन को ठीक करने और पुनर्गठित करने की क्षमता है ताकि हम वह व्यक्ति बन सकें जो हम बनना चाहते हैं - दूसरे शब्दों में, वह मन जो हम चाहते हैं। इसके लिए साहस की आवश्यकता होती है। यदि आप एगोराफोबिक हैं, तो दयालु व्यवहार घर पर बैठकर चॉकलेट खाने जैसा नहीं है, क्योंकि ऐसा करना आसान है। करुणा का अर्थ है बाहर जाना और अपनी चिंताओं का सामना करना।

अपने पुरुष ग्राहकों के साथ हम अक्सर दो तरह के साहस के बारे में बात करते हैं। एक शारीरिक साहस है, जो उनमें से कई लोगों में होता है, लेकिन एक भावनात्मक साहस भी है, जो गहरी पीड़ा और दर्द के क्षेत्रों में आगे बढ़ने में सक्षम होना है। करुणा हमें उन क्षेत्रों में आगे बढ़ने में मदद करती है। हमें अपने अंदर दर्द का सामना करने के लिए तैयार रहना चाहिए - और उस दर्द को कम करना चाहिए।

तो यहाँ स्थिति यह है। लाखों वर्षों के विकास से हमें जो मस्तिष्क विरासत में मिला है, वह उपहार और अभिशाप दोनों है, अगर इसे न समझा जाए और समझदारी से इस्तेमाल न किया जाए। हमारे लिए अपनी मूल भावनाओं और उद्देश्यों में खो जाना या दूसरों की समस्याओं से व्यक्तिगत रूप से परेशान हो जाना आसान है।

लेकिन विकास ने हमें एक बहुत ही अलग तरह का ध्यान भी दिया है - एक असाधारण योग्यता जो प्रकाश को देखने की क्षमता जितनी चमत्कारी है - जो चेतना की चेतना को महसूस कर सकती है और उसका अनुभव कर सकती है। यहाँ से हम मन की प्रकृति को देखना शुरू कर सकते हैं - और इस बारे में चुनाव करना शुरू कर सकते हैं कि हम अपने जीवन में किन भावनाओं को विकसित करना चाहते हैं। यही है जागने और प्रबुद्ध होने का मतलब।