اپنے دماغ کو غصے سے ہمدردی کی طرف کیسے موڑیں۔

توجہ ایک اسپاٹ لائٹ کی طرح ہے — جو کچھ بھی چمکتا ہے وہ ذہن میں روشن ہو جاتا ہے۔ پال گلبرٹ کہتے ہیں کہ یہ علم ہمدردی پیدا کرنے میں ہماری مدد کر سکتا ہے۔

ہمیں ہمدردی کی ضرورت کیوں ہے؟

اس ہفتے، ہم Mindful Compassion کے مصنف پال گلبرٹ کے ذریعہ ایک معنی خیز زندگی کی پریزنٹیشن کی سائنس کی ویڈیو پیش کرتے ہیں۔ یہ مضمون ان کی گفتگو سے متاثر ہے۔

ہمیں ہمدردی کی ضرورت ہے کیونکہ زندگی مشکل ہے۔ ہم سب بیماریوں اور چوٹوں کا شکار ہیں۔ ہم میں سے ہر ایک کی زندگی ہے جس کا ایک آغاز تھا اور اس کا اختتام ہوگا۔ آپ کی طرح میں بھی بیماری کا شکار ہوں۔ بالکل آپ کی طرح، میں کل خون کا ٹیسٹ کروا سکتا ہوں جو کہتا ہے کہ میری زندگی ختم ہونے والی ہے۔ آپ کی طرح، میں بھی سن سکتا ہوں کہ میرا بیٹا کار حادثے میں مارا گیا ہے۔

کیونکہ یہ چیزیں ہم میں سے کسی کے ساتھ کسی بھی وقت ہو سکتی ہیں، ہم سب اس میں ایک ساتھ ہیں۔ کوئی نہیں - کوئی نہیں - بچتا ہے۔ اور جتنا زیادہ ہم مل کر کام کریں گے، اتنا ہی زیادہ ہم مصائب کے اس سفر کو قابل برداشت بنا سکتے ہیں۔ بدھ مت کی روایت اسے اس طرح بیان کرتی ہے: "میری طرح، آپ خوش رہنا چاہتے ہیں؛ بالکل میری طرح، آپ تکلیف سے آزاد رہنا چاہتے ہیں۔" عام خوف اور تڑپ کی پہچان ہی ہمدردی کی بنیاد ہے۔

لیکن ہمدردی ہمیشہ آسان نہیں ہوتی۔ میں ہمدردی کے بارے میں ایک سادہ سا عمومی نظریہ اختیار کرتا ہوں، جو کہ یہ ہے کہ یہ "تکلیف کے لیے حساسیت کے ساتھ اس تکلیف کو کم کرنے اور روکنے کی کوشش کرنے کے عزم کے ساتھ ہے۔" ہم اسے دوسرے مثبت جذبات کے ساتھ نہیں الجھاتے، جیسے محبت، کیونکہ ہمدردی کی سب سے مشکل شکلیں ان لوگوں کے لیے ہیں جن سے آپ محبت نہیں کرتے۔ ان لوگوں کے ساتھ ہمدردی کرنا بھی مشکل ہے جو آپ جیسے لوگوں کے مقابلے میں آپ سے بہت مختلف نظر آتے ہیں۔ یہ صرف چند عوامل ہیں جو ہمدردی کو روک سکتے ہیں۔

زندگی کے تجربات ہمدردی دینے اور حاصل کرنے کی ہماری صلاحیت کو بھی کم کر سکتے ہیں۔ میں ایک معالج ہوں، اور جو لوگ تھراپی کے لیے آتے ہیں وہ اکثر نفسیاتی چکروں میں پھنس جاتے ہیں جو انہیں دوسروں سے یا خود سے ہمدردی قبول کرنے سے روکتے ہیں۔

لیکن ہم اپنے دماغ کے کام کرنے کے بارے میں آگاہ ہو کر ان چھلکوں کو توڑ سکتے ہیں - اپنی بیداری سے آگاہ ہو کر۔ اس کے بعد ہم ہمدردی کی توجہ، ہمدردانہ سوچ، ہمدردانہ احساس، اور ہمدردانہ رویے کو فروغ دینا سیکھ کر جان بوجھ کر ہمدردی پیدا کرنا شروع کر سکتے ہیں۔ ہم دوسروں کے ساتھ ساتھ خود میں بھی دکھ برداشت کرنا سیکھتے ہیں—اور پھر ہم اس تکلیف کو کم کرنے کے لیے کام کر سکتے ہیں۔

دماغ کے ساتھ پریشانی

ہم سب حیاتیاتی طور پر تخلیق کیے گئے ہیں۔ ہمارے دماغ ہمارے جینز کے ذریعہ بنائے گئے ہیں۔ وہ ہمارے ذریعہ نہیں بلکہ ہمارے لئے ارتقاء کے ذریعہ تخلیق کیے گئے تھے، اور اس طرح ہم دریافت کرتے ہیں کہ ہمارے دماغ حیرت انگیز چیزیں کر سکتے ہیں (بیماری کے علاج کے طریقے تلاش کریں) اور خوفناک چیزیں (جنگ کریں)۔ تو جس طرح سے ہمارے دماغوں کی نشوونما ہوئی ہے اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ ہمیں بہت زیادہ پریشانی دے سکتا ہے، اصل میں — اور پریشانی اس حقیقت سے پیدا ہوتی ہے کہ ہمارے پاس واقعی دو دماغ ہیں۔

ہمارے پاس ایک پرانا دماغ ہے، جس میں بہت سارے مقاصد اور خواہشات ہیں جو بہت پہلے تیار ہوئی ہیں اور ہم بہت سے دوسرے جانوروں کے ساتھ اشتراک کرتے ہیں۔ تو بالکل آپ کے خاندانی کتے کی طرح، ہم فطری طور پر ایسی چیزوں سے بچنے کی ترغیب دیتے ہیں جو ہمیں نقصان پہنچا سکتی ہیں، اور ہم علاقائی، ملکیتی اور حیثیت سے متعلق ہو سکتے ہیں۔ ہم دوستی بنانے، دوبارہ پیدا کرنے، اور اولاد کی دیکھ بھال کے لیے بھی حوصلہ افزائی کرتے ہیں۔ اور بالکل ہمارے خاندانی کتے کی طرح، ہم پریشانی، خوف، غصہ، ہوس اور خوشی کے جذبات کا تجربہ کر سکتے ہیں۔

لیکن ہم دوسرے جانوروں سے بھی بہت مختلف ہیں۔ تقریباً 20 لاکھ سال پہلے ہمارے قدیم آباؤ اجداد میں سے ایک نے انسان جیسی ذہانت کو تیار کرنا شروع کیا تھا، اور اب ہم تصور کرنے، استدلال کرنے، زبان استعمال کرنے اور علامتوں کے استعمال کے قابل ہیں۔ یہ "نیا" دماغ جب سمجھداری سے استعمال کیا جائے تو شاندار ہے، لیکن بہت کچھ اس بات پر منحصر ہے کہ یہ پرانے دماغ کے ساتھ کیسے تعامل کرتا ہے۔

مثال کے طور پر، تصور کریں کہ ایک زیبرا شیر پر دھبہ لگا کر بھاگ جاتا ہے — یہ وہی ہے جو بڑے، جانوروں کا دماغ اچھا ہے: خطرات کا پتہ لگانا اور اس کا جواب دینا۔ اگر زیبرا دور ہو جائے تو وہ بس جائے گا اور ریوڑ کے پاس واپس چلا جائے گا اور خوشی سے دوبارہ کھانا شروع کر دے گا۔ لیکن نئے دماغ کی وجہ سے انسان کے لیے ایسا نہیں ہوگا۔ انسان سوچنے لگے گا، "اے میرے خدا، کیا آپ سوچ سکتے ہیں کہ اگر میں پکڑا جاتا تو کیا ہوتا؟" وہ آدھی رات کو یہ سوچ کر جاگتے ہیں، "کل کا کیا ہوگا؟ اور بچے! اوہ میرے خدا۔"

خطرہ ختم ہوگیا، لیکن نیا دماغ اسے جانے نہیں دے سکتا۔ ہم افواہیں پھیلاتے ہیں، اور ہم اپنے ذہنوں میں "کیا-اگر" منظرناموں کے بعد نقلی حرکت کرتے ہیں۔ اب، یقیناً، یہ کام کرنے کے لیے بہت مفید ہو سکتا ہے کہ پہلے شیروں سے کیسے بچنا ہے، یا نیزہ بنانا ہے۔ لیکن یہ ہمیں خوف میں بھی پھنسا سکتا ہے۔

اسے ہم جذباتی یادداشت کہتے ہیں۔ میں آپ کو ایک اور مثال دوں گا، اس بار جدید دنیا کے قریب۔ فرض کریں کہ آپ کو چھٹیاں پسند ہیں۔ جب آپ چھٹیوں کے بارے میں سوچتے ہیں، تو یہ آپ کو پرجوش کر دیتا ہے۔ لیکن پھر ایک چھٹی کے دن آپ کو شدید مارا پیٹا جاتا ہے اور لوٹ لیا جاتا ہے، اور آپ ہسپتال میں داخل ہو جاتے ہیں۔ جب آپ چھٹیوں کے بارے میں سوچتے ہیں تو اگلے سال کیا ہوگا؟ ٹھیک ہے، وہ صدمے کی یادیں واپس آجائیں گی، اور اس لیے چھٹیاں آپ کے لیے مزید خوشگوار نہیں رہیں گی۔

وہی طریقہ کار اس بچے کے ساتھ کام کر رہا ہے جسے صبح پیار کیا جاتا ہے لیکن جس کے والدین نشے میں ہوتے ہیں اور رات کو اسے مارتے ہیں۔ اٹیچمنٹ سسٹم — دماغ کے وہ حصے جو ہمارے والدین کے ساتھ پیار بھرے تعلق کو آسان بناتے ہیں — خوف کے نظام کے ساتھ مل جاتے ہیں۔ تو جیسے جیسے وہ بچہ بڑا ہوتا ہے اور دوسرے لوگوں کے ساتھ تعلق محسوس کرنے لگتا ہے، وہ اٹیچمنٹ سسٹم کو کھول رہا ہوتا ہے — لیکن بدقسمتی سے، اس کی جذباتی یادداشت میں، لگاؤ ​​بھی زہریلا ہوتا ہے۔ اس شخص کو اب دماغی صحت کا مسئلہ ہے۔

دماغی صحت کے مسائل سے دوچار بہت سے لوگ ایسے ہیں کہ وہ بچ نہیں سکتے۔ وہ ان چیزوں کے بارے میں افواہیں پھیلاتے ہیں جو انہیں خوفزدہ کرتی ہیں، وہ اچھے یا کمتر ہونے کے بارے میں افواہیں پھیلاتے ہیں۔ وہ تمام منفی پہلوؤں پر توجہ دیتے ہیں۔ یہ ان کی غلطی نہیں ہے، کیونکہ ہمارے پاس قدرتی، پرانے دماغ کے خطرے کا تعصب ہے۔ جیسا کہ ریک ہینسن نوٹ کرتے ہیں ، دماغ منفی اور خطرے پر مبنی چیزوں کے لیے ویلکرو ہے لیکن مثبت چیزوں کے لیے ٹیفلون۔ ہم سب ایسے ہی ہیں۔

ذہن سازی پریشانی کو دور کرنے میں کس طرح مدد کرتی ہے؟

خوش قسمتی سے، ہمارے پاس پرانے دماغ کو نئے کے ساتھ ملانے کی مہارت بھی ہے۔ ان میں سے ایک تکنیک ہے جسے ہم ذہن سازی کہتے ہیں — لمحہ بہ لمحہ خیالات اور احساسات سے آگاہی۔ یعنی، ہمارے پاس بیداری سے آگاہ ہونے کی صلاحیت ہے، اور صرف مشاہدہ کرنے اور ان چالوں سے واقف ہونے کی صلاحیت ہے جو ہمارے دماغ ہم پر کھیلتے ہیں۔

یہ ایک غیر معمولی طور پر اہم ارتقائی معیار ہے، تقریباً ایک بصری نظام کو تیار کرنے کے معیار کی طرح۔ اس سے پہلے کہ جانوروں میں روشنی سے آگاہ ہونے کی صلاحیت موجود تھی، روشنی کے بارے میں شعور نہیں تھا۔ لیکن بلاشبہ روشنی موجود ہے۔ اب ہمارے پاس باخبر رہنے کے لیے دماغ ہے، جو کسی دوسرے جانور کے پاس نہیں ہے — اور یہ دراصل ہمارے کندھوں پر لاجواب ذمہ داریاں ڈالتا ہے، کیونکہ ہم جس زندگی میں ہیں اس کی حقیقت سے جاگ سکتے ہیں اور اس کے نتیجے میں صحت مند انتخاب کرنا شروع کر سکتے ہیں۔ چمپینزی ایسا نہیں کر سکتے - وہ اپنے جسم کو دیکھ کر نہیں سوچ سکتے، "اوہ میرے خدا، مجھے اپنا وزن کم کرنا ہے۔"

ذہن سازی ہمیں یہ سمجھنے میں مدد کرتی ہے کہ توجہ اسپاٹ لائٹ کی طرح ہے — جو کچھ بھی چمکتا ہے وہی ہوتا ہے جو ذہن میں روشن ہوتا ہے، جو ہمیں جسمانی طور پر بھی متاثر کر سکتا ہے۔

اسے آزمائیں: جان بوجھ کر چھٹی کے ارد گرد اپنے جوش و خروش یا لاٹری جیتنے کے امکان کا تصور کریں۔ اسے دو منٹ کے لیے اپنی توجہ مرکوز کرنے دیں اور دیکھیں کہ آپ کے جسم میں کیا ہوتا ہے۔ پھر اپنی توجہ (جان بوجھ کر) کسی دلیل یا اس وقت اپنی بنیادی پریشانیوں میں سے کسی کی طرف موڑ دیں۔ دیکھیں کہ آپ کے جسم میں کیا ہوتا ہے۔ کیا آپ نے بہت مختلف محسوس کیا، اس کے مطابق جہاں آپ کی توجہ مرکوز تھی؟

توجہ چیزوں کو روشنی سے باہر، اندھیرے میں بھی ڈال دیتی ہے۔ مان لیں کہ آپ کرسمس کی شاپنگ پر جائیں اور 10 دکانوں میں داخل ہوں، اور نو دکانوں میں اسسٹنٹ آپ کے لیے بہت مددگار ہیں، لیکن ایک دکان میں اسسٹنٹ بہت بدتمیز ہے اور وہ آپ کو انتظار کرواتی ہے۔ ٹھیک ہے، جب آپ گھر جاتے ہیں تو آپ کس کے بارے میں سوچتے ہیں؟ "خدایا، یہ لوگ کہاں سے لاتے ہیں؟" آپ اپنے آپ سے کہتے ہیں. "کیا میں اسٹور مینیجر کو لکھ کر اسے نوکری سے نکال دوں؟ وہ بہت بدتمیز تھی۔" آپ اب ایک لوپ میں ہیں اور آپ غصے کے نظام میں ہیں۔ آپ دکان کے ان تمام معاونین کو بھول گئے ہیں جو آپ کے ساتھ اچھے تھے۔ وہ اندھیرے میں ہیں کیونکہ اسپاٹ لائٹ بدتمیز پر ہے۔ کتنی غیر معمولی بات ہے کہ ہم اپنے تجربے کا 90 فیصد بھول سکتے ہیں!

لیکن یقیناً ایک بار جب ہم یہ جان لیں کہ ذہن کیا کر رہا ہے — اور کیوں — تو ہم اپنی توجہ پر قابو پانا شروع کر سکتے ہیں اور اسے ذہنی اور عملی طور پر استعمال کر سکتے ہیں۔ اگر آپ جان بوجھ کر فیصلہ کرتے ہیں کہ آپ باقی نو لوگوں کو واپس بلانے جا رہے ہیں تو کیا ہوگا؟ صرف یہ یاد کرنے میں وقت گزاریں کہ ان میں سے ایک اس دکان میں کتنا مہربان تھا، دوسرے کی مسکراہٹ، کس طرح کسی نے آپ کو مطلوبہ چیز تلاش کرنے کی اتنی کوشش کی۔

اس قدم کو اٹھانا — غصے سے باہر نکلنا — نیت کی ضرورت ہے۔ اور یہ ارادہ ہمدردی پیدا کرنے کی کلید ہے۔

ہمدردی کی جڑیں دماغی نظاموں میں گہری ہوتی ہیں جن کا تعلق ارادہ اور ترغیب کے ساتھ ہوتا ہے، اور اگر آپ اپنے آپ کو ہمدردی کی طرف راغب کرتے ہیں، تو آپ اپنے ذہن کی پوری واقفیت کو تبدیل کرنے جا رہے ہیں۔ اور یہاں کلید یہ سمجھنا ہے کہ ہم جان بوجھ کر، اپنے بنیادی ترغیبی نظاموں میں سے ایک کا انتخاب کر سکتے ہیں — دیکھ بھال کے لیے — اور ہم مشق کے ذریعے اس کی آبیاری کر سکتے ہیں، اسے بڑھنے اور پختہ کرنے میں مدد کر سکتے ہیں۔ ہمیں یہ بھی سمجھنے کی ضرورت ہے کہ ایسا کرنا کیوں مفید ہے: کیونکہ یہ ہمارے دماغ کو بدل دیتا ہے اور ہمیں اپنے خیالات اور ہماری زندگیوں پر بہت زیادہ کنٹرول فراہم کرے گا۔

لہٰذا تھراپی میں جو ہمدردی پیدا کرنے کی کوشش کرتی ہے، ہم لوگوں کو یاد رکھنے، یاد رکھنے، یاد رکھنے، نوٹس کرنے، نوٹس کرنے، مہربانی کرنے پر توجہ دینے کی تربیت دیتے ہیں اور پھر ان یادوں پر استوار کرتے ہیں۔ بدھ راہب اور مصنف میتھیو ریکارڈ کا کہنا ہے کہ ہمارے ذہن باغات کی طرح ہیں اور وہ قدرتی طور پر بڑھیں گے۔ لیکن اگر غیر کاشت کی جائے تو وہ موسم سے متاثر ہوتے ہیں اور جو بھی بیج ہوا میں ہوتے ہیں۔ کچھ چیزیں بڑی ہو جائیں گی اور کچھ سکڑ جائیں گی — اور آخر میں ہمیں نتائج پسند نہیں آسکتے ہیں۔

ہم یہ سمجھ سکتے ہیں کہ اپنے اندر ہمدردی کیوں اور کیسے پیدا کی جائے، جس میں ہمارے ذہنوں کو ٹھیک کرنے اور دوبارہ منظم کرنے کی صلاحیت ہوتی ہے تاکہ ہم وہ لوگ بننا شروع کر سکیں جو ہم بننا چاہتے ہیں- دوسرے لفظوں میں، باغیانہ ذہن رکھنے کے لیے جو ہم چاہتے ہیں۔ اس کے لیے ہمت کی ضرورت ہے۔ اگر آپ ایگوروفوبک ہیں تو ہمدردانہ رویہ گھر میں بیٹھ کر چاکلیٹ نہیں کھاتے، کیونکہ یہ آسان ہے۔ ہمدردی باہر جا رہی ہے اور آپ کی پریشانیوں کا مقابلہ کر رہی ہے۔

اپنے مرد گاہکوں کے ساتھ ہم اکثر دو طرح کی ہمت کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ جسمانی ہمت ہے، جو ان میں سے بہت سے لوگوں کے پاس ہے، لیکن جذباتی ہمت بھی ہے، جو گہرے دکھ اور درد کے علاقوں میں جانے کے قابل ہے۔ ہمدردی ان علاقوں میں آگے بڑھنے میں ہماری مدد کرتی ہے۔ ہمیں خود میں درد کا سامنا کرنے کے لیے تیار رہنا چاہیے—اور اس درد کو کم کرنے کے لیے۔

تو یہ حال ہے۔ دماغ جو ہمیں لاکھوں سالوں کے ارتقاء سے وراثت میں ملا ہے وہ ایک تحفہ اور لعنت دونوں ہے، اگر اسے نہ سمجھا جائے اور سمجھداری سے استعمال کیا جائے۔ ہمارے لیے اپنے بنیادی جذبات اور مقاصد میں گم ہو جانا، یا دوسروں کے مسائل سے ذاتی طور پر پریشان ہونا آسان ہے۔

لیکن ارتقاء نے ہمیں ایک بہت مختلف قسم کی توجہ بھی دی ہے - ایک غیر معمولی قابلیت جتنی معجزاتی روشنی کو دیکھنے کی صلاحیت - جو خود شعور کے شعور کو محسوس اور تجربہ کر سکتی ہے۔ یہاں سے ہم ذہن کی نوعیت کو دیکھنا شروع کر سکتے ہیں — اور اس بارے میں انتخاب کرنا شروع کر سکتے ہیں کہ ہم اپنی زندگی میں کن جذبات کو پروان چڑھانا چاہتے ہیں۔ بیدار ہونے اور روشن خیال ہونا شروع کرنے کا یہی مطلب ہے۔