तुमचा मेंदू रागातून करुणेकडे कसा वळवायचा

लक्ष हे एका प्रकाशकिरणासारखे आहे - ते ज्यावर चमकते ते मनात उजळते. हे ज्ञान आपल्याला करुणा निर्माण करण्यास मदत करू शकते, असे पॉल गिल्बर्ट म्हणतात.

आपल्याला करुणेची गरज का आहे?

या आठवड्यात, आम्ही पॉल गिल्बर्ट, माइंडफुल कम्पॅशनचे लेखक, यांच्या " सायन्स ऑफ अ अर्थपूर्ण जीवन" या सादरीकरणाचा व्हिडिओ दाखवत आहोत. हा निबंध त्यांच्या भाषणातून प्रेरित आहे.

आपल्याला करुणेची गरज आहे कारण जीवन कठीण आहे. आपण सर्वजण आजार आणि दुखापतींना बळी पडतो. आपल्यापैकी प्रत्येकाचे आयुष्य सुरू झाले आहे आणि शेवटही होईल. तुमच्याप्रमाणेच मीही आजारांना बळी पडू शकतो. तुमच्याप्रमाणेच, उद्या माझी रक्त तपासणी होऊ शकते ज्यामध्ये माझे आयुष्य संपणार असल्याचे सांगितले जाईल. तुमच्याप्रमाणेच, मलाही ऐकू आले की माझा मुलगा कार अपघातात मृत्युमुखी पडला आहे.

कारण या गोष्टी आपल्यापैकी कोणासोबतही कधीही घडू शकतात, आपण सर्वजण यातून एकत्र आहोत. कोणीही - कोणीही - सुटत नाही. आणि आपण जितके जास्त एकत्र काम करू तितके आपण दुःखाचा हा प्रवास सहन करण्यायोग्य बनवू शकतो. बौद्ध परंपरा असे सांगते: "माझ्यासारखेच, तुम्हाला आनंदी राहायचे आहे; माझ्यासारखेच, तुम्हाला दुःखापासून मुक्त व्हायचे आहे." सामान्य भीती आणि तळमळ ओळखणे हा करुणेचा आधार आहे.

पण करुणा नेहमीच सोपी नसते. मी करुणेबद्दल एक साधा सामान्य दृष्टिकोन ठेवतो, तो म्हणजे "दुःखाबद्दल संवेदनशीलता आणि ते दुःख कमी करण्याचा आणि रोखण्याचा प्रयत्न करण्याची वचनबद्धता." आम्ही ते प्रेमासारख्या इतर सकारात्मक भावनांशी गोंधळत नाही, कारण करुणेचे सर्वात कठीण प्रकार तुम्हाला आवडत नसलेल्या लोकांसाठी असतात. तुमच्यासारख्या लोकांपेक्षा तुमच्यापेक्षा खूप वेगळे दिसणाऱ्या लोकांबद्दल करुणा बाळगणे देखील कठीण आहे. हे काही घटक आहेत जे करुणेला अडथळा आणू शकतात.

जीवनातील अनुभवांमुळे आपली करुणा देण्याची आणि घेण्याची क्षमता देखील कमी होऊ शकते. मी एक थेरपिस्ट आहे आणि थेरपीसाठी येणारे लोक बहुतेकदा अशा मानसिक चक्रात अडकतात जे त्यांना इतरांकडून किंवा स्वतःकडून करुणा स्वीकारण्यापासून रोखतात.

पण आपण आपले मेंदू कसे कार्य करतात याची जाणीव करून - स्वतःच्या जाणीवेची जाणीव करून - त्या पळवाटा तोडू शकतो. त्यानंतर आपण करुणामय लक्ष, करुणामय विचार, करुणामय भावना आणि करुणामय वर्तन विकसित करण्यास शिकून जाणीवपूर्वक करुणा जोपासण्यास सुरुवात करू शकतो. आपण इतरांमधील दुःखासाठी तसेच स्वतःमधील दुःखासाठी मोकळे राहण्यास शिकतो - आणि मग आपण ते दुःख कमी करण्यासाठी कृती करू शकतो.

मेंदूचा त्रास

आपण सर्व जैविकदृष्ट्या निर्माण झालो आहोत. आपले मेंदू आपल्या जनुकांनी निर्माण केले आहेत; ते आपण निर्माण केले नाहीत, तर उत्क्रांतीने आपल्यासाठी निर्माण केले आहेत, आणि अशा प्रकारे आपल्याला आढळते की आपले मेंदू अद्भुत गोष्टी करू शकतात (रोग बरे करण्याचे मार्ग शोधू शकतात) आणि भयानक गोष्टी करू शकतात (युद्ध करू शकतात). म्हणून आपले मेंदू ज्या पद्धतीने विकसित झाले आहेत त्याचा अर्थ असा आहे की ते आपल्याला खूप त्रास देऊ शकते, प्रत्यक्षात - आणि समस्या या वस्तुस्थितीमुळे उद्भवते की आपल्याकडे खरोखर दोन मेंदू आहेत.

आपल्याजवळ जुना मेंदू आहे, ज्याचे अनेक हेतू आणि इच्छा आहेत जे खूप पूर्वी विकसित झाले आहेत आणि ज्या आपण इतर अनेक प्राण्यांसोबत सामायिक करतो. म्हणून तुमच्या कुटुंबातील कुत्र्याप्रमाणे, आपल्याला स्वाभाविकपणे अशा गोष्टी टाळण्यास प्रेरित केले जाते ज्या आपल्याला हानी पोहोचवू शकतात आणि आपण प्रादेशिक, मालकी हक्काचे आणि स्थितीबद्दल चिंतित असू शकतो. आपल्याला मैत्री निर्माण करण्यास, पुनरुत्पादन करण्यास आणि संततीची काळजी घेण्यास देखील प्रेरित केले जाते. आणि आपल्या कुटुंबातील कुत्र्याप्रमाणे, आपण चिंता, भीती, राग, वासना आणि आनंदाच्या भावना अनुभवू शकतो.

पण आपण इतर प्राण्यांपेक्षा खूप वेगळे आहोत. सुमारे वीस लाख वर्षांपूर्वी आपल्या एका आदिम पूर्वजाने मानवासारखी बुद्धिमत्ता विकसित करण्यास सुरुवात केली आणि आता आपण कल्पना करण्यास, तर्क करण्यास, भाषा वापरण्यास आणि प्रतीके वापरण्यास सक्षम आहोत. हा "नवीन" मेंदू शहाणपणाने वापरला तर तो अद्भुत असतो, परंतु तो जुन्या मेंदूशी कसा संवाद साधतो यावर बरेच काही अवलंबून असते.

उदाहरणार्थ, कल्पना करा की एक झेब्रा सिंहाला पाहतो आणि पळून जातो - जुन्या प्राण्यांचा मेंदू हेच करण्यात चांगला असतो: धमक्या ओळखणे आणि त्यांना प्रतिसाद देणे. जर झेब्रा पळून गेला तर तो शांत होईल आणि कळपात परत जाईल आणि पुन्हा आनंदाने खायला सुरुवात करेल. पण नवीन मेंदूमुळे माणसासाठी असे होणार नाही. माणूस विचार करू लागेल, "अरे देवा, जर मी पकडला गेलो असतो तर काय झाले असते?" ते मध्यरात्री जागे होतात आणि विचार करतात, "उद्या काय? आणि मुले! अरे देवा."

धोका संपला आहे, पण नवीन मेंदू तो जाऊ देऊ शकत नाही. आपण विचार करतो आणि "काय-जर" परिस्थितींचे अनुकरण आपल्या मनात करतो. आता, अर्थातच, सुरुवातीला सिंहांपासून कसे टाळायचे किंवा भाला कसा बनवायचा हे शोधण्यासाठी हे खूप उपयुक्त ठरू शकते. पण ते आपल्याला भीतीच्या जाळ्यात देखील अडकवू शकते.

यालाच आपण भावनिक स्मृती म्हणतो. मी तुम्हाला आणखी एक उदाहरण देतो, यावेळी आधुनिक जगाच्या जवळ. समजा तुम्हाला सुट्ट्या आवडतात. जेव्हा तुम्ही सुट्ट्यांबद्दल विचार करता तेव्हा ते तुम्हाला उत्साहित करते. पण मग एका सुट्टीत तुम्हाला खूप मारहाण होते आणि लुटले जाते आणि तुम्हाला रुग्णालयात दाखल करावे लागते. पुढच्या वर्षी जेव्हा तुम्ही सुट्ट्यांबद्दल विचार करता तेव्हा काय होईल? बरं, ती आघाताची आठवण परत येईल, आणि त्यामुळे सुट्ट्या तुमच्यासाठी आनंददायी राहणार नाहीत.

सकाळी ज्या मुलावर प्रेम केले जाते पण ज्याचे पालक रात्री दारू पिऊन त्याला मारहाण करतात, तिच्या बाबतीतही हीच यंत्रणा काम करते. आपल्या पालकांशी प्रेमळ संबंध निर्माण करणारे मेंदूचे भाग - आसक्ती प्रणाली - भीती प्रणालीशी मिसळते. म्हणून जसजसे ते मूल मोठे होते आणि इतर लोकांशी संबंध जाणवू लागते, तसतसे तो आसक्ती प्रणाली उघडत असतो - परंतु दुर्दैवाने, त्याच्या भावनिक स्मृतीत, आसक्ती देखील विषारी असते. त्या व्यक्तीला आता मानसिक आरोग्य समस्या आहे.

मानसिक आरोग्याच्या समस्या असलेले बरेच लोक अशा चक्रव्यूहात अडकलेले असतात ज्यातून ते सुटू शकत नाहीत. ते ज्या गोष्टी त्यांना घाबरवतात त्याबद्दल विचार करतात, ते चांगले किंवा निकृष्ट दर्जाचे नसल्याबद्दल विचार करतात. ते सर्व नकारात्मक पैलूंवर लक्ष केंद्रित करतात. ही त्यांची चूक नाही, कारण आपल्याकडे नैसर्गिक, जुन्या मेंदूचा धोका पूर्वग्रह आहे. रिक हॅन्सनने म्हटल्याप्रमाणे , मेंदू नकारात्मक आणि धोक्यावर आधारित गोष्टींसाठी वेल्क्रो आहे तर सकारात्मक गोष्टींसाठी टेफ्लॉन आहे. आपण सर्वजण असेच आहोत.

सजगता समस्येचे निराकरण करण्यास कशी मदत करते?

सुदैवाने, आपल्याकडे जुन्या मेंदूला नवीन मेंदूशी जुळवून घेण्याची कौशल्ये देखील आहेत. त्यापैकी एक तंत्र म्हणजे आपण माइंडफुलनेस म्हणतो - क्षणोक्षणी विचार आणि भावनांची जाणीव. म्हणजेच, आपल्याकडे जाणीवेची जाणीव ठेवण्याची आणि आपले मन आपल्यावर ज्या युक्त्या खेळते त्यांचे निरीक्षण करण्याची आणि त्यांच्याशी परिचित होण्याची क्षमता आहे.

ही एक अभूतपूर्व महत्त्वाची उत्क्रांतीवादी गुणवत्ता आहे, जवळजवळ दृश्य प्रणाली विकसित करण्याच्या गुणवत्तेसारखीच. प्राण्यांना प्रकाशाची जाणीव असण्याची क्षमता असण्यापूर्वी, प्रकाशाची जाणीव नव्हती. पण अर्थातच प्रकाश अस्तित्वात आहे. आता आपल्याकडे जाणीव असण्याची जाणीव असलेला मेंदू आहे, जो इतर कोणत्याही प्राण्याकडे नाही - आणि यामुळे प्रत्यक्षात आपल्या खांद्यावर विलक्षण जबाबदाऱ्या येतात, कारण आपण ज्या जीवनामध्ये आहोत त्या वास्तवाची जाणीव करून घेऊ शकतो आणि परिणामी निरोगी निवडी करू शकतो. चिंपांझी हे करू शकत नाहीत - ते त्यांच्या शरीराकडे पाहून विचार करू शकत नाहीत, "अरे देवा, मला वजन कमी करावे लागेल."

माइंडफुलनेस आपल्याला हे समजून घेण्यास मदत करते की लक्ष हे स्पॉटलाइटसारखे आहे - ते ज्यावर चमकते तेच मनात उजळते, जे आपल्यावर शारीरिकदृष्ट्या देखील परिणाम करू शकते.

हे करून पहा: सुट्टीच्या वेळी किंवा लॉटरी जिंकण्याच्या शक्यतेबद्दल तुमच्या उत्साहाची जाणीवपूर्वक कल्पना करा. दोन मिनिटांसाठी त्यावर लक्ष केंद्रित करा आणि तुमच्या शरीरात काय घडते ते पहा. नंतर तुमचे लक्ष (जाणूनबुजून) एखाद्या वादाकडे किंवा त्या क्षणी तुमच्या मुख्य चिंतांपैकी एकाकडे वळवा. तुमच्या शरीरात काय घडते ते पहा. तुमचे लक्ष कुठे केंद्रित होते त्यानुसार तुम्हाला खूप वेगळे वाटले का?

लक्ष प्रकाशझोताबाहेरील गोष्टी अंधारात टाकते. समजा तुम्ही ख्रिसमसच्या खरेदीसाठी गेलात आणि १० दुकानांमध्ये प्रवेश केलात आणि नऊ दुकानांमध्ये सहाय्यक तुम्हाला खूप मदत करतात, पण एका दुकानात सहाय्यक खूप असभ्य आहे आणि ती तुम्हाला वाट पाहायला लावते. बरं, तुम्ही घरी गेल्यावर कोणाचा विचार करता? "देवा, हे लोक कुठून येतात?" तुम्ही स्वतःला म्हणाल. "मी स्टोअर मॅनेजरला पत्र लिहून तिला काढून टाकावे का? ती खूप असभ्य होती." तुम्ही आता चक्रात आहात आणि तुम्ही रागाच्या चक्रात आहात. तुमच्याशी चांगले वागणाऱ्या सर्व दुकान सहाय्यकांना तुम्ही विसरला आहात. ते अंधारात आहेत कारण स्पॉटलाइट असभ्य व्यक्तीवर आहे. आपण आपल्या ९० टक्के अनुभव विसरू शकतो हे किती विलक्षण आहे!

पण अर्थातच एकदा आपल्याला लक्षात आले की मन काय करत आहे - आणि का - तर आपण आपल्या लक्षावर नियंत्रण ठेवू शकतो आणि ते जाणीवपूर्वक आणि व्यावहारिकरित्या वापरू शकतो. जर तुम्ही जाणूनबुजून ठरवले की तुम्ही इतर नऊ लोकांना परत बोलावणार आहात तर काय? त्या दुकानात त्यापैकी एक किती दयाळू होता, दुसऱ्याचे स्मितहास्य, तुम्हाला हवी असलेली गोष्ट शोधण्यासाठी एकाने किती प्रयत्न केले हे लक्षात ठेवण्यात वेळ घालवा.

ते पाऊल उचलण्यासाठी—रागाच्या चक्रातून बाहेर पडण्यासाठी—इच्छेची आवश्यकता असते. आणि तोच हेतू करुणा जोपासण्याची गुरुकिल्ली आहे.

करुणा ही मेंदूच्या प्रणालींमध्ये खोलवर रुजलेली आहे जी हेतू आणि प्रेरणा यांच्याशी संबंधित आहे आणि जर तुम्ही स्वतःला करुणेकडे वळवले तर तुम्ही तुमच्या मनाची संपूर्ण दिशा बदलणार आहात. आणि येथे महत्त्वाचे म्हणजे हे समजून घेणे की आपण आपल्या मूलभूत प्रेरणा प्रणालींपैकी एक - काळजी घेण्यासाठी - जाणूनबुजून निवडू शकतो आणि आपण ती जोपासू शकतो, सरावाने ती वाढण्यास आणि परिपक्व होण्यास मदत करू शकतो. हे करणे का उपयुक्त आहे हे देखील आपल्याला समजून घेणे आवश्यक आहे: कारण ते आपल्या मेंदूला बदलते आणि आपल्या विचारांवर आणि आपल्या जीवनावर आपल्याला अधिक नियंत्रण देईल.

म्हणून करुणा विकसित करण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या थेरपीमध्ये, आम्ही लोकांना लक्षात ठेवण्यास, लक्षात ठेवण्यास, लक्षात ठेवण्यास, लक्षात ठेवण्यास, दयाळूपणा लक्षात घेण्यास प्रशिक्षित करतो - आणि नंतर त्या आठवणींवर भर देतो. बौद्ध भिक्षू आणि लेखक मॅथ्यू रिकार्ड म्हणतात की आपले मन बागेसारखे आहे आणि ते नैसर्गिकरित्या वाढतील. परंतु जर ते लागवड न केल्यास, हवामान आणि वाऱ्यात असलेल्या कोणत्याही बियाण्यांचा त्यांच्यावर प्रभाव पडतो. काही गोष्टी मोठ्या होतात आणि काही आकुंचन पावतात - आणि शेवटी आपल्याला त्याचे परिणाम आवडणार नाहीत.

आपल्यामध्ये करुणा का आणि कशी जोपासावी हे आपल्याला समजू शकते, ज्यामध्ये आपल्या मनांना बरे करण्याची आणि पुनर्रचना करण्याची क्षमता आहे जेणेकरून आपण आपल्याला हवे असलेले लोक बनू शकू - दुसऱ्या शब्दांत, आपल्याला हवे असलेले बाग-मन असणे. यासाठी धैर्याची आवश्यकता आहे. जर तुम्ही अ‍ॅगोराफोबियाचे शिकार असाल, तर करुणामय वर्तन म्हणजे घरी बसून चॉकलेट खाणे नाही, कारण ते सोपे आहे. करुणा म्हणजे बाहेर जाऊन तुमच्या चिंतांना तोंड देणे.

आमच्या पुरुष क्लायंटसोबत आम्ही अनेकदा दोन प्रकारच्या धैर्याबद्दल बोलतो. शारीरिक धैर्य असते, जे त्यांच्यापैकी अनेकांकडे असते, परंतु भावनिक धैर्य देखील असते, जे खोल दुःख आणि वेदना असलेल्या क्षेत्रात जाण्यास सक्षम असते. करुणा आपल्याला त्या क्षेत्रात पुढे जाण्यास मदत करते. आपण स्वतःमधील वेदनांना तोंड देण्यासाठी आणि त्या वेदना कमी करण्यासाठी तयार असले पाहिजे.

तर परिस्थिती अशी आहे. लाखो वर्षांच्या उत्क्रांतीतून आपल्याला मिळालेला मेंदू एक देणगी आणि शाप दोन्ही आहे, जर तो समजून घेतला नाही आणि सुज्ञपणे वापरला नाही तर. आपल्या अगदी मूलभूत भावना आणि हेतूंमध्ये हरवून जाणे किंवा इतरांच्या समस्यांमुळे वैयक्तिकरित्या व्यथित होणे आपल्यासाठी सोपे आहे.

परंतु उत्क्रांतीने आपल्याला एका वेगळ्या प्रकारचे लक्ष देखील दिले आहे - प्रकाश पाहण्याच्या क्षमतेइतकीच चमत्कारिक क्षमता - जी चेतनेची जाणीव आणि अनुभव घेऊ शकते. येथून आपण मनाच्या स्वरूपाकडे पाहू शकतो - आणि आपल्या जीवनात आपण कोणत्या भावना जोपासू इच्छितो याबद्दल निवड करू शकतो. जागे होणे आणि प्रबुद्ध होणे याचा अर्थ असा आहे.