ನಿಮ್ಮ ಮೆದುಳನ್ನು ಕೋಪದಿಂದ ಕರುಣೆಯತ್ತ ತಿರುಗಿಸುವುದು ಹೇಗೆ

ಗಮನವು ಸ್ಪಾಟ್‌ಲೈಟ್‌ನಂತೆ - ಅದು ಯಾವುದರ ಮೇಲೆ ಬೆಳಗುತ್ತದೋ ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವು ನಮಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪಾಲ್ ಗಿಲ್ಬರ್ಟ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ನಮಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಏಕೆ ಬೇಕು?

ಈ ವಾರ, ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್ ಕಂಪ್ಯಾಷನ್‌ನ ಲೇಖಕ ಪಾಲ್ ಗಿಲ್ಬರ್ಟ್ ಅವರ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಜೀವನದ ವಿಜ್ಞಾನ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯ ವೀಡಿಯೊವನ್ನು ನಾವು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಪ್ರಬಂಧವು ಅವರ ಭಾಷಣದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿದೆ.

ಜೀವನವು ಕಠಿಣವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನಮಗೆ ಕರುಣೆ ಬೇಕು. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ರೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಗಾಯಗಳಿಗೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಒಂದು ಜೀವಿತಾವಧಿ ಇದ್ದೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಆರಂಭವಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವೂ ಇರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮಂತೆಯೇ, ನಾನು ರೋಗಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮಂತೆಯೇ, ನಾಳೆ ನನ್ನ ಜೀವನ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ರಕ್ತ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನಾನು ಮಾಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನಿಮ್ಮಂತೆಯೇ, ನನ್ನ ಮಗ ಕಾರು ಅಪಘಾತದಲ್ಲಿ ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳಬಲ್ಲೆ.

ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಈ ವಿಷಯಗಳು ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದಾದ್ದರಿಂದ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇದ್ದೇವೆ. ಯಾರೂ - ಯಾರೂ - ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದಷ್ಟೂ, ಈ ದುಃಖದ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಸಹನೀಯವಾಗಿಸಬಹುದು. ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಇದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ: "ನನ್ನಂತೆಯೇ, ನೀವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ; ನನ್ನಂತೆಯೇ, ನೀವು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ." ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಯ ಮತ್ತು ಹಂಬಲವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಸಹಾನುಭೂತಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ ಕರುಣೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸುಲಭವಲ್ಲ. ನಾನು ಕರುಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸರಳವಾದ ಸಾಮಾನ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ, ಅದು "ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಮತ್ತು ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಬದ್ಧತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬಳಲುವಿಕೆಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ." ನಾವು ಅದನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಂತಹ ಇತರ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಕರುಣೆಯ ಕಠಿಣ ರೂಪಗಳು ನೀವು ಪ್ರೀತಿಸದ ಜನರಿಗೆ. ನಿಮ್ಮಂತೆಯೇ ಇರುವ ಜನರಿಗಿಂತ ನಿಮ್ಮಿಂದ ತುಂಬಾ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದುವುದು ಕಷ್ಟ. ಇವು ಕರುಣೆಯನ್ನು ತಡೆಯುವ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳು.

ಜೀವನದ ಅನುಭವಗಳು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕುಂಠಿತಗೊಳಿಸಬಹುದು. ನಾನು ಒಬ್ಬ ಚಿಕಿತ್ಸಕ, ಮತ್ತು ಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಬರುವ ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಕುಣಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಇತರರಿಂದ ಅಥವಾ ತಮ್ಮಿಂದ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಮೆದುಳು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸುವ ಮೂಲಕ - ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅರಿವಿನ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಆ ಕುಣಿಕೆಗಳನ್ನು ಮುರಿಯಬಹುದು. ನಂತರ ನಾವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಗಮನ, ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಚಿಂತನೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯುವ ಮೂಲಕ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಇತರರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿನ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಮುಕ್ತರಾಗಿರಲು ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ - ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ಆ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು.

ಮಿದುಳಿನ ತೊಂದರೆಗಳು

ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಜೈವಿಕವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಮೆದುಳುಗಳು ನಮ್ಮ ಜೀನ್‌ಗಳಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಅವು ನಮ್ಮಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಿಕಾಸದಿಂದ ನಮಗಾಗಿ , ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಮೆದುಳು ಅದ್ಭುತವಾದ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು (ರೋಗವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು) ಮತ್ತು ಭಯಾನಕ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು (ಯುದ್ಧ ಮಾಡಬಹುದು) ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಮೆದುಳುಗಳು ವಿಕಸನಗೊಂಡಿರುವ ರೀತಿ ನಮಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ - ಮತ್ತು ನಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎರಡು ಮೆದುಳುಗಳಿವೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಸಮಸ್ಯೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ನಮಗೆ ಹಳೆಯ ಮೆದುಳು ಇದೆ, ಅದು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ವಿಕಸನಗೊಂಡ ಮತ್ತು ನಾವು ಇತರ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಕುಟುಂಬ ನಾಯಿಯಂತೆಯೇ, ನಮಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಬಹುದಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ನಾವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ, ಸ್ವಾಮ್ಯಸೂಚಕ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬಹುದು. ಸ್ನೇಹವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು, ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಸಂತತಿಯನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬ ನಾಯಿಯಂತೆಯೇ, ನಾವು ಆತಂಕ, ಭಯ, ಕೋಪ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು.

ಆದರೆ ನಾವು ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಬಹಳ ಭಿನ್ನರು. ಸುಮಾರು ಎರಡು ಮಿಲಿಯನ್ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರೈಮೇಟ್ ಪೂರ್ವಜರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಮಾನವನಂತಹ ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆಯನ್ನು ವಿಕಸನಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಈಗ ನಾವು ಊಹಿಸಲು, ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು, ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸಲು ಮತ್ತು ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಬಳಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಈ "ಹೊಸ" ಮೆದುಳು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಬಳಸಿದಾಗ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಹಳೆಯ ಮೆದುಳಿನೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಂದು ಜೀಬ್ರಾ ಸಿಂಹವನ್ನು ಕಂಡು ಓಡಿಹೋಗುವುದನ್ನು ಊಹಿಸಿ - ವಯಸ್ಸಾದ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೆದುಳು ಬೆದರಿಕೆಗಳನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ಜೀಬ್ರಾ ದೂರ ಹೋದರೆ, ಅದು ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂಡಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಮತ್ತೆ ಸಂತೋಷದಿಂದ ತಿನ್ನಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಹೊಸ ಮೆದುಳಿನಿಂದಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಅದು ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. "ಓ ದೇವರೇ, ನಾನು ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದರೆ ಏನಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ನೀವು ಊಹಿಸಬಲ್ಲಿರಾ?" ಎಂದು ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ ಅವರು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು, "ನಾಳೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳು! ಓ ದೇವರೇ" ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಬೆದರಿಕೆ ಮುಗಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಹೊಸ ಮೆದುಳು ಅದನ್ನು ಬಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು "ಏನಾದರೆ ಏನು" ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಿಮ್ಯುಲೇಶನ್ ನಂತರ ಸಿಮ್ಯುಲೇಶನ್ ಅನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತೇವೆ. ಈಗ, ಸಹಜವಾಗಿ, ಸಿಂಹಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಹೇಗೆ ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಈಟಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ತಯಾರಿಸುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಇದು ತುಂಬಾ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಭಯದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಸಬಹುದು.

ಇದನ್ನೇ ನಾವು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನೆನಪು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ಉದಾಹರಣೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ಈ ಬಾರಿ ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ. ನೀವು ರಜಾದಿನಗಳನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ. ನೀವು ರಜಾದಿನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದಾಗ, ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಉತ್ಸುಕಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಂತರ ಒಂದು ರಜಾದಿನದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಥಳಿಸಿ ದರೋಡೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಆಸ್ಪತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಮುಂದಿನ ವರ್ಷ ನೀವು ರಜಾದಿನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಸರಿ, ಆ ಆಘಾತದ ನೆನಪು ಮತ್ತೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ರಜಾದಿನಗಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿಮಗೆ ಆಹ್ಲಾದಕರವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಪ್ರೀತಿಸಲ್ಪಡುವ ಆದರೆ ಪೋಷಕರು ಕುಡಿದು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಡೆಯುವ ಮಗುವಿನಲ್ಲೂ ಇದೇ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಬಾಂಧವ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ - ನಮ್ಮ ಪೋಷಕರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸುಗಮಗೊಳಿಸುವ ಮೆದುಳಿನ ಭಾಗಗಳು - ಭಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆಯುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಮಗು ಬೆಳೆದು ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಬಾಂಧವ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ - ಆದರೆ ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಅವನ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಬಾಂಧವ್ಯವೂ ವಿಷಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಈಗ ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆ ಇದೆ.

ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿರುವ ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಸುಳಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಹೆದರಿಸುವ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯವರಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕೀಳರಿಮೆಯಲ್ಲ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಅವರ ತಪ್ಪಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮಗೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ, ಹಳೆಯ-ಮಿದುಳಿನ ಬೆದರಿಕೆ ಪಕ್ಷಪಾತವಿದೆ. ರಿಕ್ ಹ್ಯಾನ್ಸನ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ , ಮೆದುಳು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಬೆದರಿಕೆ ಆಧಾರಿತ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ವೆಲ್ಕ್ರೋ ಆದರೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಟೆಫ್ಲಾನ್. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಹೀಗೆಯೇ.

ತೊಂದರೆಯನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಹೇಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ?

ಅದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಹಳೆಯ ಮೆದುಳನ್ನು ಹೊಸದರೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವ ಕೌಶಲ್ಯವೂ ನಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಂತ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ನಾವು ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ - ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಅರಿವು. ಅಂದರೆ, ಅರಿವಿನ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಆಡುವ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಗಮನಿಸುವ ಮತ್ತು ಪರಿಚಿತರಾಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ.

ಇದು ಅಸಾಧಾರಣವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖವಾದ ವಿಕಸನೀಯ ಗುಣವಾಗಿದ್ದು, ಬಹುತೇಕ ದೃಶ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಗುಣದಂತೆಯೇ ಇದೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಬೆಳಕಿನ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು, ಬೆಳಕಿನ ಅರಿವು ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಬೆಳಕು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಈಗ ನಮಗೆ ಜಾಗೃತರಾಗಿರಲು ಮೆದುಳು ಇದೆ, ಅದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಣಿಗೆ ಇಲ್ಲ - ಮತ್ತು ಇದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಹೆಗಲ ಮೇಲೆ ಅದ್ಭುತ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ಹೇರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಇರುವ ಜೀವನದ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ನಾವು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಚಿಂಪಾಂಜಿಗಳು ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ - ಅವರು ತಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡಿ "ಓ ದೇವರೇ, ನಾನು ತೂಕ ಇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು" ಎಂದು ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಗಮನವು ಸ್ಪಾಟ್‌ಲೈಟ್‌ನಂತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ - ಅದು ಯಾವುದರ ಮೇಲೆ ಬೆಳಗುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಶಾರೀರಿಕವಾಗಿಯೂ ಸಹ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ.

ಇದನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ: ರಜೆಯ ಸುತ್ತ ನಿಮ್ಮ ಉತ್ಸಾಹ ಅಥವಾ ಲಾಟರಿ ಗೆಲ್ಲುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಎರಡು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ನಿಮ್ಮ ಗಮನ ಅದೇ ಆಗಿರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ನಂತರ ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು (ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ) ಒಂದು ವಾದ ಅಥವಾ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಮುಖ ಚಿಂತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಯಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಗಮನ ಎಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಪ್ರಕಾರ ನೀವು ತುಂಬಾ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದ್ದೀರಾ?

ಗಮನವು ಸ್ಪಾಟ್‌ಲೈಟ್‌ನ ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕತ್ತಲೆಗೆ ತಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಕ್ರಿಸ್‌ಮಸ್ ಶಾಪಿಂಗ್‌ಗೆ ಹೋಗಿ 10 ಅಂಗಡಿಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಹೇಳೋಣ, ಮತ್ತು ಒಂಬತ್ತು ಅಂಗಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಾಯಕರು ನಿಮಗೆ ತುಂಬಾ ಸಹಾಯಕರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಒಂದು ಅಂಗಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಹಾಯಕರು ತುಂಬಾ ಅಸಭ್ಯವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಾಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸರಿ, ನೀವು ಮನೆಗೆ ಹೋದಾಗ ಯಾರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ? "ದೇವರೇ, ಅವರು ಈ ಜನರನ್ನು ಎಲ್ಲಿಂದ ತರುತ್ತಾರೆ?" ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. "ನಾನು ಅಂಗಡಿ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪಕರಿಗೆ ಬರೆದು ಅವಳನ್ನು ಕೆಲಸದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕೇ? ಅವಳು ತುಂಬಾ ಅಸಭ್ಯವಾಗಿದ್ದಳು." ನೀವು ಈಗ ಒಂದು ಲೂಪ್‌ನಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಕೋಪದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯವರಾಗಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಡಿ ಸಹಾಯಕರನ್ನು ನೀವು ಮರೆತಿದ್ದೀರಿ. ಅವರು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಪಾಟ್‌ಲೈಟ್ ಅಸಭ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಇದೆ. ನಮ್ಮ ಅನುಭವದ 90 ಪ್ರತಿಶತವನ್ನು ನಾವು ಮರೆಯಬಹುದು ಎಂಬುದು ಎಷ್ಟು ಅಸಾಧಾರಣ!

ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದೆ - ಮತ್ತು ಏಕೆ - ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಒಮ್ಮೆ ಗಮನಿಸಿದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಚಿಂತನಶೀಲವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಬಳಸಬಹುದು. ನೀವು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ, ಇತರ ಒಂಬತ್ತು ಜನರನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ ಏನು? ಆ ಅಂಗಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಎಷ್ಟು ದಯೆಯಿಂದಿದ್ದರು, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ನಗು, ಒಬ್ಬರು ನಿಮಗೆ ಬೇಕಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಹೇಗೆ ಶ್ರಮಿಸಿದರು ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ಸಮಯ ಕಳೆಯಿರಿ.

ಕೋಪದ ಕುಣಿಕೆಯಿಂದ ಹೊರಬರಲು - ಆ ಹೆಜ್ಜೆ ಇಡಲು ಉದ್ದೇಶ ಬೇಕು. ಮತ್ತು ಆ ಉದ್ದೇಶವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಕೀಲಿಯಾಗಿದೆ.

ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೇರಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮೆದುಳಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯತ್ತ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಿರಿ. ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ನಾವು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರೇರಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು - ಕಾಳಜಿಗಾಗಿ - ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಬೆಳೆಸಬಹುದು, ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಬೆಳೆಯಲು ಮತ್ತು ಪ್ರಬುದ್ಧಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಏಕೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನಿಖರವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು: ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಮೆದುಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಜನರನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು, ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು, ಗಮನಿಸಲು, ಗಮನಿಸಲು, ದಯೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತೇವೆ - ಮತ್ತು ನಂತರ ಆ ನೆನಪುಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲು. ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ಲೇಖಕ ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ರಿಕಾರ್ಡ್ ಹೇಳುವಂತೆ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಉದ್ಯಾನಗಳಂತೆ ಮತ್ತು ಅವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಕೃಷಿ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಅವು ಹವಾಮಾನದಿಂದ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿರುವ ಯಾವುದೇ ಬೀಜಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳು ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಕುಗ್ಗುತ್ತವೆ - ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ಇಷ್ಟವಾಗದಿರಬಹುದು.

ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಏಕೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಅದು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಮರುಸಂಘಟಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದರಿಂದ ನಾವು ಬಯಸುವ ಜನರಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು - ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಾವು ಬಯಸುವ ಉದ್ಯಾನ-ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಲು. ಇದಕ್ಕೆ ಧೈರ್ಯ ಬೇಕು. ನೀವು ಅಗೋರಾಫೋಬಿಕ್ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಕರುಣಾಳು ನಡವಳಿಕೆಯು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಚಾಕೊಲೇಟ್ ತಿನ್ನುವುದಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸುಲಭ. ಸಹಾನುಭೂತಿ ಎಂದರೆ ಹೊರಗೆ ಹೋಗಿ ನಿಮ್ಮ ಆತಂಕಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದು.

ನಮ್ಮ ಪುರುಷ ಗ್ರಾಹಕರೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎರಡು ರೀತಿಯ ಧೈರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ದೈಹಿಕ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಆಳವಾದ ನೋವು ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಧೈರ್ಯವೂ ಇದೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಆ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿನ ನೋವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಮತ್ತು ಆ ನೋವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ನಾವು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಬೇಕು.

ಹಾಗಾಗಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಹೀಗಿದೆ. ಲಕ್ಷಾಂತರ ವರ್ಷಗಳ ವಿಕಾಸದಿಂದ ನಮಗೆ ಬಂದಿರುವ ಮೆದುಳು, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಬಳಸದಿದ್ದರೆ, ಉಡುಗೊರೆ ಮತ್ತು ಶಾಪ ಎರಡೂ ಆಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಕಳೆದುಹೋಗುವುದು ಅಥವಾ ಇತರರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ದುಃಖಿತರಾಗುವುದು ಸುಲಭ.

ಆದರೆ ವಿಕಾಸವು ನಮಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡಿದೆ - ಬೆಳಕನ್ನು ನೋಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಂತೆಯೇ ಅದ್ಭುತವಾದ ಅಸಾಧಾರಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ - ಅದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿಂದ ನಾವು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು - ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಯಾವ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗುವುದು ಎಂದರೆ ಇದೇ.