8 رؤى وممارسات عالمية بقلم مارك نيبو

أودُّ استكشاف ثماني رؤى عالمية وما تُقدِّمه من ممارسات. كلٌّ منها يُساعدنا على البقاء صادقين، أصيلين، وفي علاقة حقيقية مع الحياة ومع بعضنا البعض.

يرى مفهوم " كل علاقاتي" لدى الأمريكيين الأصليين أن الواقع والحياة مترابطان ومترابطان. يُنظر إلى كل جانب من جوانب الحياة كجزء من عائلة جوهرية واحدة. في قبيلة بلاكفوت، عندما يلتقي الناس، لا يقولون "كيف حالك" بل "تزا ني دا بي واه؟" والتي تعني "كيف هي الروابط؟" إذا كانت الروابط موجودة، فلا بد أننا بخير. إذا لم تكن موجودة، فعلينا رعايتها أولاً. جوهر وجهة نظر الأمريكيين الأصليين هو أن رفاهيتنا تعتمد على كيفية سير الأمور معًا. لا يمكن أن تكون هناك صحة فردية دائمة إلا إذا كان هناك انسجام فعال بين جميع الكائنات الحية. الممارسة التي تنبثق من هذه النظرة العالمية هي الحاجة إلى اكتشاف الروابط الموجودة بين جميع الأشياء وتسميتها وإصلاحها. يعتبر هذا عملاً مقدسًا وضروريًا.

تجمع بلاكفوت، جنوب ألبرتا، كندا، ١٩٧٣. تصوير جون هيل

غالبًا ما تُترجم الأخلاق الأفريقية للأوبونتو إلى "أنا موجود لأنكم موجودون، وأنتم موجودون لأني موجود" . وهذا يعني أننا نجد إنسانيتنا في بعضنا البعض. تعني كلمة "أوبونتو" حرفيًا أن الشخص يصبح شخصًا من خلال الآخرين . يركز هذا التقليد الصادق على الترابط الراسخ القائم بين الناس. وانطلاقًا من هذا الالتزام الأساسي بالصلة الإنسانية، لا توجد كلمة "يتيم" في القارة الأفريقية، لأن كل قبيلة تعتبر تلقائيًا الطفل المفقود جزءًا من عائلتها الأكبر.

يسود هنا الاعتقاد بأننا، بطبيعتنا، نعتمد على بعضنا البعض لننمو. فبينما تتحد الكواركات لتكوين البروتونات والنيوترونات، التي تُشكل بدورها الذرات، والتي تُشكل بدورها الجزيئات، يُشكل الأفراد بطبيعتهم عائلات، والتي تُشكل بدورها قبائل، والتي تُشكل بدورها أممًا. حاجتنا الماسة للتفاعل تنبع من طبيعة الحب التي لا تُختزل. في الواقع، جميع الرؤى العالمية التي أناقشها هي تجليات لحاجتنا الفطرية للترابط. الممارسة التي تنبع من مفهوم أوبونتو هي العهد على ري الجذور المشتركة التي ننمو بها جميعًا، وتكريم حاجتنا الماسة للترابط.

يأخذنا المنظور الهندوسي عبر ذواتنا، وما وراءها، إلى سرّ الترابط، حيث نجد أنفسنا في كل كائن حيّ. هذا ما تعنيه العبارة المقدسة "أنت ذاك" . تأتي هذه الفكرة من قصة في شاندوجيا أوبانيشاد عن أب متواضع يُدعى أودالاكا وابنه المبكر النضوج سفيتاكيتو، الذي اختير في سنّ مبكرة للدراسة مع البراهمة المقدسين، وهم طبقة الكهنة في الهند الذين يدرسون المعرفة الروحية. بمجرد أن يبدأ سفيتاكيتو الدراسة، لا يجد والده في نفسه حاجة. يحتقر والده البسيط ولا يسأله سؤالًا قط. في أحد الأيام، قاطعه والده، وسأله سفيتاكيتو بفارغ الصبر: "ماذا تريد يا أبي؟"

قال أودالاكا: "أريدك أن تأتي معي". قاد ابنه إلى سفح شجرة نياغرودها العظيمة. قطف ثمرة وطلب من ابنه أن يمسكها، ثم سأله: "ماذا ترى؟" أجابه ابنه باقتضاب: "لا شيء. لا أرى شيئًا". طلب ​​منه والده أن يكسر الثمرة، ففعل سفيتاكيتو ذلك، ورأوا البذور بداخلها. سأله والده مرة أخرى: "ماذا ترى؟" أجاب ابنه مرة أخرى: "لا أرى شيئًا يا أبي. لا شيء!" أخذ أودالاكا بذرة مجوفة من المنتصف، ووضعها بالقرب من وجه ابنه، وقال: "أنت هذا يا بني، أنت هذا العدم".

أكثر من أن يضع أودالاكا ابنه في مكانه، يُلهبه ليشعر بالحقيقة العظيمة، وهي أننا جميعًا نولد من ذلك المركز غير المرئي. ننمو جميعًا من هذا العدم العظيم، حتى شجرة نياغرودها الضخمة. وهكذا، فإن الممارسة التي نُجبر على تعلمها هنا هي كيفية مواجهة وعيش حياة مليئة بالرحمة تُكرم كوننا في جوهرنا متشابهين.

مفهوم "أنا وأنت"، الذي ميّزه الفيلسوف مارتن بوبر، ينص على أن الله لا يظهر إلا في حوار أصيل وغير مُدرّب بين مركزين حيّين. عندما نرى أنفسنا كالشمس، وكل من نلتقيه ككواكب في عالمنا، نقع في فخ علاقة "أنا وهو"، فنُحوّل كل من نلتقيه إلى كائنات. لكن عندما نتمكن من مقابلة الآخرين ككائنات حية متساوية، لكلٍّ منها مركزه الخاص، فإننا نعيش علاقة "أنا وأنت"، التي يتجلى من خلالها السرّ كقوة حيوية حيوية بيننا.

اكتشف بوبر مفهوم "أنا وأنت" أثناء سيره في حقل عند الغسق، بينما كانت عاصفة تقترب. اتكأ على عصا، وتوقف قرب شجرة بلوط ضخمة. ظهر برق، فأصبح بإمكانه رؤية كل شيء حوله بوضوح. في الظلام الذي أعقب ذلك، لم يستطع سوى أن يطرق طريقه بنقرة عمياء حتى لامست عصاه لحاء البلوط السميك أمامه. في تلك اللحظة، شعر بالشجرة من خلال عصاه، مع أنه لم يكن يلمسها مباشرة. أصبحت عصا المشي رمزًا للحوار الأصيل الذي يجعلنا نشعر بالحياة في حديثنا الصادق. والممارسة التي تنبع من هذه النظرة للعالم هي الالتزام بحياة الحوار الصادق.

التحية اللبنانية "يا عيوني!" تعني حرفيًا، "يا عيني!" أو "يا حبيبتي!". تتضمن هذه التحية القديمة ضمنيًا إدراكًا لحاجتنا لبعضنا البعض للرؤية، وأن رؤية واحدة لا تكفي. بفضل وجود بعضنا البعض، يقول اللبنانيون: "يا عيني! أنتِ هنا! الآن يمكننا الرؤية!". تُذكرني هذه العادة بكيفية اجتماع شيوخ الأمريكيين الأصليين في دائرة، ليس فقط من أجل المساواة، ولكن حتى يكون لكل شيخ رؤية مباشرة للمركز. الاعتقاد الكامن في جوهر هذه النظرة للعالم هو أن المركز والكل لا يمكن لأي شخص بمفرده فهمهما. لذلك، نحتاج إلى رؤية الجميع لنلقي نظرة خاطفة على حقائق الحياة الدائمة. وهكذا، نجمع المعنى، لا نختاره.

مثل طائر "تشيين"، الطائر الأسطوري من الصين القديمة ذي العين الواحدة والجناح الواحد، علينا أن نجد بعضنا البعض لنرى ونطير. "يا أيوني!" "يا عيني! أنتِ هنا! الآن نستطيع أن نرى!" الممارسة المبهجة لهذه العادة - التي نحتاج بشدة إلى إحياءها اليوم - هي الترحيب بالآراء الأخرى إيمانًا منا بأننا بحاجة إلى بعضنا البعض لنكون كاملين.

العروس اليهودية (تفصيل)، رامبرانت، حوالي عام 1667.
زيت على قماش. متحف ريجكس، أمستردام

يأتي مفهوم الاتصال التالي من الصوفيين المسيحيين الأوائل، آباء الصحراء في القرن الثالث، الذين أعطونا استعارة العجلة ذات الأسلاك العظيمة . تخيّل أن كل روح على الأرض هي سلك في العجلة اللانهائية، وأن كل سلكين متماثلان. حافة تلك العجلة هي إحساسنا الحي بالمجتمع، وكل سلك يقوم بدوره في دعمها. لكن المحور المشترك الذي تلتقي فيه جميع الأسلاك هو المركز الوحيد الذي تنبع منه جميع الأرواح.

عندما أُصبح أنا في العالم، أكتشف مواهبي الفريدة وأجد المكان الوحيد على حافة العجلة العظيمة الذي أتمسك به. وهكذا، بينما أنطلق في العالم، أعيش تفردي. ولكن عندما يدفعني الحب والمعاناة إلى التعمق في ذاتي، أكتشف المركز المشترك حيث نكون جميعًا متشابهين. عندما أجرؤ على النظر في جوهر ذاتي، أعثر على الجوهر المشترك الذي تلتقي فيه جميع الكائنات. في صيرورتنا التي تنمو للخارج، ووجودنا الذي ينمو للداخل، نعيش مفارقة التفرد والتشابه في آن واحد.

تُظهر لنا صورة العجلة ذات الأسلاك العظيمة مدى حاجتنا لبعضنا البعض. إذا أُزيل أيٌّ من هذه الأجزاء، تنهار العجلة. إذا أُزيل أيّ من الأسلاك، وهي الأرواح الفردية التي تُكوّن الحياة، فلن تدور العجلة. إذا أُزيل المركز، وهو الله، فلن تكون هناك عجلة. الممارسة المُقدّمة هنا هي تجسيدٌ لمفارقة تفردنا وكوننا المشترك الذي تدور به عجلة البشرية العظيمة.

يأتي مفهوم " هيغ" الدنماركي (يُنطق "هوي-غا ") من كلمة نرويجية تعني "الرفاهية". ظهرت الكلمة لأول مرة في الكتابات الدنماركية في القرن الثامن عشر. وتشير الكلمة الدنماركية إلى الدفء والراحة. كممارسة مجتمعية، تشير "هيغ" إلى الجو الذي نخلقه بيننا. تدعونا ممارسة "هيغ" الدنماركية إلى خلق الرفاهية والتواصل والدفء والشعور بالانتماء. في الدنمارك والنرويج، تشير "هيغ" إلى "شكل من أشكال الترابط اليومي"، و"تجربة يومية ممتعة وقيّمة تجمع بين الأمان والمساواة والتكامل الشخصي والتدفق الاجتماعي العفوي".

تنبع النظرة العالمية النهائية من تحيةٍ يُقدمها البوشمان الأفارقة. على مدى قرون، أكد البوشمان على بعضهم البعض بعزم. عندما يدرك المرء أن أخاه أو أخته يخرجان من الأدغال بعد الصيد أو جمع الثمار، يهتف من في المنزل: "أراك!" ، ثم يهتف من يعود فرحًا: "أنا هنا!".

هذه البادرة الخالدة للشهادة بسيطة وعميقة في آنٍ واحد. جميعنا بحاجة إلى أن نُرى ونُسمع، وأن نُعترف ونُتحقق من ذواتنا. هذا هو جوهر كل علاقة عاطفية، والذي غالبًا ما ننساه في خضم انشغالنا وألمنا. إن الإقرار الصادق برحلة كل منا مع الآخر هو جوهر كل علاج. الممارسة المطلوبة هنا هي أن نكون حاضرين ونشهد على بعضنا البعض وعلى حياة الآخرين. سواء كان أحدهم يملأ كوبك بالماء في مطعم أو يأخذ باقي نقودك في محطة وقود، فلا أحد يخفى عنا. بكوننا أحياء، نُجند لتأكيد بعضنا البعض بقول: "أراك!" بكل الطرق الممكنة.

باختصار، النظرات العالمية الثمانية وممارساتها هي:

كل علاقاتي من التقاليد الأمريكية الأصلية.
الممارسة : اكتشاف وتسمية وإصلاح الروابط الموجودة بين كل الأشياء.

أوبونتو من التقاليد الأفريقية.
الممارسة : سقي الجذور المشتركة التي ننمو بها جميعًا وتكريم حاجتنا القوية للانضمام.

أنت ذلك من التقليد الهندوسي.
الممارسة : مواجهة وشعور حياة مليئة بالرحمة التي تكرم أننا في القلب متشابهون.

العلاقة بين الأنا والأنت في التقاليد اليهودية.
الممارسة : البقاء ملتزمين بحياة المحادثة الصادقة.

يا عيوني! من التراث اللبناني.
الممارسة : الترحيب بالآراء الأخرى معتقدين أننا بحاجة إلى بعضنا البعض لنكون كاملين.

العجلة ذات الأسلاك الكبيرة من التقليد الصوفي المسيحي المبكر.
الممارسة : تجسيد مفارقة تفردنا وكوننا مشتركين والتي تدور بها عجلة الإنسانية العظيمة.

هيجي من التقاليد الدنماركية.
الممارسة : خلق الشعور بالرفاهية والاتصال والدفء والشعور بالانتماء.

أنا أراك! أنا هنا! من تقاليد البوشمن الأفريقية.
الممارسة : أن نكون حاضرين ونشهد لبعضنا البعض وللحياة الأخرى.

كيف نُضفي طابعًا شخصيًا على هذه الرؤى العالمية القديمة وممارساتها النابضة بالحياة؟ كلٌّ منا عليه أن يكتشف. ماذا يعني ذلك بالنسبة لك: أن تُصلِح الروابط، وأن تُرسّخ جذورنا المشتركة، وأن تُواجه حياةً مليئةً بالرحمة، وأن تُحافظ على حوارٍ صادق، وأن تُرحّب بالآراء المختلفة، وأن تُكرّم تفردنا وتشابهنا، وأن تُنشئ شعورًا بالانتماء، وأن تُشهد لبعضنا البعض؟ هذه ليست مفاهيم، بل أدواتٌ حيّةٌ مكّنت القبائل والثقافات من الحفاظ على النمو البشري على الأرض. كيف يُمكنك الاستفادة من هذه الأدوات اليوم؟ بمعرفة كيفية تطبيق هذه الممارسات في حياتنا اليومية، يُمكننا تعزيز المجتمع البشري، علاقةً تلو الأخرى.

صحة المجتمع بأكمله تعتمد على كيفية تعاملنا مع بعضنا البعض.♦

حقوق الطبع والنشر © لمارك نيبو من S More Together than Alone ، نشر بواسطة Atria Books، قسم من Simon & Schuster، Inc.