8 мировоззрений и практик Марка Непо

Я хотел бы рассмотреть восемь мировоззрений и предлагаемые ими практики. Каждое из них поможет нам оставаться искренними, искренними и в истинном отношении к жизни и друг к другу.

Согласно представлению коренных американцев о Всех Моих Отношениях, все в реальности и в жизни взаимосвязано и взаимосвязано. Каждый аспект жизни рассматривается как часть одной внутренней семьи. В племени черноногих при встрече люди не говорят «Как дела?», а говорят «Тза Ни Да Би Ва?» , что означает «Как связи?» Если связи на месте, у нас всё в порядке. Если связи нарушены, то нам нужно сначала их поддерживать. В основе мировоззрения коренных американцев лежит убеждение, что наше благополучие зависит от того, как всё взаимосвязано. Не может быть прочного здоровья человека, если нет рабочей гармонии между всеми живыми существами. Практика, вытекающая из этого мировоззрения, заключается в необходимости обнаруживать, называть и восстанавливать связи, существующие между всеми вещами. Это считается священной и необходимой работой.

Сбор черноногих, южная Альберта, Канада, 1973 год. Фотография Джона Хилла

Африканская этика убунту часто переводится как «я есть, потому что ты есть, ты есть, потому что я есть» . Это подразумевает, что мы находим свою человечность друг в друге. Убунту буквально означает, что человек становится человеком благодаря другим людям . Эта искренняя традиция сосредоточена на неразрывной связи между людьми. Основываясь на этой фундаментальной приверженности человеческому родству, на африканском континенте нет слова для обозначения сироты, поскольку каждое племя автоматически считает потерявшегося ребёнка частью своей большой семьи.

Здесь действует убеждение, что по самой своей природе мы зависим друг от друга для роста. Подобно тому, как кварки соединяются, образуя протоны и нейтроны, которые затем формируют атомы, которые, в свою очередь, формируют молекулы, люди естественным образом формируют семьи, которые, в свою очередь, формируют племена, которые, в свою очередь, формируют нации. Наша сильная потребность во взаимодействии проистекает из непреложной природы любви. По сути, все обсуждаемые мной мировоззрения являются проявлениями нашей врождённой потребности в объединении. Практика, вытекающая из понятия убунту, — это обет поливать общие корни, благодаря которым мы все растем, и чтить нашу сильную потребность в объединении.

Индуистское мировоззрение ведёт нас через наше «я» и за его пределы, во взаимозависимую тайну, где мы находим себя во всём живом. Именно это означает священная фраза «Ты есть То» . Эта идея восходит к истории из «Чхандогья-упанишады» о скромном отце Уддалаке и его рано одарённом сыне Светакету, которого в раннем возрасте избирают для обучения у святых брахманов, жрецов в Индии, изучающих духовное знание. Как только Светакету начинает учиться, он не обращает внимания на отца. Он смотрит на него свысока и никогда не задаёт ему вопросов. Однажды отец перебивает его, и Светакету нетерпеливо спрашивает: «Чего ты хочешь, отец?»

Уддалака говорит: «Я хочу, чтобы ты пошёл со мной». Он ведёт сына к подножию большого дерева Ньягродха. Он срывает плод и просит сына подержать его, затем спрашивает его: «Что ты видишь?» Сын коротко отвечает: «Ничего. Я ничего не вижу». Отец просит его разломить плод, что Шветакету и делает, и они видят семена внутри. Отец снова спрашивает его: «Что ты видишь?» Сын снова отвечает: «Я ничего не вижу, отец. Ничего!» Уддалака берёт семя, полое в центре, подносит его к лицу сына и говорит: «Ты — То, сын мой, ты — это ничто».

Уддалака не просто ставит сына на место, он помогает ему ощутить великую истину: из этого невидимого центра мы все появляемся. Мы все растём из этого великого ничто, даже огромное дерево Ньягродха. Поэтому практика, которой мы вынуждены здесь научиться, — это научиться встречать и ощущать жизнь, полную сострадания, которая ценит то, что в глубине души мы едины.

Понятие «Я» и «Ты», сформулированное философом Мартином Бубером, утверждает, что Бог проявляется только в спонтанном, подлинном диалоге между двумя живыми центрами. Когда мы воспринимаем себя как солнце, а всех встречных – как планеты, мы попадаем в ловушку отношений «Я-Оно», объективируя каждого встречного. Но когда мы способны воспринимать других как равных живых существ, каждое из которых обладает своим собственным центром, мы переживаем отношения «Я» и «Ты», через которые Тайна проявляется как жизненная сила между нами.

Бубер открыл для себя понятие «я» и «ты», идя по полю в сумерках перед приближающейся грозой. Опираясь на трость, он остановился возле огромного дуба. Вспыхнула молния, и он ясно увидел всё вокруг. В наступившей темноте он мог лишь слепо пробираться, пока трость не коснулась толстой коры дуба перед ним. В этот момент он ощутил дерево сквозь трость, хотя и не касался его напрямую. Трость стала символом подлинного диалога, позволяющего нам ощущать жизнь в честной речи, которую мы произносим. Практика, вытекающая из этого мировоззрения, — оставаться преданным жизни в честном разговоре.

Ливанское приветствие «Йа Аюни!» буквально означает «О, мои глаза!» или «О, моя дорогая!» В этом древнем приветствии подразумевается признание того, что нам нужно, чтобы видели друг друга, что одного взгляда недостаточно. Воодушевленные присутствием друг друга, ливанцы говорят: «О, мои глаза! Ты здесь! Теперь мы можем видеть!» Этот обычай напоминает мне о том, как старейшины коренных американцев собираются в круг, не только ради равенства, но и для того, чтобы каждый старейшина имел прямой взгляд на Центр. В основе этого мировоззрения лежит убеждение, что Центр и Целое не постижимы ни одним человеком в одиночку. Поэтому нам нужно мнение каждого, чтобы уловить непреходящие истины жизни. И так мы обретаем смысл, а не выбираем его.

Подобно Цзянь, мифической птице Древнего Китая с одним глазом и одним крылом, мы должны найти друг друга, чтобы видеть и летать. «Йа Аюни!» «О, мои глаза! Ты здесь! Теперь мы можем видеть!» Радостная практика этого обычая, который нам сегодня крайне необходимо оживить, заключается в том, чтобы приветствовать другие взгляды, веря, что мы нужны друг другу для полноты жизни.

Еврейская невеста (фрагмент), Рембрандт, ок. 1667 г.
Холст, масло. Рейксмузеум, Амстердам

Следующее понятие связи исходит от ранних христианских мистиков, отцов-пустынников III века, которые подарили нам метафору Великого Колеса со спицами . Представьте, что каждая душа на Земле – это спица в Бесконечном Колесе, и нет двух одинаковых спиц. Обод этого Колеса – это наше живое чувство общности, и каждая спица вносит свой вклад в поддержание обода. Но общая ступица, где соединяются все спицы, – это единый Центр, из которого происходят все души.

Становясь собой в этом мире, я открываю свои уникальные дарования и нахожу то самое место на ободе Великого Колеса, которое мне суждено занимать. И так, двигаясь в этом мире, я проживаю свою уникальность. Но когда любовь и страдание заставляют меня обратиться к себе, я открываю общий Центр, где мы все едины. Когда я осмеливаюсь заглянуть в свою собственную суть, я нахожу единую общую сердцевину, где встречаются все жизни. В нашем становлении, которое растёт вовне, и в нашем бытии, которое растёт вовнутрь, мы проживаем парадокс одновременно уникальности и одинаковости.

Образ Великого Колеса со спицами показывает нам, как мы нужны друг другу. Если убрать любую из этих частей, колесо развалится. Уберите любую из спиц – индивидуальные души, составляющие жизнь, – и колесо не повернётся. Уберите Центр, то есть Бога, и колеса не будет. Предлагаемая здесь практика – воплощение парадокса нашей уникальности и общности, благодаря которому вращается Великое Колесо Человечества.

Датское понятие « хюгге» (произносится как «хюэ-га ») происходит от норвежского слова, означающего «благополучие». Это слово впервые появилось в датской письменности в XVIII веке. Оно подразумевает уют. Как практика общности, «хюгге» относится к атмосфере, которую мы создаём между собой. Датская практика «хюгге» призывает нас к созданию благополучия, связи, тепла и чувства принадлежности. В Дании и Норвегии «хюгге» означает «форму повседневного единения», «приятный и высоко ценимый повседневный опыт безопасности, равенства, личной целостности и спонтанного социального взаимодействия».

Окончательное мировоззрение исходит из приветствия африканских бушменов. Веками бушмены решительно поддерживали друг друга. Когда кто-то замечает брата или сестру, выходящую из кустов после охоты или собирательства, тот, кто остался дома, восклицает: «Я вижу тебя!» , а тот, кто вернулся, радуется: «Я здесь!»

Этот вневременной жест свидетельства одновременно прост и глубок. Нам всем нужно, чтобы нас видели и слышали, признавали и признавали. Это эмоциональная основа любых отношений, о которой мы часто забываем в суете и боли. Искреннее признание пути друг друга лежит в основе любой терапии. Предписанная здесь практика — быть присутствующими и свидетельствовать друг о друге и о другой жизни. Наполняет ли кто-то ваш стакан водой в ресторане или берёт сдачу на заправке, никто не невидим. Будучи живыми, мы призваны подтверждать друг друга, говоря: «Я вижу тебя!» любым доступным нам способом.

Вкратце восемь мировоззрений и их практики таковы:

Все мои родственники из индейской традиции.
Практика : обнаружить, назвать и восстановить связи, существующие между всеми вещами.

Убунту из африканской традиции.
Практика : Поливать общие корни, благодаря которым мы все растем, и уважать нашу сильную потребность в единении.

Ты есть То из индуистской традиции.
Практика : встретиться лицом к лицу и ощутить жизнь, полную сострадания, которая чтит то, что в глубине души мы едины.

Взаимоотношения «Я» и «Ты» в еврейской традиции.
Практика : Оставаться приверженным честному общению.

Йа Аюни! из ливанской традиции.
Практика : Принимать другие точки зрения, веря в то, что мы нужны друг другу для достижения целостности.

Великое колесо со спицами из ранней христианской мистической традиции.
Практика : Воплощение парадокса нашей уникальности и общности, посредством которого вращается Великое Колесо Человечества.

Хюгге в датской традиции.
Практика : создание благополучия, связи, тепла и чувства принадлежности.

«Я вижу тебя! Я здесь!» из африканской традиции бушменов.
Практика : Присутствовать и быть свидетелем друг друга и другой жизни.

Каждый из нас должен сам определить, как мы персонализируем эти древние мировоззрения и их яркие практики. Что это значит для вас: восстанавливать связи, питать наши общие корни, жить жизнью, наполненной состраданием, поддерживать честный диалог, принимать другие взгляды, уважать нашу уникальность и общность, создавать чувство принадлежности и свидетельствовать друг о друге? Это не концепции, а живые инструменты, с помощью которых племена и культуры поддерживали развитие человечества на Земле. Как вы можете эффективно использовать эти инструменты сегодня? Понимая, как применять эти практики в повседневной жизни, мы можем укреплять человеческое сообщество, развивая отношения по одному за раз.

Здоровье всего общества зависит от того, как мы относимся друг к другу.♦

Авторские права © принадлежат Марку Непо из книги « Больше вместе, чем в одиночку» , изданной Atria Books, подразделением Simon & Schuster, Inc.