8 världsbilder Och Praktiker Av Mark Nepo

Jag skulle vilja utforska åtta världsbilder och de metoder de erbjuder. Var och en kan hjälpa oss att förbli helhjärtade, autentiska och i en sann relation till livet och varandra.

Den amerikanska ursprungsbefolkningens uppfattning om All My Relations ser hela verkligheten och livet som relaterat och sammankopplat. Varje aspekt av livet ses som en del av en inneboende familj. I Blackfoot-stammen, när människor möts, säger de inte "Hur mår du" utan "Tza Nee Da Bee Wah?" vilket betyder "Hur är kopplingarna?". Om kopplingarna finns på plats måste vi vara okej. Om kopplingarna inte finns på plats måste vi först ta hand om dem. Inneboende i den amerikanska ursprungsbefolkningens syn är att vårt välbefinnande bygger på hur allting går ihop. Det kan inte finnas någon varaktig individuell hälsa om det inte finns en fungerande harmoni mellan alla levande varelser. Den praktik som växer fram ur denna världsbild är behovet av att upptäcka, namnge och reparera de kopplingar som finns mellan allting. Detta anses vara heligt och nödvändigt arbete.

Svartfotsamling, södra Alberta, Kanada, 1973. Fotografi av John Hill

Den afrikanska etiken ubuntu översätts ofta till " jag är för att du är", "du är för att jag är" . Det antyder att vi finner vår mänsklighet i varandra. Ubuntu betyder bokstavligen att en person är en person genom andra personer . Denna innerliga tradition fokuserar på den oåterkalleliga samhörighet som finns mellan människor. Baserat på detta grundläggande engagemang för mänskligt släktskap finns det inget ord för föräldralös på den afrikanska kontinenten, eftersom varje stam automatiskt antar ett förlorat barn som en del av sin större familj.

Här spelar tron ​​att vi i vår natur är beroende av varandra för att växa. När kvarkar kombineras för att bilda protoner och neutroner, som sedan bildar atomer, som sedan bildar molekyler, bildar individer medfött familjer, som sedan bildar stammar, som sedan bildar nationer. Vårt starka behov av att interagera härrör från kärlekens oreducerbara natur. Faktum är att alla världsbilder jag diskuterar är manifestationer av vårt medfödda behov av att förena oss. Den praktik som kommer från begreppet ubuntu är löftet att vattna de gemensamma rötter genom vilka vi alla växer och att hedra vårt starka behov av att förena oss.

Den hinduiska synen tar oss genom vårt jag och bortom vårt jag in i det ömsesidigt beroende mysteriet, där vi befinner oss i varje levande varelse. Det är vad den heliga frasen "Du är det" betyder. Tanken kommer från berättelsen i Chandogya Upanishad om en ödmjuk far Uddalaka och hans förmögna son Svetaketu, som i tidig ålder väljs ut att studera med de heliga brahminerna, prästklassen i Indien som studerar andlig kunskap. Så snart han börjar studera har Svetaketu ingen nytta av sin far. Han ser ner på sin enkla far och ställer aldrig en fråga till honom. En dag avbryter hans far honom, och Svetaketu frågar otåligt: ​​"Vad vill du, far?"

Uddalaka säger: ”Jag vill att du följer med mig.” Han leder sin son till foten av det stora Nyagrodha-trädet. Han plockar en frukt och ber sin son hålla den, sedan frågar han honom: ”Vad ser du?” Hans son svarar kort: ”Ingenting. Jag ser ingenting.” Hans far ber honom att bryta upp frukten, vilket Svetaketu gör, och de kan se fröna inuti. Återigen frågar hans far honom: ”Vad ser du?” Återigen säger hans son: ”Jag ser ingenting, far. Ingenting!” Uddalaka tar ett frö, som är ihåligt i mitten, och lägger det nära sin sons ansikte och säger: ”Du Är Det, min son, du är det ingentinget.”

Mer än att sätta sin son på plats, så stöter Uddalaka på honom för att få honom att känna den stora sanningen att ur detta osynliga centrum kommer vi alla till. Vi växer alla från detta stora ingenting, till och med det massiva Nyagrodha-trädet. Och den övning vi tvingas lära oss här är hur man möter och känner ett liv i medkänsla som hedrar att vi innerst inne är desamma.

Föreställningen om jag och du, som filosofen Martin Buber utpekade, menar att Gud bara framträder i den outövade, autentiska dialogen mellan två levande centra. När vi ser oss själva som solen och alla vi möter som planeter i vår värld, är vi fångade i jag-det-relationen och objektifierar alla vi möter. Men när vi kan möta andra som jämlika levande varelser, var och en med sitt eget centrum, då lever vi ut jag-du-relationen, genom vilken Mysteriet manifesterar sig som en vital livskraft mellan oss.

Buber upptäckte idén om jag och du medan han gick i skymningen på ett fält när en storm närmade sig. Lutande mot en käpp stannade han nära en enorm ek. Blixten visade sig och han kunde se allt omkring sig tydligt. I mörkret som följde kunde han bara blint knacka sig fram tills hans käpp nuddade den tjocka barken på eken framför honom. I det ögonblicket kunde han känna trädet genom sin käpp, även om han inte rörde vid den direkt. Käppen blev en symbol för den autentiska dialogen som låter oss känna livet i det ärliga tal vi erbjuder. Den praktik som uppstår ur denna världsbild är att förbli engagerad i ett liv i ärliga samtal.

Den libanesiska hälsningen ”Ya Ayuni!” betyder bokstavligen ”Åh, mina ögon!” eller ”Åh, min älskling!” Implicit i denna uråldriga hälsning ligger insikten om att vi behöver varandra för att se, att en enda synvinkel är otillräcklig. Stärkta av varandras närvaro säger det libanesiska folket ”Åh, mina ögon! Ni är här! Nu kan vi se!” Denna sedvänja påminner mig om hur amerikanska ursprungsbefolkningar möts i en cirkel, inte bara för jämlikhet, utan så att varje äldste ska ha en direkt inblick i centrum. Tron i hjärtat av denna världsbild är att centrum och helheten inte är begripliga för en enda person ensam. Därför behöver vi allas synvinkel för att få en glimt av livets bestående sanningar. Och så samlar vi mening, vi väljer den inte.

Liksom Chien, den mytiska fågeln från det forntida Kina som bara har ett öga och en vinge, måste vi hitta varandra för att kunna se och flyga. ”Ya Ayuni!” ”Åh, mina ögon! Ni är här! Nu kan vi se!” Den glädjefyllda utövandet av denna sedvänja – som vi verkligen behöver levandegöra idag – är att välkomna andra åsikter i tron ​​att vi behöver varandra för att vara kompletta.

Den judiska bruden (detalj), Rembrandt, ca 1667.
Olja på duk. Rijksmuseum, Amsterdam

Nästa idé om sammanhang kommer från de tidiga kristna mystikerna, ökenfäderna från det tredje århundradet, som gav oss metaforen om det Stora Ekerhjulet . Föreställ dig att varje själ på jorden är en eker i det Oändliga Hjulet och att inga två ekrar är desamma. Hjulets kant är vår levande känsla av gemenskap, och varje eker gör sin del för att hålla uppe kanten. Men det gemensamma navet där alla ekrar förenas är det enda Centrum där alla själar kommer ifrån.

När jag blir mig själv ute i världen upptäcker jag mina unika gåvor och finner den enda särskilda platsen på kanten av det Stora Hjulet som är min att upprätthålla. Och så, när jag rör mig ut i världen, lever jag ut min unikhet. Men när kärlek och lidande får mig att gå inåt, upptäcker jag det gemensamma centrum där vi alla är lika. När jag vågar se in i min egen kärna, stöter jag på den enda gemensamma kärnan där alla liv möts. I vårt varande, som växer utåt, och vårt varande, som växer inåt, lever vi ut paradoxen att vara både unika och lika.

Bilden av det Stora Ekerhjulet visar oss hur vi behöver varandra. Om någon av dessa delar tas bort faller hjulet isär. Ta bort någon av ekrarna, som är de individuella själarna som utgör livet, och hjulet snurrar inte. Ta bort Centrum, som är Gud, och det finns inget hjul. Den övning som erbjuds här är att förkroppsliga paradoxen av vår unikhet och gemensamhet genom vilken Mänsklighetens Stora Hjul snurrar.

Det danska begreppet Hygge (uttalas hue-gah ) kommer från ett norskt ord som betyder "välbefinnande". Ordet dök först upp i dansk litteratur på 1700-talet. Det danska ordet antyder mysighet. Som en gemenskapspraxis hänvisar Hygge till den atmosfär vi skapar mellan oss. Den danska praktiken av Hygge inbjuder oss att skapa välbefinnande, kontakt, värme och en känsla av tillhörighet. I Danmark och Norge hänvisar Hygge till "en form av vardaglig gemenskap", "en trevlig och högt värderad vardaglig upplevelse av trygghet, jämlikhet, personlig helhet och ett spontant socialt flöde".

Den slutgiltiga världsbilden kommer från en hälsning som afrikanska bushmän gav. I århundraden har bushmännen bekräftat varandra med beslutsamhet. När någon blir medveten om sin bror eller syster som kommer ut ur snåren efter jakt eller samlande, utropar den som är hemma: "Jag ser dig!" och sedan jublar den som återvänder: "Jag är här!"

Denna tidlösa gest av att vittna är både enkel och djupgående. Vi behöver alla bli sedda och hörda, erkända och verifierade. Detta är den känslomässiga livsnerven i alla relationer, som vi ofta glömmer i vår jäkt och smärta. Det helhjärtade erkännandet av varandras resa är kärnan i all terapi. Den övning som uppmanas här är att vara närvarande och vittna om varandra och annat liv. Oavsett om någon fyller ditt glas med vatten på en restaurang eller tar din växel på en bensinstation, är ingen osynlig. Genom att vara vid liv uppmanas vi att bekräfta varandra genom att säga: "Jag ser dig!" på vilket sätt vi än kan.

Sammanfattningsvis är de åtta världsbilderna och deras praktiker:

Alla mina släktingar från den indianska traditionen.
Övningen : Att upptäcka, namnge och reparera de samband som finns mellan allting.

Ubuntu från den afrikanska traditionen.
Övningen : Att vattna de gemensamma rötter genom vilka vi alla växer och att hedra vårt starka behov av att vara enade.

Du är det från den hinduiska traditionen.
Övningen : Att möta och känna ett liv i medkänsla som hedrar att vi innerst inne är lika.

Jag och du-förhållandet från den judiska traditionen.
Övningen : Att hålla fast vid ett liv i ärliga samtal.

Ja Ayuni! från den libanesiska traditionen.
Övningen : Att välkomna andra åsikter i tron ​​att vi behöver varandra för att vara kompletta.

Det stora ekerhjulet från den tidiga kristna mystiska traditionen.
Övningen : Att förkroppsliga paradoxen av vår unikhet och gemensamhet genom vilken Mänsklighetens Stora Hjul snurrar.

Hygge från den danska traditionen.
Övningen : Att skapa välbefinnande, kontakt, värme och en känsla av tillhörighet.

Jag ser dig! Jag är här! från den afrikanska bushmännstraditionen.
Övningen : Att vara närvarande och vittna om varandra och annat liv.

Hur vi personifierar dessa forntida världsbilder och deras livfulla seder är upp till var och en av oss att upptäcka. Vad betyder det för dig: att reparera banden, att vattna våra gemensamma rötter, att möta ett liv i medkänsla, att hålla ett ärligt samtal, att välkomna andra åsikter, att hedra vår unika karaktär och gemenskap, att skapa en känsla av tillhörighet och att vittna om varandra? Dessa är inte koncept utan levande verktyg med vilka stammar och kulturer har upprätthållit mänsklig tillväxt på jorden. Hur kan du använda dessa verktyg på ett bra sätt idag? Genom att lista ut hur vi kan omsätta dessa seder i vårt dagliga liv kan vi stärka den mänskliga gemenskapen, en relation i taget.

Alla samhällens hälsa beror på hur vi behandlar varandra.♦

Copyright © av Mark Nepo från S More Together than Alone , utgiven av Atria Books, en division av Simon & Schuster, Inc.